南怀瑾：《金刚经说什么》第十八品一体同观分

　　第十八品　一体同观分

　　---金刚经说什么

　　【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

　　眼者心之机

　　【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】

　　这是佛学里佛法的五眼，五种眼睛的分类，文字都差不多。是佛先提出来问，「须菩提，于意云何」，你的意思怎么样?佛有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼?

　　佛经的三藏十二部，就是把佛经作十二种的分类，其中一种是「自说」，就是自己开始讲，不是人家提出来问的。这一节就代表了十二分类的自说，是佛提出来的问题。

　　这里没有讲「佛」字，而讲「如来」。如来这个名辞代表形而上的道体，一切众生同于诸佛菩萨心性之体，就是生命的根源。他说这个里头有五种功能，所以叫做五眼。第一种是肉眼，就是与我们一样的，是父母所生的肉眼，也就是我们现在的眼睛。肉眼能看见物质世界，我们一切的感觉、知觉，都经由它而来。

　　这个肉眼跟心是连带一起的，所以很多的经典，心与眼同论，在讲到心的道理时，先提到眼。眼睛是心的一个开关，所以心与眼关系非常密切。道家的阴符经就说：「眼者心之机」，眼是心的开关，所以古人很多地方都提到心眼的关系;譬如孟子讲到观察人，特别要观察眼睛。

　　任何人都有眼睛，但是每一双眼睛所看的都不同。就我们人来讲，譬如这个墙壁，我们大家看都是白的，实际上每个人感受白的程度、白的形象，完全不同。因为有人是散光，有些是近视，有些是一只眼睛近视，一只眼睛散光，有些色盲，各种各样不同。所以一切众生的心不同，眼也不同。

　　过去我们有句老话，人心不同各如其面;每个人思想不同，就像人的面孔不同一样。世界上的人类，没有面孔相同的，因此说明世界上的人，心里想法也没有相同的，眼睛的看法，也没有尽相同的。不要以为这个白色黄色大家看起来都差不多，实际上差得很远，老花与不老花，老花度数又不同，因为每人的业力不同。

　　所以我们这个肉体及头脑思想健康与否，都因种性、业力不同而有差异。有人对气候特别敏感，今天很热，有些人不大怕热，却怕冷!因为每个人身体不同，健康不同，都是因为业力不同。

　　所谓一切病由业而生，善有善业，恶有恶业，业由心造，是绝对唯心的道理。

　　现在佛问，一个成了佛的人，有没有普通的肉眼?那当然有，肉眼就是看物理世界这些现象的。

　　天眼是什么

　　第二种是天眼，我们普通人几乎是没有的。天眼的能力是超乎物质世界，譬如说看到鬼魂，看到天神，甚至于看到其它的世界。现在人讲的千里眼，是根据道家的传说而翻译的。天眼能够看到欲界系统里面的东西，包括太阳、月亮，其他星球等的人事;也可以看到银河系统外面的东西，这是属于真正的天眼。有些人打起坐来看到些影子啊，星光点点啊，认为是天眼，那个不是的。那个只能说是，我们无法名之，叫做眼天吧!眼啊，天啊，不晓得什么东西!(众笑)

　　宗教里形容天眼，是把塑的佛像多塑一只眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三只眼睛，有的还有四只眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十只眼的方法，前面、后面、头顶、心里头、喉咙里头，都有眼睛。当然，这与普通眼睛不一样，而是像摄影机、录影机一样，能够照射东西罢了!

　　天眼有两种，一种是报得，是多生多世修持，修定，才有这一生的天眼业报;是与生俱来的，自然有这个能力，因为善行的报应所得的结果。另一种是修得，是这一生修来的，因为修戒、定、慧的成就，这一生成就了天眼。

　　天眼不是多长出一只眼睛来，是肉眼的本身，起了另一种功能。得天眼通的人，也与我们普通人一样，但他自然会看到多重的世界。

　　修持作功夫的人，气脉到了后脑，视觉神经受到刺激，眼睛里经常出现许多幻象，那可不是天眼通!不要弄错。真正有了天眼通的时候，此人目光清澈如电，看得非常透彻;换句话说，物质东西不能障碍他，他的眼睛自然有透视的能力。

　　春秋战国时候有一个医生名叫扁鹊，据说他有一次碰到一个神仙，给他一个能透视的宝贝，他的眼睛就变得比X光还要厉害，可以看到人的五脏六腑，所以他的诊断就不会有错。还有许多唐代以后的记载，有人的眼睛天生就会看风水，能看地下几丈深，不须要探测器，地下的水脉，他看得很清楚。

　　像这一类的眼还不算是天眼，只能算是报通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法华经上所说父母所生眼，必须修持定力到了，这双肉眼就能够看见十方世界一切东西。

　　肉眼是观看物质世界通常的现象，天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界;所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时，可以穿过一切物理的障碍，就是所谓的神通。神通必须要定力够了，所谓精、气、神充沛了，才能作到。

　　慧眼　法眼　佛眼

　　再进一步是慧眼，慧眼也离不开肉眼，也是通过父母所生的肉眼而起作用的。所谓慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力显现;因为修定而发慧。这不是普通的智慧，是慧变成了力量，成了慧力，才有这个智眼。

　　智慧怎么变成力量呢?我们普通聪明人，想一个道理想通了，譬如说抽烟对肺不好，应该改，道理上通了，但习气上不行，慧没有力量，改不过来。又譬如脾气坏，贪、嗔、痴，道理上都晓得，就是扭转不过来。尽管研究佛法，道理上讲的很通，碰到事扭转不过来，这是慧的力量不够，也就是不能证果，不能成道的原因。

　　所以真正的慧眼，是智慧的力量够了才能成的。

　　法眼又是什么眼呢?慧眼观空。而能够真正认识自性空、空性的体，就是法眼。法眼观一切众生平等，非空非有。光落在空，还是小乘果的一边，要能够真正观空里的妙有才行。在凡夫的境界来说，是性空缘起;在悟道智慧境界里来说，是真空起妙有，这是法眼的道理，是平等而观。

　　第五种是佛眼，佛眼不只是平等，而是观一切众生只有慈悲，只有慈爱。慈悲是两个观念组合起来的佛学名辞，慈是父性，代表男性的爱，至善的爱;悲代表了母性至善的爱，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，无条件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看来，一切众生皆值得怜悯，所以要布施众生，救众生，这也就是佛眼的慈悲平等。

　　真正学佛依法修持而有所成就者，本身一定具备了这五眼。如果说，世界上有人顿悟而成佛，立地就转而具有这五种功能的话，那么他所证的佛法，大致就是对的;如果在理论上认为自己悟了，而这个五眼功能没有发起，那是自欺欺人之谈。

　　所以我们晓得佛说的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法门。这也是每一个人本性所具有的功能，只是我们因为没有经过修持，所以发不起来。假使经过修持，我们生命的本能中，自然就发起五眼的功能，这是第一层问题。

　　第二层问题，金刚经讲到这里，佛为什么突然提起来五眼的问题呢?他自己问，下面又没有作结论，至少对于五眼这一段，他只提出来问题。接著又讲别的去了，其中的道理在什么地方?释迦牟尼佛今天好像当眼科医生一样，把你的眼睛翻开检查检查，而且他是自动的，他又不要你挂号，什么道理呢?

　　这代表见处，所谓明心见性的见。真正达到了有所悟证，明心见性，这一见之下，真的现量境呈现，它自然具备了五眼的功能;所以见处即真，就是所谓明心见性之见。在金刚经这一品中，没有把这个奥秘说出来，但是我们真研究佛法，看佛经的经典，这种地方不能放过去，它的问题就在这里。接著佛又说了：

　　无量数的宇宙世界

　　【须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】

　　佛又提出来第二个问题，把眼睛检查完了，又来检查沙子;再问须菩提，像恒河里头所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看来，是不是沙子?

　　我们假使先不看金刚经，照现在一般年轻研究佛学禅宗的人问起来，很多人一定说，佛眼看到这些不是沙啦!再不然，花啦，什么啦，神里神经，这样都是不老实。你看!须菩提答的很老实，当然看到的是沙子，难道佛的眼睛有什么不同吗?是沙子就是沙子，非常平实。你说佛看到人家哭了，而说笑了，那不叫做佛，那叫做神经!他看到哭就是哭，非常平实。这里要注意!

　　你如果说，佛的眼睛看这个世界是空的，请问是谁说的?佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，水泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。要特别注意这种地方!不然学佛的人就流入一种毛病，叫作高推圣境。讲好听一点，把佛的境界推测得太高远，假想得与人完全两样，那是不平实的。

　　高推圣境的结果，往往变成一种不正观。不正观就是不正的思惟，不正的思想，变成神经了。所以，金刚经是能断金刚般若波罗密多，把你一切的妄念都切断了，真正的佛法平常就是道。

　　所以佛问须菩提，佛眼看这个世界，恒河里的沙子是不是沙呢?须菩提说当然是呀!佛的眼睛同我们的眼睛看的一样，沙就是沙。如果你问佛怕热否?那么假设佛在这里的话，我们的答话，佛!你在这里一样的怕热，还是要我们开冷气才可以，除非他是化身来。化身就是另外一件事，只要他肉身报身在，冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。在这些地方要特别注意，所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。

　　讲到这里，使我想到一首诗，据我所知，这一首诗是一两百年前，一位大陆的读书人所作。这个人是到***访神仙的，访到宜兰一个山上，就在崖上题了一首诗：

　　三十三天天重天，白云里面有神仙

　　神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚

　　为什么讲到这一首诗呢?就是说，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的;佛看恒河里的沙，一颗一颗看得很清楚。下面佛的第三个问题又来了。

　　【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。】

　　佛问须菩提，你的意思如何?像我们印度这一条恒河里的沙，你看数目多不多?假如每一颗沙子代表一个世界，如是沙，等，这个「等」字是单独的一句;每一颗沙代表了一个世界，而每个世界里像恒河沙那么多的恒河，每一条恒河里又有很多的沙子，而每一颗沙子又代表了一个世界，世界之多，多到不可现量，不可数说。用这个比方形容恒河有多少条，已经数不清它究竟有多少了。他说，你说这个数字多不多?须菩提说，当然很多罗!世尊。

　　佛在这里是说明，虚空之中佛世界多得无数，释迦牟尼佛同时表达一个观念，站在这个娑婆世界，师道教化的立场上告诉我们，在他方世界，像他一样智慧成就的佛，也一样多得很;十方三世一切不可数的，无量诸佛。他不但把众生看成平等，把成就的众生也拉下来与大家一样平等。一切平凡得很，并不是说只有我成佛了，了不起，你们都不能成佛，都要听我的。没有这回事，那不是佛法了，佛法一切众生平等，一切诸佛也平等。每一个佛教化一个世界，虚空中有无量数的世界，也有无量数的佛，他说：「宁为多不」?这是他问的话。你说多不多呀!「甚多。世尊。」这一句是须菩提答话。这是佛对须菩提第三次的接引。

　　无数量的心

　　现在又一个问题来了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道这个世界上，这个虚空中，有那么多不同的世界。当然现在科学昌明了，由天文学到太空学的发展，已经可以相信宇宙中有数不清的世界。这些到今天为止，还只能说姑且相信它，因为月亮里到底有没有生命，还不敢确定。

　　现在对于了解宇宙太空容易多了，可是我们要知道，佛说这个话是两千多年以前的事啊!他用什么仪器，什么方法，能够知道宇宙中有这么多的世界和众生呢?这个，就是所谓如来具备五眼，具备了智慧、神通等等力量，具备了不可思议的功能，但又拉到了最平凡的水平，与众生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，没有什么见山不是山，见水不是水，那是神经病!当然，一个人被后面打一棍，那就迷迷糊糊，见人不是人，见鬼不是鬼了!那是不正常的人，一个正常的人，看什么是什么。

　　【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】

　　这一节他又提出来好几个问题，在文字上，没有给我们作结论，但是你要自己晓得结论在那里。所以后来的禅宗提倡金刚经，也都是这个原因，因为金刚经里许多都是话头。话头就是问题，看起来很容易懂，实际上样样都不懂。这也给我们一个很大的启示，一眼看了以为自己都懂，结果统统不懂。我经常发现青年人这个毛病，某一本书你看过没有?看过了。真的吗?我当面再问问他，他就不懂了。

　　同时我发现作人也一样，许多人把人生看得太容易，作了许多错误的事。世界上没有一件简单的事!这些都是话头。你看我们现在随便指出来，很多都是没有结论的，要你自己去发掘，去参，这个也是话头。但是他也有答案给你呀!这个答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去体验得到的。佛法不是虚玄的，而是一个修证的事实。

　　现在佛又提出来第四重问题，对须菩提说，「尔所国土中」，你所认为的国土中，国土不是世界啊!佛学里的观念世界是世界，叫做世间;有所谓四世间，五世间等等的说法。国土在世间的观念里叫做国土世间，国土世间是四世间的器世间，就是物理世界;器世间的一切众生都有生命。国土世间指中国、美国、日本国、印度等国的这些国土;我们世界上称为国家的有一百多个，这就是国土世间。

　　现在佛问须菩提，你认为所有国土上的一切众生，有多少种心?这是个大问题，现在心理学很发达，电脑也很发达，如果要把人类的心理统计一下共有多少种，恐怕电脑也办不了。佛说这个世界上的所有众生一切的心，「如来悉知」，他说我啊!统统知道。在这个地方，他作了一个答案，这个答案同上面这几个有没有关联，他也没有说明，只让我们猜。而且他这个答案作得非常高明，可是我们几千年来的佛法，都被他老人家这个答案，打得晕过去了，很多人都解释错误了。现在我们看他自说自答。

　　你的心

　　【何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。】

　　他说以佛的眼睛看来，所有众生这些心啊，「皆为非心」。换句话说，佛在骂人，这些众生心里都不是东西，也没有心，心到那里去了?心掉了，「非心」根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我们问他，那又是什么?他赶快又说了：我的眼睛看你们啊!不是心，不是心，所以叫做心。他说世界上一切众生的心我都知道，须菩提还来不及问，他就又说了：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心，「皆为非心，是名为心」，所以叫它是心。

　　金刚经一开头就讲，我们一切众生，有一个「我执」，认为这是我，有个我，把我的现象，执著的很厉害。认为我还有个心呢!把自己所有的妄念，意识分别，烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人，一切众生，犯了根本上的错误。我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正的心。可是一切众生把现象变化抓得很牢，看成是心。学佛的晚课上，每天都念到，「是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。」今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，所以非常的悲哀。

　　其实都被现象骗了，人生永远不断的有明天，何必看过去呢?明天不断的来，真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗?天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减;所以一切的用是虚妄不实的，而虚空之体却是不增不减的;所以一切众生，不要被变化不实的现象所骗。佛知道这个道理，但是众生不知道，佛说是名为心，众生自己都把虚妄不实的这个感受，执著的作用，当成为心。

　　永远得不到的心

　　【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

　　前面这一节的结论，是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。他的结论一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的;所以「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。可是一切众生不了解这个道理，拚命想在一个不可得的三心中，过去现在未来，把它停留住，想把它把握住。因此，在座许多学佛的同学们要特别注意，你要想打坐把心定住，那还是犯这个错误。

　　当你盘腿上坐的时候，想定住的那一个心，跟著你的腿一盘已经跑掉了，那里可以保留啊!说我这一坐坐得很清净，唉呀!下坐就没有了!告诉你过去不可得，现在不可得，未来不可得嘛!谁要你保持清净?清净也不可得嘛!烦恼也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊?不可得的当中就是这么得，就是那么平实。

　　有一般人解释金刚经，说般若是讲空，因此不可得，就把它看得很悲观。空，因为不可得，所以不是空，它非空，它不断的来呀!所以佛说世界上一切都是有为法，有为法都不实在。但是有为法，体是无为，用是有为。所以我们想在有为法中，求无为之道，是背道而驰;因此一切修持都是无用。并不是把有为法切断了以后，才能证道;有为法，本来都在无为中，所以无为之道，就在有为现象中观察，观察清楚才能见道。

　　有为法生生不已，所以有为不可限，生灭不可灭。如果认为把生灭心断灭了就可以证道，那都是邪见，不是真正的佛法。所谓缘起性空，性空缘起的道理，就在这个地方。这是金刚经中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心;这一点搞不清楚，往往把整个的佛法变成邪见，变成了断见的空，就与唯物哲学的思想一样，把空当成了没有，那可不是佛法!

　　佛讲过去心不可得，并没有说过去心没有了，佛没有这样讲吧?对不对?佛说过去心不可得，「不可」是一种方法上的推断，他并没有说过去心不「能」得，现在心不能得，未来心不能得。这一字之差，差得很远，可是我们后世研究佛学，把不可得观念认为是不能得，真是大错而特错。所以啊，佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得;是叫你不要在这个现象界里，去求无上阿耨多罗三藐三菩提，求无上的道心，因为现象三心都在变化。

　　高明的法师们、大师们，接引众生往往用三心切断的方法，使你了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。当下即是又是一个什么?可不是空啊!也不是有!你要认清楚才行;要先认清自己的心，才好修道。

　　第十八品是一体同观，同观是什么?同观是见道之见，明心见性之见。所谓了不可得，可也不是空啊!也非有，即空即有之间，就是那么一个真现量，当你有的时候就是有，空的时候就是空，非常平实。你在感情上悲哀的时候就是悲哀，悲哀过了也是空，空了就是说这个现象不可得，并不是没有，是悲哀过去了，后面一定来个欢喜。欢喜的时候也是不可得，也会过去，也是空。空不是没有，空是一个方便的说法，一个名辞而已。不要把「空」当作佛法的究竟，这样就落到悲观，那不但证不到小乘之果──空，那还是个邪见，也就是边见。所以见、思惑不清楚，是不能证果的，也不能成道的。学佛法就有这样的严谨，一定要注意。

　　现在有许多著作，我认为危险极了，那些佛法的著作，比杀人的毒药还厉害，是有毒的思想，希望诸位要用真正的佛法眼光甄选，用智慧来辨别，不要走入邪见和错误的思想。这一品我们给它的偈子如下：

　　第十八品偈颂

　　形形色色不同观，手眼分明一道看

　　宇宙浮沤心起灭，虚空无著为谁安

　　「形形色色不同观」，形形色色，物理世界各种现象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是现象差别，无法相同。

　　「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看来，是一样的。手眼是什么?我们大家都看到过千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛。我常说，我们坐在这里，外面进来一个千手千眼的人，我们的电灯都没用了，大概每一个人都吓得把脸蒙起来。千手千眼代表他的智慧，无所不照，也就是代表他具有各种接引人的教育法。帮助你的手，护持你的手，救助你的手，以及观察清楚的眼睛，千千万万的手，千千万万的眼，也只有一个手，只有一个眼，平等平等。

　　「宇宙浮沤心起灭」，每一个宇宙，每一个世界，像大海里的水泡一样，所以宇宙不过是自性心里起的作用。每一个思想、每一个情绪、每一个感觉，都是自性的性海上所浮起的一个水泡，生灭变化不停，自心起灭。

　　「虚空无著为谁安」，一切法用之则有不用即空，应无所住而生其心;本无所住。二祖来求达摩祖师，说此心不能安，请师父替我安心。达摩祖师说你拿心来，我给你安。二祖说，觅心了不可得，找心找不到啊!达摩祖师说那好了，替你安好了。其实用不著替他安嘛!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还安个什么啊?所以说，虚空无著为谁安。哪里去安心呢?此心不须要安，处处都是莲花世界，处处都可以安心。在平实中间，处处都是净土，处处都是安心的自宅，因为处处是虚空，无著无住这一品的道理，精要就在此。

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