《金刚经》原文
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金刚经讲解版
《金刚经》简介
《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。唐玄奘译本，《能断金刚般若波罗蜜经》，为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。
《金刚般若波罗蜜经》，又译《能断金刚般若波罗蜜经》，简称《金刚经》，是大乘佛教重要经典之一，为出家、在家佛教徒常所颂持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》，为世界最早的雕版印刷品之一，现存于大英图书馆。
《金刚经》于公元前994年间（约当中国周穆王时期），成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。
金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一，主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该经旨在论述成道境界，即无上正等正觉，在佛教中亦为“不可说境界”，故尽管经文篇幅短小，其文字结构仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑，必须躬亲体验才能感悟，而无法透过文字和简单逻辑推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心，见性成佛”理念相契合，《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位，其影响也随之源远流长。
金刚经 第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
金刚经 第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
金刚经 第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
金刚经 第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
金刚经 第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
金刚经 第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
金刚经 第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
金刚经 第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
金刚经 第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
金刚经 第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
金刚经 第十一品 无为福胜分
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
金刚经 第十二品 尊重正教分
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
金刚经 第十三品 如法受持分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
金刚经 第十四品 离相寂灭分
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
金刚经 第十五品 持经功德分
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
金刚经 第十六品 能净业障分
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
金刚经 第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
金刚经 第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
金刚经 第十九品 法界通分分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
金刚经 第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
金刚经 第二十一品 非说所说分
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
金刚经 第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
金刚经 第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
金刚经 第二十四品 福智无比分
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
金刚经 第二十五品 化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫。”
金刚经 第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
金刚经 第二十七品 无断无灭分
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
金刚经 第二十八品 不受不贪分
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
金刚经 第二十九品 威仪寂净分
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
金刚经 第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说：‘一合相，即非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
金刚经 第三十一品 知见不生分
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
金刚经 第三十二品 应化非真分
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
佛光加持，诚心庇佑
金刚经是干什么的?
金刚经所干的事是：彻底破除了一切宗教的界限，它与佛教一部大经《华严经》的宗旨一样，承认一个真理，一个至道，并不认为一切宗教的教化仅限于劝人为善而已。
并且一些人大概也各有不同的宗教信仰，今日研究《金刚经》先要把自己观念意识里宗教的形式放在一旁，然后再来研究《金刚经》的要点与精神，这样才得益。
金刚经说的是：生命存在的意义，是要我们去用有限脆弱的生命且使用期限不长的肉体，去完成一些使命和任务，去悟透一些道理，重拾我们的本心。
我想这就是佛陀在金刚经里所要说的东西，当你领悟这个道理，你就跳脱了轮回的程式控管，你就不会受俗世的物质和内在的欲望所捆绑，你就成了佛。
《金刚经》的精华是：
1、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对！这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3、菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4、菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5、不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
28岁能读懂《易经》、《道德经》和《金刚经》吗？
完全可以，条件是看悟性。金刚经有点难，你从心经楞严经开始比较好。不排除想六祖慧能那样连自己名字都不会写听人诵金刚经一听就明白了的情况。
《金刚经》中的智慧（四十四）
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。唐玄奘译本，《能断金刚般若波罗蜜经》，为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。
唐咸通九年刊刻《金刚般若波罗蜜经》（金刚经），是我国现存有确切纪年的最早的雕版印刷品，由卷首画、经文及施刻人组成。
其卷首扉页画是世界上最古老的版画作品之一。清光绪二十五年英国人斯坦因在敦煌石窟中发现，骗掠回英国。此卷现藏于英国国家图书馆。
《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典，即可读通此经，开悟人生。
《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题： “云何降伏其心？”也就是滚滚红尘中的芸芸众生，如何才能降服心中乱七八糟的想法？如何才能使得自己身心清静？对这个问题的解答，就是金刚经的主旨。
在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。心态的健康与否，直接关系到人生的苦乐。拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。
一、 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
所谓相,是指事物的现象和表现。所谓虚妄，不是你所理解的虚幻和徒劳的概念,而是指因为变化、因为无常，而认识到的无可执着。因为一切都是有种种因种种缘在参与,所以表现出来的现象都是如幻、如梦，而经中更有关于水沫、泡沫、影等等这些比喻。但是需要说明的是,这些并不是说你所认识和发现、感受到的外界事物都不存在、也不是说你参与的任何事任何社会行为都没有意义，而是说作为我们凡夫，因为自己经常被自己的意识思维所局限和束缚，经常执着在自我的意识里面，所以我们所认识的理解的事物,未必是真实的。
由于各种事物、各种事物的表现都是无永恒无常态的变动的，所以说有生死、有变异而出现种种“苦”。由于苦而理解世界上一切人、我、事理，都是在发展和变动之中，根本不存在“我”“我所有”这样的概念，所以说无我是空。再深入理解，则需要从真假、有无这样的理性概念入手，理解这些事物其实也是空的表现,即一切存在的并不是我们习惯中所见所认知的，而我们所见所认知的一切事物其表现也并不一定是真实的面貌或者并不是完全可掌控的。
佛法说空，说无相，不是说没有，说虚无，而是说源于无常使我们感受的变异，并由这个变而知如何随缘应对，不执着任何“我”的概念便无苦恼，这才是佛法的本质。所谓如来，就是本来如是的意思，也就是说事物的这个现象所表现，并不是其真正的内涵，而是我们自己做自己在解释，明白这个基本思路，自然就有如何应对无常而不是逃避的思路，平静、清净去观察和思维，才能理解事物为什么这样表现，所以说是如理如法作意而不是无明行事，这才是即心即佛的简单说明。
一切诸相都是虚妄不实的，不要执着于任何形象和境界，一切都会随顺而变。
如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。
六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
“凡所有相，皆是虚妄”并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当我们看清相的本质的时候，心不会受其影响而波动。
之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。
《坛经》里。其中有一个故事最能解释这句话。
一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，风和旗都没有动，而是心在动。
风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
二、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。
在梦中，一切皆只是念头形成的‘相’，可说是‘名字相’，不是实物，称之为“无”；但是不能说没有这个梦，也不能说没有一切相，称之为“有”，也就是‘相有体无’。心的念头和心不是一个也不是两个，就叫做“不一不二”，也是：“色（相）即是空（心），空即是色“。
‘一切唯心造应作如是观’——我们的生活的空间就是和”梦“一样的，是心的显现。量子学已发现粒子不是物质而是波动的现象——但是科学不知道是心念的波动形成的现象而已。
有个比喻是非常不错的，一滴水放在桌子上很容易干枯，如果把它投入到大海里去，那么这个生命就长了。人总有一死，在没死的时候，我们何必把一滴水孤立起来？我们把自己投入到众生那里去，念念不忘众生，还会活得健康一点，活得长寿一点。
我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看就正确，就对了。
三、法尚应舍，何况非法。
诸法的实相， 不可以用文字语言来描述。
佛陀为了引导众生能够最终离苦得乐、到达彼岸。不得不随顺世间言辞习惯， 不说而说， 所以《金刚经》里面讲：“说法者， 无法可说！”， 所有一切讲出的法并不是法本身，都是为了让我们更方便理解法的本质。
“法”，它有两重解释。狭义的“法”就是指佛教，也就是释伽牟尼说的佛法；我们说皈依“三宝”（佛、法、僧），三宝的“法”指的就是佛陀说的法，说的能令众生涅槃的道理。广义的“法”指的是我们众生的思想能够想到的一切外在存在的事物。“色声香味触法”这六尘之法，对应的六根是眼耳鼻舌身意，“法”对应的是“意”，“意”就是思想。佛陀说“人我空”、“法我空”，这里的“法”也是指我们想到的一切的外在的世界。当我们读佛经遇到“法”这个字的时候，一定要想是取“法”的狭义的理解，还是广义的理解呢。
用刷碗的例子来比喻，如果把一个油污的碗比作我们众生的心，那么佛所说的法就是洗洁精和水。
只有用洗洁精和水才能把碗洗彻底洗干净，但是一个沾满了洗洁精的碗绝对不能算一个干净的碗。
所以还要把洗洁精也冲干净，把水也晾干，然后才能算一个真正干净的碗。
同样我们当通达了某个法的真正意趣之后，不可以对这个法太执着，该舍的时候就要舍弃掉。
然而， 如果我们还没有真正通达的时候， 是不是可以随便舍弃这个法的。
《金刚经》里面同样还有一句“知我说法如伐喻者”， 就是说， 佛所说的这个法呢， 就像一个小船， 如果你过了河呢， 就要果断地把船舍弃掉， 不然带着船怎么继续前进的行程。
可是如果你还没过去这个河， 就把这个船给舍弃掉了， 这河可怎么过呀？
四、 所谓佛法者，即非佛法
所谓佛法者，其实没有佛法之相，贵在体悟。能悟，一切法都是佛法。不能悟，你就是拿了佛法也会把他变成世俗法、轮回法。因为你不能真正体悟，执著于这个相。比方说你诵《金刚经》，你要求的是世间怎样身体健康，这就把佛法变成世俗法了，所以“所谓佛法者，即非佛法”。
白居易有过一首诗名为《僧院花》：“欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。细看便是华严偈，方便风开智慧花。”这也可以说明，在一切之中能悟的话都能见佛法。
在名言现相之中，释迦牟尼佛宣说了八万四千法门，但这些都是为了引导我们破执著，明心见性的方便法，都如阳焰、如水月一般的存在。实相之中，无任何所谓的佛法存在。名言显现的佛法也要众生通过积累资粮，有福德因缘才能得以遇见。所以也不要轻视这个名言显现的佛法，如果没有福慧资粮，没有善根因缘，还是难以得遇，所谓的“佛种从缘起”，也是非常重要的。
从胜义谛来说，佛法即非佛法。因为佛法只是引导众生的方便法而已。佛说种种法，为了种种心。若无种种心，何须种种法？真正的法是离一切戏论边执的实相无为法。
所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经执着在法的虚相的概念上了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……
真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。
“佛法”即是佛所说的一切教法。这句经文的关键在于第二句话“即非佛法”。
佛陀教导我们，要看破世间万物，不要去执着。所谓佛法也是教导我们如何去看破、放下世间万物的方法。
《金刚经》的根本思想，就是让我们去掉一切牵挂，放下一切烦恼，达到心灵的绝对清净安宁，得大解脱。
所以最后，我们也不能执着于佛法带来的种种不可思议。
五、应无所住，而生其心。
关键是“住”和“心”二字，住，指的是人对世俗、对物质的留恋程度；心，指的是人对佛理禅义的领悟。人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛。
“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心” 是用，用不离体，体不离用。“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。
应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什么我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落于偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”，“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。
应该无任何执着的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不把心念停留在色、声、香味、触法上。
真正的修行，应该随时随地无所住， 坦坦然，物来则应，去则不留。
六、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
何为“四相”？
“我相”：指（能感知）的那个，亦即执着我的观点。例如小明食过榴梿雪糕感觉好食～“我相”。
“人相”：指（被感知）的那个，亦即由执着我的观点而建立的二元对立观点。如小明食过榴梿雪糕感觉好食，故此只要有人否定榴梿雪糕好食，小明就不认同～“人相”。
“众生相”：指是无数个由我被感知的那个，而产生的执着种种二元对立观点。如:小明食过榴梿雪糕感觉好食， 将这个观点一直伸延，去建立种种榴梿雪糕感觉好食的观点，同时排斥否定榴梿雪糕的点子～“众生相”。
“寿者相”：寿指寿命，亦即是时间。内涵是指是于“过去、现在、未来”时空上，所建立的一切观点。如小明食过榴梿雪糕感觉好食这个观点，一直纠缠于小明的脑海，谁知道经过时间的洗礼，市场上已经出现一种“番薯雪糕”，而且榴梿雪糕已经被社会淘汰，不再生产，但是小明仍然不知道，只不断坚持这个时空上曾经体验榴梿雪糕感觉好食的观点～“寿者相”。
破四相是为了解决执着的苦。
人只能随着那一刻实际状况运用某观点面对，观点更加是“中性、空性、虚幻、无常”。
所谓“中性、空性、虚幻、无常”是指人、事、物所呈现的只是“心的感觉”，这份感觉更是人人不同，只是误以为相同。
原因是随着那一刻实际状况运用某观点面对然后，必须将某观点马上放下，不能滞留，否则就叫“执着”。
因为当时某观点只是个人及时空匹配而呈现，事情一过，观点可能已经完全失去意义。
如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执着、对众生的执着、对生死的执着，那他就不是菩萨了。
七、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住而生其心。
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……
我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使人保持澄明心性。当今时代是一个物欲涌动、拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界。
享受现代物质文明是现代人应有的权利，但人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。
现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于悠关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。
如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安茅屋稳，性定菜根香。只要心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在。
八、是法平等，无有高下。
世出世间一切事物、现象、概念都是“自体相空”，即万事万物都是因缘和合，没有独立不变的本质，也就是说，在空性的层面，万事万物都是平等的。
法无高下，因为无法相，亦无非法相。法只是相而已，在这个层面上，是法平等，无有高下。万法唯心，是说对这个世界的一切观点、见解、情绪、情感.…等等，都是由心而生，佛法也是由心而生，大乘由心而生，小乘由心而生，藏密由心而生，乃至儒家、道家，无一不是由心而生，全部都是圣人对这个世界的理解，观点和见解，所有这一切者是由心而生。
八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，一花一世界，一叶一菩提。
真正的佛法是平等，无有高下的。
契机的法就是最好的法，法法都可以达到目的，达到目的了就无有高下了。法是途径，道是目的，从达到目的这个角度讲，哪条路都是可行的，只要适合自己，所以，路路皆通，法法平等。从契机的角度看，法无优劣，适合自己的，才是最好的。
万法唯心，法不离心，心不离法，法外无心，心外无法，心法一体，哪有高下？
九、所作福德，不应贪著。
最好解释是菩提达摩祖师与梁武帝的那段对话。梁武帝一生造了许多寺庙，剃度了许多僧人，主持编订了许多佛典，大力弘扬佛法，做了许多有福报的事情，但是因为他是以一颗善有善报、恶有恶报的心来做这些事情的，所以这最多也只是得了一个天人的果报，而不是菩萨的果报。正因为如此，禅宗初祖菩提达摩祖师认为梁武帝并无甚功德。真正的行菩萨道、行布施波罗蜜是不求回报、不贪著的，以清净自然、没有功利的心态去做善事。
真正行大乘菩萨道的人们，做善事不求福德的果报。菩萨并不以求福德之心去行善，是做应该做的事，本份的事，做了就过了，不住不著。虽然有福德，但菩萨自己并不贪著，虽然有好处，但是菩萨并不领受，而是回向给世间一切的众生。布施波罗蜜中包含的财布施、法布施、无畏布施三种，都是同样的道理。这也就是佛家所讲的“三轮体空”了，真正的布施，无布施者，无布施物，亦无接受布施者。
《金刚经》是十分有意思的般若经典，每每说福德，每每又将福德推翻。三千大千世界的一切，本来都无一物，诸恶莫作众善奉行，这是修福德，是提得起；智慧成就了会晓知福德也空，无可贪著，这就真的懂得放下了。
对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。
有好处，自己并不领受，而回馈给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。
十、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
到底什么是“如来”？“如”是比喻，意思是“好像”，“来”则是代表了“来去”等之相状。成佛就是好像不来不去，如如不动。这个状态或许很难体会，但当我们自问“过去的时间、记忆”在哪里时，多少就能有些体会了。好像是来了又去了，又好像是不来也不去。不生不灭，不增不减。
因此《心经》中有言“是诸法空相”，即便我们想去执著，其实也是无有所得。就像我们每时每刻的念头，贸贸然来了，贸贸然去了，当我们拼命想把念头、妄想空掉时，就已经离如来十万八千里了。妄想本空，无所从来亦无所去。所以《坛经》告诉我们“烦恼即菩提”。妄想烦恼留也留不住，我们又在烦恼什么呢？我们若是如此懂得了“如来”，那就自然时时刻刻都在清净之中了。
众生本具的如来本性，不停驻于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。
《金刚经》中字字句句、在在处处皆是平凡无奇的不二法门，信受奉行就在当下。
我始终相信：心如莲花，你就不会辜负于天下之人；念如菩提，天下之人亦当不会辜负于你。
当我们悟透了岁月，悟透了世事，悟透了自已，才知道何为人生之终极，何为生命之真谛。
★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！
