“易经”作为上古三大奇书之一，历来有万经之祖的称号。“易”本是是一门极其古老的学问，所以并没有一本叫做“易经”的书，之所有“易经”的称谓，是古人对后来出现的易学研究集大成者的三本著作的统称。它们分别是《归藏易》、《连山易》和《周易》，前两本已经失传了两千多年，流传至今的只有一本《周易》。在《周易》中有一句卦辞说的是“先甲三日，后甲三日”，看似简单，但古往今来众说纷纭，那么它到底有没有值得我们学习效法的地方呢？答案是肯定的。
这句卦辞出自《周易》的蛊卦，原文是：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。直译过来的就是蛊卦蕴含着救弊治乱，拨乱反正的寓意：事物一开始便万事亨通，跨越大河这样的事情也会非常顺利，不会有不利的条件出现。不过，在此之前需要先行考察和分析，事成之后还要考虑继续发展下去的后果以及防治措施。如果仅仅是这样直白的道理，那就太小看《易经》了。《易经》行到深处便是极致理性的方法论，遇到某一个问题该怎么分析，分析完了该怎么处理，处理的时候哪个先后等等。
古人认为这里的“甲”所说的乃是新制的法令，也就是有为之时不墨守成规，于是创造新的法令来约束管制他人，如果有人犯规，不能马上就地正法，因为人们刚刚接触还不熟悉。所以要在宣令之前的三天殷勤相告，宣令之后的三天还要再重复前三日所做的继续殷勤相告，这之后如果有人明知故犯，那么便可以名正言顺地加以刑罚。古代许多研究易学的人大多认可这种说法，谓之为“甲前三日为改过自新，故用辛也。甲后三日取丁宁之义，故用丁也。”如此一来“先甲三日”为辛通“新”，“后甲三日”为丁通“叮咛”，通俗地说就是创制之前需要去旧自新，创制之后还需再三叮咛的说法。蛊卦也从前文直白的大道理演变成了指导行动的方法论。国家颁布新的法令，企业制定新的章程，颁布之前小道消息不胫而走，颁布之后大势宣传无孔不入，随后便是杀鸡儆猴，令行禁止指日可待。
当然，这依然未到细处。蛊卦是卜筮产生的，于人于事都有具体目标。而卜到蛊卦在古人看来并不吉利。先秦时候的卜子夏有一句备受推崇的解释为“先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。”而蛊卦在卦象上的失衡是显而易见的，二爻乃是强爻，因其为甲为“父”太过强势所以挡住了初爻在人道上的出路，初爻因此便会产生巨大的压力。卦辞“干父之蛊”中的“父之蛊”便是这强爻引发的祸端。二爻挡路，初爻便没有出路，就如虫子落到盆里，怎么都爬不出去。至二虽合人道但与地道不和，中间还隔有四个时间单位，至三与天道合却与地道悖，至四与地道合却悖于天道，至五与地道合却又与人道犯冲，期间还有三个时间单位相隔。
所以初爻自身是根本没有出路可言，唯一的办法就是“考”要让位于“子”，也就是卦辞中的“有子，考无咎”。而“先甲三日”便是蛊三也就是辛，当其作为初爻庚之“子”变为丁时，便有卦变之机，谓之天地皆合也就是“后甲三日”，所以古人认为“先甲三日，后甲三日”是卦变的提示，“后甲三日”诞生的临卦接替了“考无咎”中考的位置，虽然“父之蛊”依然存在，但强爻支撑依旧可以保证“无咎”。用现在的话说就是收拾父辈或者前任的烂摊子是无所怪罪的，对他们的过失不要指责，对他们的功劳更不要抹杀，如果遇到灾难他们也终将逢凶化吉，最后的结果必然是大吉大利。
总的来说，蛊卦虽不吉利但仍有出路，无论是否准确找出卦辞中子与考的位置，蛊卦都给人指明了排除艰难的方法。虽然蛊卦预示着双方都处在消极被动的状态，且有可能发生冲突，但卦中依然显示主方的素质明显优于客方，所以主方依旧有顺利进展的可能，也就是“元亨，利涉大川”。不过由于仍然处在“蛊”的状态，所以即便“元亨”依旧要谨慎小心，并继续反复暗中探索，《三十六计》中“金蝉脱壳”所说的“巽而止蛊”便同此意。虽然卜卦对于我们而言不切实际，但我们依然可以利用卦辞反向指导我们的生活与工作，当双方都陷入被动而己方有些许优势的情况下便可以参考蛊卦以达到“利涉大川”的目的。
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