《蒙卦》之卦辞及其彖传破解
（上承“二、象辞破解”）
三、卦辞破解
卦辞曰：蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
（一）释字（词）
童蒙
指因幼小而蒙昧无知。《朱熹本义》：“童蒙，幼稚而蒙昧。”晋·葛洪《抱朴子·正郭》：“中人犹不觉，童蒙安能知？”
筮告
指庄重、严肃地教导。“筮”是古代一种占卦的方法，指用蓍草占卦。《说文》：“筮，《易》卦用蓍也。”《诗经·卫风·氓》：“尔卜尔筮，体无咎言。”《礼记·曲礼》：“龟（占）为卜，筮（占）为筮。”古人用卜筮之法来决定重大事项，所以卜、筮表示对所问事项的重视和认真。“告”指引导 、教育。“告”的本义是指牛的鼻环，“告”字为象形字，上部为牛首，下部为鼻环。古人给牛穿鼻带环，从而驯化了牛。推牛强行，壮汉难能，牵鼻而行，小儿可矣，所以“告”引申为引导、教导、劝导的意思。
渎
《说文》：“渎，沟也。”因沟渎阴污，故渎引申为轻慢，对人不恭敬。《易·系辞传》：“君子上交不诌，下交不渎。”《国语·周语》：“不亦渎姓矣乎。”《易·说卦传》：“坎为沟渎。”
（二）释义
《蒙卦》是由《观卦》变化而来的。《观卦》先变为《蒙卦》，然後《蒙卦》再变为《解卦》。《蒙卦》讲启蒙、教育。教育分施教者和受教者。这里把施教者称为“我”，把受教育称为“童蒙”。《易》以阳为刚大者，以阴为柔小者，故刚大者为“我”，柔小者为“童蒙”。《观卦》整体看是一个按2倍比例放大的一个艮体，“艮为山”，于人体五官为鼻，古人常指鼻称“我”，故鼻指代“我”。艮体以阳爻为主爻，故《观卦》上面的两个阳爻为“我”，其它阴爻为“童蒙”者。《观卦》变《蒙卦》时，《观卦》九五与六二互换了位置，二位是家室位，六二就是家中孩童。卦变後，《观卦》六二成为了《蒙卦》六五，故《蒙卦》六五爻辞曰：“童蒙，吉。”儿童戏于至尊之位，虽不合尊卑体统，却“萌萌哒”，故卦名曰“蒙”。“蒙”在这里就是蒙昧呆萌的意思。
《蒙卦》讲教育、幼稚蒙昧者接受教育，就会有利于成长，故曰“蒙、亨”。《蒙卦》之“亨”，乃童蒙者之亨，非“我”之亨也。
《蒙卦》上九为“我”，六五为“童蒙”。《蒙卦》六五与上九并不是君臣关系，而是长幼关系，上九长而六五幼，幼者求教于长者，故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”这就反映了教育的一个原则，那就是师道尊严。
《蒙卦》是由《观卦》变化而来的。《观卦》是消息卦，阳消阴息，根据消息卦特点可知，《观卦》及其所变之卦的上面，其刚消去的为一个阳爻。《蒙卦》六五与上九以及刚消去的阳爻组成一个巽体。“巽为木”，泛指草木，这里特取象为蓍草。又《蒙卦》六五在艮体中，“艮为门阙”，《易》常特以艮为“庙”，这里同样特取象为“庙”，在宗庙里用蓍草，就是筮占之象，故曰“筮”。又《蒙卦》六五在坤体，“坤为牛”；《蒙卦》六五还在艮体，“艮为鼻”；《蒙卦》六五还是隐巽体主爻，“巽为绳直”，这里取象为牵牛用的绳，故《蒙卦》六五有用绳牵牛鼻之象。古人驯牛，以环穿牛鼻，系绳而牵之，无不顺从，故这里曰“告”。“告”的本义就是牛的鼻环，引申为动词就是牵引、引导、教导的意思。这里取教导义。《蒙卦》是《观卦》初变而成，故曰“初”。
《观卦》初变为《蒙卦》，再变为《解卦》。《解卦》六五在坎体，且乘于九四阳刚之上，“坎为沟渎”，故曰“渎”。《蒙卦》变为《解卦》，《蒙卦》六五所在的坤体、艮体以及隐巽体全都消失不见了，以绳牵牛鼻之象也没有了，故曰“不告”。《观卦》再变而为《解卦》，再变後见“渎”，故曰“再三渎”；见“渎”而不见“告”，故曰“渎则不告”。
《蒙卦》讲教育，教育是长久之事，故“利贞”。
四、彖传破解
彖曰：“蒙”，山下有险，险而止，蒙。“蒙，亨”，以亨行，时中也。“非我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
（一）释字（词）：
蒙以养正
指从童年时起，就要适时地教养。“正”就是适时。在《易》中，适时曰正，适度曰中，适位曰当。教育的时效性极强，所以要适时而教，错过了教育的最佳时机，养成了不良习惯，再纠正就难了。从小适时教养，乃是培养圣人的功业。周文王乃为圣人，当其尚在腹中，其母太任目不视恶色，耳不听淫声，口不出敖言，心慎所感，以为感于善则善，感于恶则恶，人谓之能以胎教。
《三字经》开篇曰：“人之初，性本善。性相近，习相远。”这里必须强调，“善”不是现代意义上的善恶之“善”。恶与美相对，“善”指先天性的东西，即天真自然的东西。“人之初，性本善”，这句话的意思是，人生下来之後，由于还没有接受後天的培养和薰陶，所以其本性都体现为先天性的东西，这些先天性的东西是天真自然的，都出于本能，比如饿了会争着吃奶，不舒服了会哭闹等等。“性相近，习相远”的意思是，人先天性的东西都差不多，但随着外部环境的感染，随着接受教育的不同，人与人之间的差别就会越来越大。感于美则美，感于恶则恶，後天的教育将彻底改变一个人。儿童的教育，不同阶段有不同阶段的特点，错过某个阶段的最佳时机，再想纠正就很难了，所以教育最首要的就是要适时，这就是所谓“蒙以养正”。只有在每个阶段都能适时而教，才能培养出真正的圣人。
（二）释义：
本《彖传》共分六句来解释卦辞。
第一句“‘蒙’，山下有险，险而止，蒙。”这一句解释卦辞中的卦名——蒙。《蒙卦》上艮下坎，“艮为山，为止”，“坎为险”，故曰“山下有险，险而止”。高山之下是深渊，故险;见险而能止，不犯傻也。从小教育孩子戒惧谨慎，规避危险，这就是启蒙，故曰“蒙”。启蒙教育最基本的作用就是让孩子知道有危险的存在，懂得有所行止。山下有险，掉下去会摔死，但小孩不知，所以要教育孩子不要从高处往下跳。初生牛犊不畏虎，不是勇敢而是无知，所以要教育牛犊不要招引老虎。
第二句“‘蒙，享’，以亨行，时中也。”这一句解释卦辞“蒙，亨”。教育就是要使童蒙者通达，故曰“蒙，亨”。《蒙卦》是由《观卦》变化而来的，天时在季秋之月，黄昏之时。季秋之月，草木衰落，万物敛藏，象征人生的老年阶段。季秋之月，草木的子实，禽兽的雏崽却在成长阶段，逐步独立。季秋之月，我们常常看到植物的种子正在纷纷脱离母本，用特有的遗传本领四处去安家，候鸟带领着一群群的雏鸟习飞，砺练迁飞的本领，食肉动物在父母的带领下砺练其爪牙和捕猎技巧，食草动物则在父母的带领下砺练其蹄脚和逃生的本领。人至老年，积攒了一生的经验和智慧，也需要用教育的方式把这些经验和智慧传下去。教育启蒙发智，培养下代的生存本领，使下一代更加茁壮成长，故亨。从卦变上讲，《蒙卦》是由《观卦》变化而来的，卦变时，柔者上而刚者下，柔者上行而得中，上行则“亨”，柔者上符合《观卦》阳消阴息，刚退柔进的天时，故曰“时中也”。“以亨行，时中也”，说明教育要适时。
第三句“‘匪我求童蒙，童蒙求我’，志应也。”这一句用“志应也”解释了卦辞“匪我求童蒙，童蒙求我”。《蒙卦》是由《观卦》变化而来的。在《观卦》中，九五为我，为尊长，六二为童蒙，为天真幼小者。卑小者求尊长，故曰“童蒙求我”。《观卦》变为《蒙卦》时，《观卦》九五与六二交换了位置，尊长屈尊处下而童蒙则处尊居上，这就是《蒙卦》的状况，故《蒙卦》六五为“童蒙”而九二为“包蒙”。虽然卦变後，“我”下而“童蒙”上，这并不代表“我求童蒙”，而是“我”有意识地让童蒙出去经受磨练。童蒙天真无知，心里并无尊卑长幼的观念，教育的本质并非“我求童蒙”，而是童蒙向我求知，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我”。《观卦》九五与六二为正应关系，卦变後，《蒙卦》六五与九二仍为正应关系，这样，说明教育是一种互动而应的关系，故《彖传》解卦辞“匪我求童蒙，童蒙求我”曰：“志应也”。
第四句“‘初筮告’以刚中也。”这一句以“刚中也”来解释卦辞“初筮告”。“初筮告”体现了尊长者对童蒙的殷切之情，体现在卦变上就是《观卦》九五下行而成为《蒙卦》九二，而把“童蒙”者捧于至尊之位，五位是至刚至中之位，说明对教育的重视程度达到至高无上的地步。故释曰“以刚中也”。
第五句“‘再三渎，渎则不告’，渎蒙也。”这一句用“渎蒙也”来解释卦辞“再三渎，渎则不告”。《蒙卦》是由《观卦》变为《解卦》的中间卦。《观卦》初变而为《蒙卦》，再变而为《解卦》。故“初筮告”之象在《蒙卦》中，而“再三渎，渎则不告”之象在《解卦》中。《蒙卦》六五为“童蒙”，且《蒙卦》六五分别在坤体、艮体、巽体，“坤为牛”、“艮为鼻”、“巽为绳”，故有以绳牵牛鼻之象。古人驯牛，穿鼻环以牵牛鼻，故曰“告”。“告”的本义就是牛的鼻环，引申为约束、引导的意思。《蒙卦》变为《解卦》後，六五所在的坤体、艮体、巽体全部消失，故曰“不告”。而《解卦》六五却在坎体，“坎为沟渎”，这里曰“渎”。《解卦》是由《观卦》再变而来，一而再，再而三，故曰“再三渎”。告而不从，再三为渎，渎则不告，这是教育的原则。童蒙的求知欲发自内心，不是强迫的，孔子曰“不愤不启，不悱不发”，童蒙对知识达不到渴求的程度，就不去启发他，而如果一而再，再而三地教育、启发他，而他却置若罔闻，这就是对教育的一种亵渎。故《彖传》释曰“‘再三渎，渎则不告’，渎蒙也。”
第六句“蒙以养正，圣功也。”这一句解释卦辞“利贞”。“利贞”就是适宜坚持。教育是终生的事业，活到老、学到老。人的一生，不同阶段有不同的特点，需要不同的教育，尤其是启蒙教育阶段，必须适时教育。错过了启蒙教育的最佳时机，人的不良习惯就养成了，以後会很难改变。故曰“蒙以养正”。“蒙以养正”的意思就是启蒙教育必须要适时。适时进行启蒙教育，就会使人养成良好的行为习惯，为以後的进一步发展打下良好的基础。“蒙以养正”者，可以做圣胚胎，“蒙以养正”，是培养圣贤之人的功业，故曰“蒙以养正，圣功也”。“利贞”在这里就是坚持“蒙以养正”的教育理念，努力做好培养圣贤之人的教育工作。
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