国学精髓———风水学真的有那么神秘吗？
每当提及“风水”二字，大家的脑海里首先浮现出的是“风水先生”、“阴阳先生”、“算卦”、“算命”等这些字词。很多人认为“风水学”很神秘，就像拥有特异功能一样。相信大部分没有真正接触和研究过风水学的人，都会或多或少有类似的看法。最初选风水学这门选修课时，也是怀着一种神秘好奇的心态而选的。
经过现代科学研究，使我们对“风水学”有了重新的更深层次的认识。在学习的过程中，通过网络和书籍，看过一些有关风水学的知识。记得老师在第一节课就提到：“风水不是迷信，不要迷信风水”。
现代人认为“风水学是一门科学”。风水学是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。正是基于这一追求，在风水理论及其实践的长期发展过程中，积累了丰富的实际经验，也通过理论思维，汲收融汇了古今中外各门科学、哲学、美学、伦理学、以及宗教、民俗等等方面的众多智慧，最终形成了内涵丰富、综合性和系统性很强的独特理论体系--现代风水学。
风水是中华民族生存的需要与感知，风水是中华民族安居乐业的经验与智慧。风水之所以在中国流传几千年，就在于“生存需要”。在这一“生存需要”的原点上，我们的祖先前辈们为了生息繁衍，通过感知，观天察地，认识自然山川，趋吉避凶，经过长期的生活实践不断总结，最终使风水成为一种安居乐业的经验与智慧。对天讲求风和日丽、阳关充足；对地讲求土质肥沃、香冽纯正；对气讲求清润细腻、柔和怡人；对山讲求背北面南、树木葱郁；对水讲求环抱有情，清澈甘甜；对人讲求勤劳善良、道德高尚；对物讲求器物典雅、美观大方。这些感知与经验又被有学识的人演变成理论，成为古代中国关于“天人合一”“天人感应”的学问、方法和技术。
风水一词最早出于伏羲时代。晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”这被认为是最早给风水下定义的文献。其将“气”作为风水的根本理论。风水从字面上来理解，“风”是流动着的空气;“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。有风、有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机，一片荒凉，充满恐怖。风水又称“堪舆”。西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。《汉书艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。在中国古代的文意里，“堪”是天道、高处;“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础，把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。风水发生于中国，它和《易经》关系密切。《易经》是中国的一部最为伟大的书。要研究中国的学问，谈中国的文化，不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密，其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。《易经》应用于天道，例如天干、地支、气象与节气;应用于地道，大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅;应用于人道，人们的伦理观念与行为准则等。阴阳、五行是《易经》的基础。风水这门选择、布建人们生活环境的学问，是以《易经》为其理论基础的，用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。违背天理人情，违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。“法天象地”,力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害，道并行而不相悖”,使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，万物育焉”的境地。
有研究认为“风水学”中最重要的是“时”和“位”。审时度势、顺势而为、中庸之道、识时之义、知时之行、用时之机、待时而动、观时之变、时行时止，以上这些成语都是在说时与位的重要性与关系。正如唐宋以后，风水演变出得两大流派，一派为“理气宗”，一派为“形势宗”。“理气宗”是依时间、空间、星宿、节令、命属，以罗盘辩方正位，运用阴阳八卦、玄空飞星、五行生克等原理操作，趋吉化煞，以求平安富贵。“形势宗”的宗旨是考察自然山川、地形地貌，衣阴阳、五形、九星，生克制化，辩吉判凶。我国文化源头的《易经》素称“群经之首，百科之源”。《易经》上告诉我们两个重点，科学也好，哲学也好，人事也好，做任何事，都要注意两件事情，就是“时”与“位”。时者，时间也。位者，所处空间位置也，亦可理解为所处之格局也，或借用物理学中之名词么位置和格局，你干什么事情，如何有所作为，显然是十分重要的。在什么山上唱，“场”也。尤其对于人生，你处于什么时代，什么时间，什么发展阶段，处于什什么歌，在什么位置干什么事。而这时间又是流动的，位置也是不断变化的，所以，又需不断调整。《易经》中的64卦和386爻就可以看作一个不断流动和变化的时间和位置序列，就比拟有以上的种种意思。64卦是在时间序列和空间中运动的，每卦中的六爻也是在时空中运动的。人生与之相对应，也是在时空中运动的。自然有顺有逆，有吉有凶，有泰有否。在什么时位上就应当怎么做。当行则行，当止则止，当缓则缓，当退则退，当刚则刚，当柔则柔。如此行事，方能成功。如“言不胜其任也”是说一个人如果没有深厚的道德和相应的能力，而处于一个很重要的位置和职务上，那是很危险的，就如细足不能支撑重鼎一样。《周易》中关于把握好时与位的论述，可谓比比皆是。如“正位居体”、“以中正也”、“虽不当位，未大失也”、“位正中也”，等等。又如乾卦中各爻关于龙的爻辞就十分典型。这些道理并不仅限于人生，对于国家的治理，不同时期政策的取舍，亦是如此。
《易经》里都是在说明“时”与“位”这两个问题。很好的东西，很了不起的人才，如果不逢其时，一切都没有用。同样的道理，一件东西，很坏的也好，很好的也好，如果适得其时，看来是一件很坏的东西，也会有它很大的价值。居家就可以知道，像一枚生了锈又弯曲了的铁钉，我们把它夹直，储放在一边，有一天当台风过境半枚铁钉都没有的时候，结果这枚坏铁钉就会发生大作用，因为它得其“时”。还有就是得其“位”，如某件东西很名贵，可是放在某一场合便毫无用处，假使把一个美玉的花瓶，放在厕所里，这个位置便不太对，所以“时”、“位”最重要，时位恰当，就是得其时、得其位，一切都没有问题。相反的，如果不得其时、不得其位，那一定不行，我们在这里看中国文化的哲学，老子对孔子说：“君子乘时则驾，不得其时，则蓬莱以行。”机会给你了，你就可以作为一番，时间不属于你，就规规矩矩。孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”这也是时位的问题，时位不属于你的，就在那里不要动了，时位属于你的则去行事。
“风水”这一神秘的传统文化博大精深。当今社会上的风水活动仍存在迷信的色彩，但是不完全都是迷信，里面有其科学的内容，但如果因为其中某些原因夹带了迷信内容而被全盘否定，那是不是又是另一种迷信？所以我个人认为，科学的方法就是“取其精华，弃其糟粕”，这也是我们现今一直在强调的科学的治学态度。传承了数千年的国学，不能就这样被我们遗弃，我们应该继承和发扬这门神奇的东方秘术——风水。
★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！
