《易经》是讲变化的，这几乎是一个常识。可是什么是变化呢？天空中的飞机，从一端飞到另一端，我们叫做位置变化。口中的泡泡糖，由小到大，这叫形态的变化。一粒种子从发芽生根，到长成植株，到开花结果，再到死亡，我们称之为生长变化。个体从出生，经历婴儿、幼儿、儿童、少年、成年、衰老，直至死亡的过程，也是生长变化。生长、成长的过程中，包含了位置和形态变化，但又不仅仅是这两种变化，它包含了更多的内容。
所谓的变化，是由差异构成的，我以前不会写毛笔字，后来经过一定时间的训练，我能写得一手好字，那么这就构成一个变化。我以前很瘦，现在却很胖，这又是一个变化。我以前很内向，很害羞，见了生人说不出话来，现在却很勇敢，所以又发生了变化。假如，世界上的所有事物都一般模样，也就无所谓变化了。
当我们观察身边的事物，日有升落，月有圆缺，天有长短，月有盈缩，年有四时。草木生长，开花结实，盛衰荣枯。动物人身，生壮老己，生生不息。家有兴衰、事有起落，朝代有更替。所以，我们得出结论说，我们周围的世界是一个永恒变化的世界，变化是绝对的，不变是相对的。那么，事物的变化是否有固定的规律可循吗？哲学家和科学家们总试图在这千变万化中寻找某种恒定的东西。
物理学试图揭示机械运动位置变化的规律，天文学要揭示天体演化运动的规律，化学要揭示化学运动中物质变化的规律。生命科学试图要揭示生命体生命活动中的规律。变化虽然是客观的绝对，但思想家们坚持认为，自然事物千变万化的现象背后，存在着不变的原因。
《易经》为什么被认为讲变化，是因为六十四符卦象，各不相同。有不同就可以用来表象变化。但是人们居然认为，卦序从乾到未济的排列次序可以象征宙自然事物的变化过程，则是没有任何根据的。六十四卦就好比六十四位相貌各导的人排列一队，你一一与他们握手，观察他们的容貌，这里体现的只是差异和不同，而不是变化。只有当一个人用六十四张面具不停变换时，才可以称为变化。
日升日落、事业兴衰、草木荣枯、生壮老己。这些不同的变化过程，可以分成六十四份，分别以六十四卦次序表征吗？我认为这种可能性并不存在。研究事物演化流变的过程，需要从这些事物自身特性出发，对于变化的描述和定义，也要通过这些事物过程中固有的性质。比如，物理学研究机械运动，将运动物体抽象为质点，以速度与加速度来定义变化。所以，当我们把握了质星、速度、加速度等概念，就可以定义一个物体的运动状态了。
同样，研究朝代的兴衰、生命体的生长过程，也需要使用这些事物或过自身的某些性质描述和定义。所以，卦象如果不能与被研究对象或过程的演变的属性建立起必然的关联，就不能用作描述或定义其变化的工具。抛开自然事物演变的实际过程不管，只摆弄与这些事物或过程毫无关联的卦象，却妄想以来窥探事物变化的规律，试问这种可能性有可解存在吗？
这好比说，为研究生命现象的规律，科学家们在实验室里不断地观察，提出假说、证明假说、修正假说。而易学家们却坐到书斋里研究卦象，因为他们认为卦象里藏着万事万物演化的规律。我请大家认真想一想，到最后是科学家能找到生命演化的规律呢，还是易学家能找到？
盲从和轻信是是做学问最大的障碍，别人都讲《易经》是讲宇宙万物变化规律的书，所以我也这讲。事实上，这个说法只最经不起推敲的，但很多人却对此深信不疑。易学家们宣称，《易经》包含宇宙万物的变化规律，但从未见哪怕一条有效的自然法则被推导出来。牛顿的《原理》是讲宏观物体运动规律的，因为人们从他的著作出总结出运动三定律以及万有引力定律。试问，人们通过《易经》总结出了自然事物变化的哪些具体规律呢？
《易经》只是我们周代先民的一部卜筮工具书，本与哲学无关，更与科学无关。只是学者们总要探索我们文化的源头，由于《易经》这本书出现的较早，也由于有卦象符号的特殊形式，更由于它的内容一直未被正确解读，所以人们才能将六经之首、诸子源头、宇宙规律、最高哲学、科学之科学的不实之辞强加给它。其实，归根结底它只一部未被正确解读的先周遗典。在它的内容未被正确解读之前，它什么都不是。书籍内容的性质决定了该书的性质，经文内容究竟说什么不知道，如何能论断它的性质呢？
那么，为什么人们会认为《易经》是讲变化呢？《易经》的变化究竟体现在哪里呢？我们都知道，《易经》里的卦象都是由六个爻组成的。我不知道大家想没有想过这样一个问题：卦象为什么是由六个爻组成的。因为除了三爻八卦之外，还应当用四爻卦、五爻卦、七爻卦、八爻卦等等。为什么《易经》偏偏选用六爻卦呢？
我的理解，六爻卦其实是由两个三爻卦组成的，也就是说组成六十四卦的基本元素是八卦，而不是阴爻和阳爻。这样，六爻卦其实是由两个部分组成的，每个部分都是一个三爻卦，三爻卦即八卦。所以，当我们分析六爻卦的结构时，就不能将它分解为六个爻，而应当分解为上下两个部分。
六爻卦由两个部分组成，这两个部分之间就有了差异，有差异就可是用来表象变化。我们将六爻卦的下卦称为初象，将六爻卦的上卦称为终象。六爻卦的意义就是由初象到终象的变化。这就是由初象代表的状态变换到终象所代表的状态。所以，六爻卦的意义就是象变。六十四卦，每一卦象的意义都是象的变化，所以《易经》又称变经，易就是变化的意思。
六十四卦意义是象变，这是我们理解卦名文字含义，以及卦辞、爻辞内容的一个重要基础。我现在举起了例子来说明一下，我们如何来理解卦象的意义。前边的文章里，我讲过明夷卦，明夷是一只在天空中飞翔并鸣叫着的小鸟。那么，卦象是如何体现这个意义的呢？明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成。根据我们前边的定义，离卦是明夷卦的初象，坤卦是明夷卦的终象。明夷卦的意义就是由离变到坤。
离卦，传统易学看作火的符号，但是我们不是这样理解的。离卦是少阳卦的上面加上一个阳爻而构成的。少阳就是小阳，在经文中小阳学用来象征力量相对弱小的事物。比如，相比较于众人而言，个体是小阳。相比较于大部队而言，一小撮人马就是小阳。相比较于成年男子而言，未成的小子就是小阳。相比较主人而言，奴仆就是小阳。相比较于家长而言，孩子就是小阳。在经文中常用小鸟，小狐狸等。少阳卦上面加一个阳爻，代表小阳行健，向外向上。小阳在上，就可以想象一只小鸟在高空飞翔。
坤卦，三个阴爻，而没有阳爻，就代表无阳。这样，由离变到坤，先是一只小阳在上，后来又不见了。经文中就以小鸟先在天空中飞翔，飞累了，又被猎人追赶。最后从空中坠落，一种结局是被人杀食，另一种结局是被人收养，最后一种结局是逃离危险，安全返还巢穴。
师卦，是由上面的坤卦与下面的坎卦组成。根据我们前边的定义，初象是坎，终象是坤，师卦的意义就是由坎到坤的变易。坎卦，两个阴爻将一个阳爻紧紧围住，或者阳在阴。坤卦，三阴无阳，代表阳气无有。那么由坎变到坤，先是重重阴气将阳气团团围住，直到消灭净尽。所以，师卦的师字其实是一个动词，它的意义是派军队镇压消灭。九二爻辞，在师中，不是在军营中，而是在部队剿杀敌人的进程中。
六十四卦的意义是象变，所以《易经》这本书又称变经。《易经》卦象虽然讲变化，但这个变化与自然事物演化变化的过程毫无关联，所以《易经》不可能是一部旨在讲述宇宙事物变化规律的书。六十四卦在周初被用作卜具，所以才有了解释卦象与爻象意义的书，即《易经》这本书。《易经》是那个时代的占卜师为人占算时所使用的工具手册。
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