西方动物伦理浅析 | 人类中心主义动物伦理中的动物同情论

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在西方传统的关于人与自然关系的理论中，人类中心主义的思想一直占据着主导地位，认为人类在自然中居于特殊的地位。人类中心主义认为：在人与自然的价值关系中，只有拥有意识的人类才是主体，自然是客体。价值评价的尺度必须掌握和始终掌握在人类的手中，任何时候说到“价值”都是指“对于人类的意义”。

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人类观照动物的途径有两种：一是理性途径，主要关注的是动物对于人类的价值问题；二是感性途径，主要关注的是人类对于动物的情感问题，动物同情论便由此而生。动物同情论者认为：人类应尊重动物的生命，以“慈悲心”、“同情心”、“善心”来对待动物，反对虐待、残杀动物。直到今日，动物同情论依旧对动物保护有重大影响。尽管这种同情心还只是杀戮心之上的同情。

人为什么要同情动物？英国思想家洛克曾说：“那些在低等动物的痛苦和毁灭中寻找乐趣的人……将会对他们自己的同胞也缺乏仁爱心”。印度圣哲甘地认为“从对待动物的态度可以判断这个民族是否伟大,道德是否高尚”。美国思想家贝弗认为：残酷对待活着的动物的行为，会使做出这一行为的人变得野蛮起来，还会使人的道德变得堕落。德国哲学家康德认为，“一个人不想扼杀人的感情的话，他就必须学会对动物友善，因为对动物残忍的人在处理人际关系时也会对他人残忍。”法国哲学家卢梭认为：同情心是人类所具有的“唯一的自然美德”。

谈及动物同情论，我们必须要说一下休谟的“移情”理论。休谟认为，人类之所以能够同情动物，是因为我们能够将自己置身于动物的处境中，从而理解它们的感受和需求。这种能力被休谟称为“移情”。他认为，移情是一种心理过程，通过它，我们能够将自己的感受转移到他人身上，包括动物。休谟进一步解释了移情的机制。他认为，人类在观察到他人的情感表达时，会自动地将自己置于对方的位置上。我们会感同身受，体验到类似的情感。这种情感共鸣使得我们能够理解他人的感受，并对其产生同情。

休谟也指出了移情存在的局限性。他认为，移情主要基于我们对他人的情感表达的观察，而动物并不像人类那样能够通过语言来表达自己的感受。 我们对动物的移情可能相对有限。我们很难完全理解动物的内心世界和感受，因为它们无法以我们所理解的方式来与我们沟通。尽管如此，休谟的移情理论仍然为我们理解动物同情提供了重要的思考角度。休谟同时认为，同情心是人类道德的基础，我们“有义务按人道法则文雅地使用这些动物”。

持类似观点的还有达尔文，作为进化论的奠基人，达尔文认为“人和其他动物是来自一个共同的祖系的”，也就是说，人类只是动物中的一个成员，是由动物进化而来的，与其他动物尤其是类人猿在生物学上没有本质区别，正如米德格雷所说的“我们不只是像动物，我们就是动物。”达尔文强调了人类与动物的同源关系，这为人类同情动物、关爱动物提供了生物学依据。达尔文认为，人道是一种基于同情心和共情能力的道德感。他认为，人类的道德感是在进化过程中逐渐发展起来的，而不是来自于上帝的赐予。他认为，进化过程中，人类逐渐形成了社会性和合作性，这使得我们能够感受到他人的痛苦和快乐，并产生同情心。他认为，人类与其他动物有着共同的祖先，这使得我们与其他物种有着亲缘关系。 真正的人道也包括对其他生物的关心和尊重。

动物同情论是西方动物伦理思想发展的一大进步，相较于动物工具论宣称的人类对动物没有任何直接的义务，动物同情论强调了人类对动物的最基本的情感认知和道德义务。不可否认，人类会同时存在这两种思想，出现思想上的相互交织。随着文明的进步，动物同情论的思想逐渐地得到了我们的普遍认可和接受。

人类任何思想的进步都不是一蹴而就的，都有一个认知发展的过程。动物同情论促使人类一定程度上克服了对动物的偏见，提供了一个判断人类对待动物行为正确与否的最基本的道德标准。以同情仁慈之心对待动物，尽管只是一种人类对待动物最低程度的道德义务，但已经是人类思想上的一大进步了。

文章|Pierre 审核|Yang 编辑|Leah

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