三个佛教故事，教你看破世相，点亮人生

　　相，即形相或状态之意;乃相对于性质、本体等而言者，即指诸法之形像状态。也可以说是表现于外而能想像于心的各种事物的相状。《大乘义章》第三卷说一切诸法有五义云：“事相差别。所谓色声香味触等。形色不同，故名为相”。

　　佛学认为世界上充斥着各种各样的“相”，执着的人执着于表相，被表相纠缠。佛教育我们要看破世相，不要执着于表象。因为表相是假的，执着于表相的人最终一无所获。为表相纠缠痛苦没有必要，努力追求表相也不会有结果，佛说看破。

　　比如说，有人用污言秽语攻击你，你会怎么对待这种情况?

　　佛经上记载，佛陀经过一个村庄，一些人对他说话很不客气，口出秽言。

　　佛陀不仅没生气，反而认真听着， 然后说： “谢谢你们来找我，但我正赶路，下一村的人还在等我，我必须赶过去。”

　　“不过，等明天回来之后我会有较充裕的时间， 到时候如果你们还有什么话想告诉我，再一起过来好吗?”

　　其中一个人问佛陀：“难道你没有听见我们说的话吗?我们把你说得一无是处， 你却没有任何反应!”

　　佛陀说：“假使你要的是我的反应， 那你来得太晚了，你应该十年前就来的，如果是那时的我，就会有所反应。但是， 这十年以来，我已经不再被别人的嘴巴所控制，我已经不再是别人嘴巴的奴隶 ，因为我是自己的主人。我是根据自己的意志与认知在做事，而不是跟随别人的情绪在做反应。”

　　佛看到了这件事情的本质，有人侮辱你， 那是「他的」问题;如果他粗暴无礼， 那仍是「他的」问题。因为他要怎么说，怎么做，那是「他的」修养。

　　有人受了别人的耻笑、讥讽、恶骂、诽谤，心里就很难过。

　　在《四十二章经》里佛陀说：‘如仰天而唾，唾不至天，而堕其面。’意思是说骂人、诽谤别人，等于对天唾，唾不到天，最后反而唾到自己的脸上。佛陀又说：‘如逆风扬尘，尘不至彼，还飞其身。’又像逆风时，把尘土扬起来，灰尘不会飞到别人那边，却飞到自己的身上来。恶骂、诽谤、讥讽、嘲笑，不一定对别人有伤害，反而伤害的是自己。

　　人的一生，总要经历男女情感上的聚散离合。特别是当我们年轻的时候，经常为了男女情感烦恼或者纠缠不清，为此反目甚或杀人的事情也屡见不鲜。佛家认为，男女之间的姻缘也是有定数的，前世的缘分了了，今生便不会再有牵连。

　　佛教认为万事万物都是因缘和合的产物，万事万物也只存在于特定的因缘之中，因缘没有了，事物也就不存在了。

　　从前有个书生, 和未婚妻约好在某年某月某日结婚。到那一天, 未婚妻却嫁给了别人。 书生受此打击, 一病不起。家人用尽各种办法都无能为力，眼看奄奄 一息。这时, 路过一游方僧人，得知情况,决定点化一下他。僧人到他床前, 从怀里摸出一面镜子叫书生看。 书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人, 看一眼, 摇摇头, 走了……又路过一人, 将衣服脱下,给女尸盖上, 走了……再路过一人, 过去, 挖个坑, 小心翼翼把尸体掩埋了………

　　疑惑间, 画面切换. 书生看到自己的未婚妻. 洞房花烛，被她丈夫掀起盖头的瞬间……

　　书生不明所以。僧人解释道：看到那具海滩上的女尸吗?就是你未婚妻的前世。

　　你是第2个路过的人，曾给过他一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。

　　但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。书生大悟，唰地从床上做起,病愈。

　　因缘，因是因果，因为你过去种了这个因，今天才会有这样的缘，缘由就是因。姻缘的姻，是指姻亲，与因果是相关的，所谓，不是冤家不聚头。不是一家人，就不进一家嘛。

　　所以，今生今世的缘分，前世都有原由。有些人离我们而去，就该明白这是缘分已尽，不必强求。

　　在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢?“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。何为随?随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求;随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形;随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

　　人生在世，最难放下的是功名利禄，荣华富贵，“天下熙熙皆为利来;天下攘攘皆为利往”。

　　从前，有个人娶了四个妻子，第四个妻子深得丈夫喜爱，不论坐着站着，丈夫都跟她形影不离。非常宠爱。第三个妻子是经过一番辛苦才得到，丈夫常常在她身边甜言蜜语，但不如对第四个妻子那样宠爱。第二个妻子与丈夫常常见面，互相安慰，宛如朋友。只要在一块就彼此满足，一旦分离，就会互相思念。而第一个妻子，简直像个婢女，家中一切繁重的劳作都由她担任。她身陷各种苦恼，却毫无怨言，在丈夫的心里几乎没有位置。

　　一天， 个人要出国做长途旅行，他对他四个妻子说：“你肯跟我一块儿去吗?”

　　第四个妻子回答：“我可不愿意跟你去。”

　　丈夫恨她无情，就把第三个妻子叫来问：“你能陪我一块去吗?”第三个妻子回答道：“连你最心爱的第四个妻子都不愿意陪你去，我为什么要陪你去?”

　　丈夫把第二个妻子叫来说：“你能陪我出国一趟吗?”，“我受过你恩惠，可以送你到城外，但若要我陪你出国，恕我不能答应。”

　　丈夫也憎恨第二个妻子无情无意，对第一个妻子说：“我要出国旅行，你能陪我去吗?”

　　第一个妻子回答：“我离开父母，委身给你，不论苦乐或生死，都不会离开你的身边。不论你去哪里，走多远，我都一定陪你去。”

　　他平日疼爱的三个妻子都不肯陪他去，他才不得不携带决非意中人的第一个妻子，离开都城而去。

　　原来，他要去的国外乃是死亡世界。拥有四个妻子的丈夫，乃是人的意识。

　　第四个妻子，是人的身体。人类疼爱肉体，不亚于丈夫体贴第四个妻子的情形。但若大限来临，生命终结，灵魂总会背负着现世的罪福，孤单寂寞地离去，而肉体轰然倒地，没有办法陪着。

　　第三个妻子，是人间的财富。不论多么辛苦储存起来的财宝，死时都不能带走一分一毫。

　　第二个妻子是父母、妻儿、兄弟、亲戚、朋友和仆佣。人活在世上，互相疼爱，彼此思念，难舍难分。死神当头，也会哭哭啼啼，送到城外的坟墓。用不了多久，就会渐渐淡忘了这件事，重新投身于生活的奔波中。

　　第一个妻子则是人的心，和我们形影相随，生死不离。它和我们的关系如此密切，但我们也容易忽略了它，反而全神贯注于虚幻的色身。

　　人命无常刹那间，一息不来，即失人身。由于贪着这无常的色身，让我们总随着外境，起贪、嗔、痴，造种种恶业，因业报而受生之苦，如是惑、业、苦三种恼热循环不已，令吾等于六道轮回中不得出离。‘唯有佛菩提，是真归仗处’，故当切念无常逼人，精勤用功，让短暂的生命不在爱恨情仇、争强斗胜中消磨殆尽，以有限的生命，换得永恒之佛果。