般若波罗蜜多心经 第九讲

　　诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛！

　　今天，我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。上一节课，我们学习了破除妄相的第一部分，是帮助凡夫破除我相，脱离迷情。今天我们来学习第二部分，是破除二乘人的法相。在这部分也分两个层面，第一是破除缘觉十二因缘法，第二是破除声闻的四谛法。

　　我们先来看第一层：无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，这是度缘觉的。缘觉是从十二因缘上悟道，这段经文就是破除缘觉的十二因缘。声闻缘觉虽然破了我执，而法执尚存，因为实相中如果有一法未亡，都是虚妄所在，不能够彻证真空圆融之理，所以也要破除法执。

　　我们先来了解一下，什么叫做缘觉。缘觉，梵语就是辟支佛，辟支是因缘的意思，佛译为觉，合起来就译为因缘觉，我们简称为缘觉，也叫做独觉。佛在世的时候，为缘觉人开示了十二因缘法，缘觉圣人看到花开花落悟道了。因为花不常好，月不常圆，人不常在，都短暂的很，所以都不可得。他们就是从因缘所生法，而悟道觉悟的，所以称为缘觉；有些人生在佛前或者佛后，或者生在佛住世的时候没有因缘亲闻世尊讲经说法，只能凭自己宿世的善根，独宿孤峰，春睹百花开，秋观黄叶落，观察万物的缘生缘灭，生命无常的道理而悟道，叫做独觉。无论是缘觉或者是独觉，都是从因缘而悟道的。

　　十二因缘，因是亲因，缘是助缘，因缘具足，则生万法。十二因缘又叫十二缘起，十二有支。十二因缘的名称：第一个是无明，第二个行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这是十二因缘。世尊说十二因缘法，是以因果法则，开示生命三世流转的真相皆是十二因缘。事实上，释迦世尊也是以十二因缘，证得无上正等正觉的。在《过去现在因果经》中记载，世尊在雪山修道，苦行六年，后来到尼连禅河，入水沐浴，浴罢独行，来到毕波罗菩提树下，结跏趺坐。经中说，至第三夜，观众生性，以何缘故而有老死。即知，老死以生为本，若离于生，则无老死；又复此生，不从天生、不从自生、非无缘生、从因缘生，因于欲有、色有、无色有之业生；又观三有业从何而生，即知三有业从四取生；又观四取从何而生，即知四取从爱而生；又观爱从何生，即知爱从受生；又观受从何生，即知受从触生；又观触从何生，即便知触从六入生；又观六入从何而生，即知六入从名色生；又观名色从何而生，即知名色从识而生；又复观识从何生，即便知识从行而生；又复观行从何而生，即便知行从无明生。若无明灭，则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死忧悲苦恼灭。如是逆观十二因缘，第三夜分，破于无明，明月出时，得智慧光，断于习障，成一切种智。这就是经中给我们说这十二因缘的由来。

　　下面我们来具体的了解一下这十二因缘，十二因缘的第一个是无明。无明，我们大家学佛，这个名词大家都非常了解，但是也有好多的居士不明白，到底什么是无明。大家一来就来找师父，师父，何为无明？无明就是一切烦恼的总称，由于我们最初一念妄动，障蔽妙明本觉，对真空实相不了解，迷惑了，对妙明真相无所明了，因而妄生一切的执着，这就叫无明。我们错误的见解就称为无明，无明就是迷惑心，到底迷惑的是什么，就是对我法二空之理的迷惑。第一、众生不明了五蕴幻化不实，妄执我们四大假合的身体是我们自己本有，不知道他是因缘和合法，是四大假合，还有，六尘缘影是我们自己的心，六根接触到尘了，我们认为是自己本有，这就是我执无明；第二、就是众生不明了诸法缘生无性之理，妄执万有现象为实法，这就是法执无明。认为我们外界的种种的万法都是实法，眼见为实，不知道他是因缘所生的，都是没有自性，没有自体，都是假和合。为什么加一个“假”呢？我们看到的都是假象，都是一个因缘所组合的假象，这就是所谓的内执根深为我，以为我们的根为我，外执器世间以为法，迷了我法二空的真理，把真理给昧却了，所以这就是无明。无明就是由于对我法二空的真理迷惑所起的一念不觉，这是无明。

　　第二个是行，行就是造作的意思，指一切的行为，由于一念不觉，迷惑，认假为真了，就生出种种的烦恼来，因此造出种种的业来，这叫做行。

　　第三是识，这里的识不是第六识的意识，而是第八阿赖耶识，我们都有一点佛学基础的都知道，阿赖耶又是种子库，他又叫做藏识，我们的八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识，阿赖耶又叫做藏识，我们无量劫以来造作的种种的业，都称为种子，含藏在第八识阿赖耶里面。比如说我们眼见到的，我们耳听到的，不管你有没有善恶的意识，哪怕你没有任何的意识，它也储藏在阿赖耶里面，它就是一个种子库，种子都藏在我们的阿赖耶里面了。当我们遇到什么样的缘，你这个种子自然就出来了，所以它有含藏的意思。说这个阿赖耶是我们生死流转的根本，当我们一个人临欲命终的时候，阿赖耶是人生的时候、投胎的时候他是先来，我们人死了的时候他是最后一个走，先来后走，做主翁，都是以他为主的，他最后一个离开我们的人体。

　　在没有受生以前，他叫做中阴身，中阴身还能在我们死了的时候，没有受生以前这么一个阶段，我们通常说四十九天，七七四十九天，他叫做中阴身，中阴身还能保持原有的形态，就在没有受生的时候他还保持原有的形态。怎么理解呢？就好比我们人的中阴身他还是人的形，畜生的中阴身还是畜生的形，但是他比原来的形状小，他无形无质，以他过去的业力，与和他有缘的父母，因为他的业力，并不是说父母指人道的，是指六道的，与他有缘的父母业力相感召，也就是说当他投胎的时候，眼前一片黑暗中，只能见到父母交媾处有光明，他看到这个光明，业识刹那间达到父母身边，在迷昧之中突然生起爱欲的心，男的爱母憎父，女的爱父憎母，于父母的精血之中纳识为胎，就住里面来了，阿赖耶于精血当中，父母交媾，然后就住到胎中，纳识为胎，从此业识就处于胎狱之中，在胎胞中了。这是我们讲的识，他是指的阿赖耶识，我们一定要明白。

　　第四、名色，因为刚投胎的时候，六根未成，心识不能显发它了别的功能，只有心的名称，没有心的作用，心识在这个阶段不能称为心，只能称为名；刚投胎的时候，形体不全，五官没有长成，不能称为身，只称为色。这是婴胎还没有完成六根的一个阶段，他只是胎，还没有成形的一个阶段。这个阶段是在住胎五个七日之内，在《修行道地经》中，把胎儿在子宫中的发育经过，叙述的比现在的胚胎学还要详细。第一个七日，只是父母的精血和合而成的凝滑之物，这是第一个七天；到了第二个七日，十四天之内，如薄酪，就像特别松软的奶酪一样；第三个七日，渐渐长成软肉，这时逐渐快有形状了，长成软肉了；第四个七日，就是渐成坚固之肉；第五个七日，开始生出诸根的形状，慢慢慢慢就都在开始了。师父在看玄学书的时候，上面也是这么说，说我们人为什么都以鼻子为主，因为在我们人没有成形的时候，先成鼻子的形状。人死后的中阴身是七天一个生死，所以民间都有烧七的习惯，我们这边也是这个风俗习惯，佛教我们的超度，也是以七天为一个周期，七天做一次法会，请大众来给助念，帮助读经，超度亡灵。我们现在也经常做这个工作，我们的师父们也都去帮助这些亡灵，叫他们能够求生净土。要是条件好的就做七个七，做七次，条件不好的也要做一个七，人在投胎后也是七天一个变化，所以最好还是做七个七，比较圆满。从名色到出胎是要经过三十八个七日的，我们在座的好多老菩萨们，这些女居士们，你们这些也都有经验，要经过从名色到出胎，要经过三十八个七日。

　　第五是六入，六入就是六根，在母胎中的十个月，由名色渐渐成长到六根完备，眼耳鼻舌身意六根完备，六根在出胎后，对六尘有互相涉入的作用，所以六根也叫做六入，就这么一个意思。

　　第六个触，触就是接触的意思，胎儿出生后两岁以内，小孩天真纯朴，六根与一切外境接触，只是一种单纯的直觉，没有憎爱的分别，这个时候我们还没有分别，这个时候六根交际一切外境的作用，就叫做触。他只是接触，没有生起爱憎的分别心来，后面才生出来的。《涅槃经》云：未别苦乐，是名为触。没有分别苦与乐的时候，这个时候名为触。

　　第七个就是受，就是领受，领受所处之境。接触了以后他就要领受了，受就不是单纯的触了，我们刚才讲了，触是没有爱憎的分别，到了触的时候，因为他接触不同的境界，生起苦乐两种感觉，这个就叫做受了。当儿童长到四五岁，或者到了十岁期间，知道接受一切的境界，对于饮食、衣服、玩具他都会有要求了，而且能分别好坏，他现在就已经接受分别了，但是他虽说分别、还没有特别强烈的贪爱之心，这个为受。受了以后、随后再去熏习，习气再去熏习这个种子，就会产生爱了。

　　第八、爱，因为受会产生爱。这时候就是贪爱了，这个时候儿童长到十一二岁，逐渐逐渐的大了，欲望渐增，对于五欲的尘境心生贪爱，只是还没有广去追求，爱是对境所起的一种贪染心。《大乘义章经》云：贪染名爱。他有了贪染的心了。

　　第九、就是取了，取就是要去追求、要去造作。人到二十岁以后，进入社会，接触人事，逐渐欲望炽盛，对财色名利，千方百计的去争取、去贪求，这个时候就贪得无厌了。

　　第十、就是有，因为贪，有就是业，为了达到五欲的满足，争名夺利，不择手段，这身口意三业就有了，自己已经具足了身口意三业了，有了种种的善恶业作为业因，必然召感以后生死的果报。

　　第十一就是生，生就是受生。以今生所造的业为因，感得来世受报之果。那至于受生到三善道还是三恶道，都是由业力来决定的，这是生，来生果报已经生起来了。

　　第十二、老死，未来受生之身又要老了，死了。有老就有死，这是自然规律，诸根衰败叫做老；人老了，不免忧悲苦恼，身坏命终叫做死。像我们人要到死的时候，家属不明理，自己也糊涂，哭哭啼啼，舍不得亲人离去，要死的人也是哭哭啼啼，舍不得离开亲人，舍不得丢掉自己所有的一切，舍不得这个娑婆世界，生离死别，不明理的话谁不伤心？总希望自己能够多活几年，包括我们现在好多学佛的，学佛的目的是什么，不就是为了多活几年，让我身体好，让我心情愉悦嘛。学佛了，佛法是觉悟，反而稀里糊涂的。这是因为人们，不知道自己的佛性并不是随着人的生死而生灭，我们不是随着这个色身的腐朽坏掉，而我们的佛性就没有了，就是说这个佛性并不是随着婴儿的出生而有的，也不是因为我们老死了佛性就没有了，人死了只不过就是换一种身份，换一个房间，就像我们搬家一样，另换一间房子，所以不要执着这个身体是真的，以至于贪恋这个世界不肯离去。

　　尤其，像我们念佛求生净土的人，要坦坦然然，欢欢喜喜的，知道我们不但是将来，我们现在就已经是极乐世界的人了，就已经是极乐世界的菩萨了，像师父就时刻准备着，真的就是这样，非常坦然。在娑婆多留一天呢，我做着极乐世界的事业，多去讲讲经，为这个社会留点我自己应该做的事；如果走了我也是高高兴兴的，换一个万亿紫磨真金色身。以后有因缘，你们还没有往生，师父再回来脚踏莲花，再来度化你们，再来和你们为师为友，就是这样的，多自在的。哪有一个什么灭？哪有一个什么生？都没有，都是生灭的现象。我们只是看到了生灭的现象，我们一定要心胸坦荡荡，把生死看得明白，你活的特别坦荡荡的，而且特别的快乐的。所以我们为什么学佛的人心胸要博大，就是因为我们把这一切看的都明白了，看的都透彻了，不再糊涂了，所以这个真修行人，他的妄念就是比较轻的，他是不怕死的。我们都听说过二祖神光大师的公案，当他在遇法难的时候，他把衣钵交给三祖以后，他就去还杀身之债，在临刑的时候，他面无难色，并且做了一个偈子：将首迎白刃，犹如斩春风。

　　好，我们再把十二因缘再重新总结一下：无明，就是无始一念不觉，障蔽真心的一种虚妄；行，就是因为无明所造的一切的业因；识，就是依所造而现世投胎的阿赖耶识；名色，就是神识依父母精血，身心渐次发育的一种状态；六入，就是在母胎中六根初长成的名称；触，是六根与六境接触，生起了这种爱憎的一种作用；受，是对所接触的外境，分别了苦乐的一种感觉；爱，是对境生起的一种欲望；取，是广求五欲的造作；有，就是由贪爱而造作的业力；生，就是依所造的业力去投胎、去受生；老死，就是无常转变根败身亡的一种现象结果。顺观从无明到老死这十二因缘，我们就明白了一切众生，都是依十二因缘，而在六道中轮转不息，这叫做顺观流转门。

　　但是只知道一切众生是如何流转的，而不知道解脱的办法，还是没有用的，这就需要逆观十二因缘，就是逆观还灭门。

　　我们人生的忧悲苦恼，是依老死而来的，老死从何而来呢？是因为从投生做人而来的；那我们再来看为什么要投生呢？因为有的这个业牵引而来，有了业了，都是因为业的牵引而来；有的业是怎么来的呢？就是妄取而来，因为妄取你会造有的业嘛；那妄取是怎么来的呢？就是因为你有贪爱的心，贪爱的心驱使了业力；那贪爱心是由领受而来的，你有这个向往的，好坏的感觉了，你就会生出贪爱，这是领受而来的；领受是由六根，我们的眼耳鼻舌身意，接触六尘而来的，接触的六种境界而来的；接触是由六入而来的，我们的眼耳鼻舌身意；六入是由名色而来的；名色怎么来的呢？名色是由业识而来的；识是受行的业力牵引而来；而这个行，是由无明的迷惑心所驱使，胡作非为，妄作胡为而来的。心不迷惑，自然就不会胡作非为，不会妄作了。讲到这里我们就明白了，生死的根源就是无明，无明灭了，行等后面十一支也就灭了。

　　那么如何来灭除这个无明呢？《心经》中说，是诸法空相。无明并不是一个具体的实物，无明当体是空，不是真的，本来没有，那又何谈破呢？实际上无明没有什么可以破不破的，一觉便没有了。就像我们说的，一灯能破千年暗，只要灯一亮，这个黑暗也就没有了，一觉便了。所以无无明，也就是说，没有一个实实在在的无明等着你去破，无明当体即空，不是真有，只要一觉。就像我们妄念一样，我们回到我们的念佛上面来，大家更好的理解。妄念来了以后，你不要想着我怎么去破妄念，只要一提起圣号，妄念自然没有，转妄念为佛号，转无明为觉悟，就这么一个意思。大家能不能听的明白，妄念来了，不要想着我怎么又来妄念了，怎么办？我用什么办法把它去掉？这又是妄念。妄念来了不要去管他，也不要自责，也不要烦恼，它是无量劫以来的习气，这个习气本来没有，它也是因缘和合法，它也是诸法空相，我们就当下提起一句佛号，阿弥陀佛，妄念当下没有安足的地方，它也是生灭法，我们只要转一下也就行了。

　　就像波，波本来没有，是因为动才起了波，你不动自然没有波，不就是水了嘛，都是湿性，波的本质是湿性，波本来没有，只要不动不就是水了嘛，哪还去找一个波去？波浪的波，可不是师父吃饭的钵，你们不要看师父吃饭的钵。这个波本来没有，它的本质就是水，湿性，只要不动，就没有波了。无明就是这样，你不要想着我怎么去破，不要找方法去破，你只要觉悟它自然就没有；你只要念佛，妄念自然就没有了。你们千万不要想着我怎么去破妄念，我怎么去消除妄念，转念，转念即觉。所以没有无明，就没有破，又有什么破可言呢？所以经中说，亦无无明尽，就连破尽无明也没有了。下面的乃至一词，是省略之词，把中间的十支全部省掉了，无老死，亦无老死尽。诸法空相，根本没有老死，我们讲了，我们的清净本性不会因为你老死了就灭了，不会因为你生了他就长了，这些老死都是生灭的现象，都是诸法空相，既然没有老死，又有什么尽可言呢？这样就把十二因缘法的，顺观流转门和逆观还灭门都破了。

　　一切都不可得，《心经》是大乘法门，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，就是要破缘觉的法执，指出他们所修持的十二因缘法都是空相，是根本没有的，了不可得，从而教育他们回小向大。诸法皆空，佛法了不可得，心性不可着，一切都不可得。就像《金刚经》中说的：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。修道成佛的法，就像一个渡船的竹筏，我们要渡过了这个生死苦海，我们过了河，就要把筏舍掉，不能老背着筏到处跑；我们同样也要把法舍掉，佛法都要舍，何况世间的虚幻之法，更要舍了。其实应该说，一切都要舍掉，我们现在学佛，学的一个是误会了，我们现在好多人真的是都执着这个法，全都执着这个法上面了，佛经是给我们说的放下。不是说让我们放下世间法，所有的东西你都要放下，拿起佛经是为了更好的放下，大家能不能理解师父说的？拿起佛经是为了更好的放下，连佛经都要放下，明了理后是帮助我们放下的。现在我们是牢牢的把佛法给拴住了，我们都错解如来真实义了，所以我们一直都在说，愿解如来真实义，我们都错解了。

　　就像《金刚经》中说的，应无所住而生其心，学法就是这样，应无所住。我们去学佛法，我们都是用有所住的心去学佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法变成善法了，而不是佛法。在我们行住坐卧的时候，我们的心一点都不去染浊，一点都不在心里去有挂碍，不去执着它，佛法说让我们放下，我们就彻彻底底的放下，而不是说把别的东西放下了，我们每天把经本，佛法装的满满的，这就是我们错误的地方。你看我们现在做一些善法，放生，师父昨天在一个新闻报道中看到的，几个居士为了自己去行善，买了几条眼镜蛇，把蛇放了，为了放生而放生，放到哪个地方了呢？放到学校门口的草丛里面去了，这个学校每天过来的都是孩子们，最后市政府教育局赶紧出一个公告，让孩子们放学一定要注意安全，你把蛇度了，你把人害了。其实他们自己不是为了放下，而是更执着自己修善，执着自己。我们学佛法真的最糟糠的就是这个，都是为了自己去学佛，不顾别人。而佛法里面叫我们利益众生，把自己放下。而我们学佛法是把自己捧的高高的，把别人放下，借着修善法去利益自己，这也是一种大自私。包括我们修念佛法门，也是这样，什么是阿弥陀佛？是无量的觉悟，无量的慈悲。我们一念阿弥陀佛了，知道自己可以往生，然后就开始贬低别人，你们是业障鬼子，你们将要堕落地狱，你们也不念佛，这是标准的大邪见、大执着。虽说你念佛了，但是念的可是糊涂佛，佛一点都没糊涂，是你糊涂了。所以我们学佛法一定应无所住而生其心，做一切的善法我们不去执着，要把自己的身心干干净净的、利利索索的放下。这也不但是破这种二乘人的，我们现在执着的更厉害的。

　　我们再看下面的经文，无苦集灭道，这叫四谛法门，也叫四圣谛。谛是真实无虚假之意，也就是真理的意思，称为谛，依四谛法门而修可以超凡入圣，所以也叫做四圣谛。四谛法门是声闻所修之法，声闻是佛教中的小乘圣人，他们因为闻佛的声教而开悟的，所以叫做声闻，因为听佛的声音，听佛的讲经说法而开悟，所以称为声闻。

　　声闻听闻佛说四谛法，而知道众生轮回六道生死的苦，这是苦谛；同时了解这个生死苦恼的根源，都是因为众生内心有贪嗔痴，种种的烦恼，在烦恼的驱动下，身口意造作恶业积集而成的，这就是集谛；能够把贪嗔痴断灭，就能够离苦得乐，得到寂灭之乐，这就是灭谛；但是要离苦，一定要切实修道，这个就是道谛。这就是所谓的知苦，知道苦是从集谛来的，知苦断集，慕灭修道，想得到寂灭之乐，就要修道，这就是知苦断集，慕灭修道。

　　我们先来看苦谛，苦是逼迫性。众生自从迷真逐妄以来，就与苦结下了不解之缘，不管寿命长短，苦一直伴随着我们。除了身心受到生理和心理上的八苦逼迫外，还要受到自然界和人事方面的侵扰和恼害，所以又叫做苦苦。我们的身心本来就已经非常苦了，因为我们的贪嗔痴，就非常的苦，所感召这个身体就非常苦，然后还有外界的种种侵扰、侵害、侵犯，所以苦上加苦，这是三苦中的苦苦。即使有人能够幸免苦苦的袭击，但是世事无常，美好的生活不能够永恒，或者因为事业的失败，宣布破产，或者家境衰落，不堪回首当年的富贵荣华，乐的境界失去，那这个内心也是一种痛苦，这就是由好转坏，这叫坏苦。第三个叫行苦，行苦就是我们这个人，有生老病死，物有生住异灭，诸行无常，迁流不息，这就是行苦。行苦虽然没有什么痛苦感，也没有快乐，就像我们由婴儿到青壮年，到中老年，最后到老年，这个就是行苦。这个行苦虽然没有苦感，也没有什么快乐，但是这种时时刻刻的变化，让人身心不得安定。

　　欲界三苦俱全；色界有坏苦、行苦；无色界只有行苦。《法华经》中对我们六道、三界给我们说的非常清楚：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。六道当中都脱离不了的，三界内有这么多的苦，人世间更是三苦俱全。

　　那么苦又是从何而来的呢？佛说，集是苦因，苦因为集而有，也就是说，苦是从集谛而来的。这个集就是积聚召感的意思，积聚什么呢？就是积聚无量无边的烦恼。众生正是因为心中的烦恼，而造作种种的恶业。这个贪嗔痴的烦恼，贪了，我们就想得到，他就会有行，我们造作了种种的恶业，造了恶业就会召感苦果之因。所以人生之苦，都是因为众生心中积聚的烦恼而来的，这是集谛。由此看来，我们所受的苦，不是谁强加给我们的，也不是天地降生的，而是我们自作自受，自食其果。第三个就是灭，灭就是寂灭，断尽的意思，看清了苦的根源都是自己召感而来的，那么断除一切烦恼业力，就可以了脱生死，证得涅槃寂灭之乐。《杂阿含经》中说：贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。声闻人断尽见思烦恼，解脱生死束缚，证得我空真如的生命，精神上获得寂静与轻安，清凉与自在，内心不被烦恼所束缚，这就是灭谛。但是这是有余涅槃，只了了分段生死，变易生死还没了。第四个是道谛，既然我们已经知道人生是苦，而且找出集是苦因，同时又知道真如生命之所在，那么我们就应该放弃五欲，着手修道。佛指示给我们通往涅槃的修道方法有很多，从小乘而言，广的有三十七道品，略的有八正道，再略的就是戒定慧三无漏学，依戒修定，由定发慧，自然可以断除烦恼，解脱生死，证得涅槃寂灭之乐，这就是道谛。我们把苦集灭道四谛归纳为：知苦断集，慕灭修道。由于佛说四谛法，使小乘声闻知苦断集、慕灭修道，而证悟证道。苦集灭道是声闻法的境界，如果声闻悟道后，还是执着在苦集灭道四谛法上，就只能了分段生死、从三界生死流转中解脱出来，但是不能够了变易生死。因为还有法执，所以只能够得到有余涅槃，而不是究竟涅槃。

　　正因为如此，为破除声闻有苦可离、有集可断、有道可修、有涅槃可证的法执，《心经》中说，无苦集灭道。这是要让声闻乘人知道，生死涅槃也是空花幻有。实相当中哪有生死涅槃？本来没有，一切法自性当体本空，哪有涅槃可得？四谛法也是当体即空，所以无苦可离、无集可断、无灭可证、无道可修。也就是经中所说的，无苦集灭道。

　　真空显妙有，生死即涅槃，痛苦即解脱，烦恼即菩提，就是我们的涅槃。我们的清净本性本来具有，那还要从什么再得一个清净？我们的佛性本来就有，所以佛性不是从外面得的，他本来就有，本来处处显露，处处有作用，而我们还非得要从外面去找一个佛性，从外面去找一个自在，这就是头上安头。我们本来就有的，你只要放下他立刻显现，你只要回光返照，原来我们都在涅槃当中的，我们都在涅槃中的，没有离开。我们都活在佛性当中，没有离开佛性，那为什么还要去找呢？这个无苦集灭道，就是要让声闻回小向大，明白这个大乘真空妙有之理，本来就是具有的，这样你才能明白，本来我们具有，我们的清净本性本来具有，清净本性处处显露，清净本性无一法可得，对一切都不去执着，从而真正的得大自在、证究竟涅槃。

　　好，我们再看下面，无智亦无得。无智，就是无般若之智可证；无得，就是无佛可成，无菩提果可得，这就是破菩萨的法执。这是这一段的第三个部分了，破菩萨的法执。菩萨修六度万行诸法，以布施度悭贪、以持戒度染污、以忍辱度嗔恚、以精进度懈怠、以禅定度散乱、以智慧度愚痴。由于修这些法的缘故，就执着了这些法。认为有法可修、有般若智可得、有众生可度，有佛可成。所以有法执，有微细的法见。因为你清净本性当中，是丝毫不能沾染的，你有这些轻微的法见，你心就空不净，心空不净，就不能证得究竟涅槃，必须要究竟涅槃，所以这里面说无智也无得，就是明示菩萨，不要着所修之行，也不要着所证之果。

　　我们一修行就是我要成佛，我要怎么样，我要怎么样。你想怎么样，那就说明你还有一个执，你有这丝毫的执了，那你的清净本性就会有一丝的障碍。我们刚才也已经讲这个道理了，我们学佛，学佛是为了放下，而不是说学佛叫你放下世间的生活，去执着佛法，圆满菩提归无所得。千经万论都是给我们讲的放下，你只要放下了，你的清净佛性自然显现；你有一丝一毫的放不下，你的清净本性就有一丝一毫的障碍，哪怕你是菩萨，丝毫的放不下。我们的清净本性本来是空荡荡，现妙有，而我们非得去执着有一个东西，就把我们空荡荡的佛性有一丝毫的染污了。我们学佛现在就是这样，都是执着佛法，这还是比较好的现象，他去执着佛法，都是在行上去下手，而不是在心地上去下手。好多的居士，师父不是批评谁，我们大家也是互相学习，好多的居士每天也去鞠躬，一见人就先鞠躬，鞠躬以后就说，不学佛将来还是要下地狱，这都是在行上下手，认为行就是修行，它是身口意，关键意也是非常主要的。像我们每天一合掌，空有不二，而我们拼命的执着，连佛法也是空有不二的。我们按照教理去做，心里没有沾染，没有挂碍，这就是空和有不二嘛。不是说我们拿着教理，把我们束缚的死死的，哪怕你是醍醐，它都是诸法空相。我们要把一切放下，佛所说的千经万论就是要让我们放下，而不是让我们放下外物，去执着善。善也不能执着。

　　像德清大师在《心经直说》中说：智、即能观智，乃六度之智慧，得、即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也。你用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就这个意思。就像《金刚经》中说的：应无所住行于布施，应无所住而生其心，关键是什么，一定要应无所住，我们都是有所住的心，有所住、有所得，你有所得了，是诸法空相，清净心里面本来没有一物，但是他可以现妙有，你非得给他加一些东西，这就是染污了嘛。我们只要把他放下，佛讲的千经万论都是应对我们种种放不下的病。知道我们有这个方面放不下了，佛给我们讲这个法门，你从这个方面放下，我们都放下了，放下了清净本性就现前了；你有那么一种病，从这个方面来给你阐述去怎么放下，你放下了清净本性自然现前。曾有人问大珠慧海和尚，如何是生死业，大珠和尚说，求大涅槃是生死业；清净本性当中哪有什么大涅槃？本来就有，你还去求什么涅槃？求大涅槃是生死业；舍垢取净是生死业；清净本性当中哪有一个垢与净？猫来现猫、狗来现狗，饭来现饭，粪来现粪，师父就可以这么说，舍垢取净是生死业；有得有证是生死业；不脱对治门是生死业。这些都是见浊。本来求大涅槃是要解脱成佛的，但是因为见地不正，而生取舍心，有执着了，反而成了生死业，岂不可惜。我们现在也有发心想成佛道的，不是为了个人的自私自利来学佛的，但是有所求反而变成了生死业了，就像师父说的，我们说通俗一点，把心地法门变成生死法门了，变成善法了，善法也是善业，它也是生死，也是生灭，反而成了生死业了。

　　这也就是说，在真空实相当中，虽行六度而无行六度之见，一法也不执，不执着有六度可行，这就是无智。就像师父说的，行于布施不生其心，自自然然的去做，猫来现猫，狗来现狗，无有得果之心，无佛可成，就是无得。大般若经中说：无智无证，即是证佛法身。就像我们刚才说的，如筏喻者，而我们如筏喻者，就是佛用筏给我们做的比喻，我们众生过河是执着竹筏，而佛菩萨过河就是过河，不执着他脚下踩的是什么，就这么一个比喻。我们学佛执著的是经典，而不是知道是放下，我们过河执着的是竹筏，把竹筏看的紧紧的，这个竹筏是什么样的，好不好看，宽不宽，坐着舒不舒服，再往后我还要大大的竹筏，放个席梦思更好，我们的众生就是执着竹筏，而不知道竹筏的目的，是为了让我们过河到达彼岸。而佛这里就给我们讲明，不要去执着竹筏，竹筏再好它只是过河，要放下竹筏，过河，放下，放下了，清净的本性自然恢复。如筏喻者，法尚应舍，何况非法。所有的法都是让我们知道这个药是干什么的，药不是让我们研究的，药是让我们治病的。我们都去研究经典，把经典牢牢的背着，我们去搞研究，我们每天去读多少遍，其实这样做对不对呢？其目的就是一个，就是让我们一切放下，恢复我们清净的本性，这个才为最终目的。它是治病的，药是治病的，药不是留给我们看的，也不是留给我们背的，是让我们药到病除的。药好比就是经典，就好比就是竹筏，我们不要去执着它去，其目的，放下就是对的。

　　我们学佛的人都认为，有菩提可求，有涅槃可证才发心学佛，如果学到最后，竟是一无所得，那究竟学佛学的是什么？其实这正是修行人的境界问题。我们凡夫都是从世俗的角度，从我们的习气来看待问题，认为有一个可以修的东西，有一个可以得到的东西，认为有一个菩提可得，有一个佛可以成，其实你不知道你本来就是佛。佛所讲的千经万论，就是让我们的佛性，你自己能够看得见，能够照得着。师父说看得见也是一种比喻，因为我们每天不见我们的佛性，不见的，我们的佛性处处放光，但是我们看不见。所以我们还要从外去求一个，佛就跟我们说了，你把一切都放下，你的佛性自然显现出来。就像你拨开云自然就看见一个太阳，天空当中本来就有太阳，你拨云好比我们的染污，你把染污放下，太阳自然出来，而不是说我们一定要拨开云，再去修一个太阳出来，那就不就是头上安头了嘛。大家能听明白吧，拨开云，拨云见日，就是这样，学佛就是这么直截了当，只要你的心空荡荡了，空了，你的清净本性，你的光自然就出来了，你的太阳自然就出来了，不要额外再去求一个涅槃，再去求一个智慧，再去求一个佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虚妄。等到我们真正彻悟诸法皆空的境界时，自然能悟到真净妙觉的无漏智，都是我们的真如自性的显露，何尝有什么智？又有什么得？都是我们本来具有的，拨云见日就是这么一个意思，这就是无智亦无得。

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