瑜伽师地论讲记 卷第二十(7)

　　瑜伽师地论讲记 卷第二十(7)

　　癸二、三摩地圆满(分二科)　子一、辨圆满相(分二科)

　　丑一、列十相(分十科)　 寅一、起胜求愿

　　复次如是已得三摩地者，于此少小殊胜定中，不生喜足。于胜三摩地圆满，更起求愿。

　　这一切世间的清净分三科，第一科「得三摩地」已经讲完了。现在是第二科「三摩地圆满」。这一科分两科，第一科是辨圆满的相貌，第二科在下边。现在这一科分两科，第一科「列十相」。分十科，第一科「起胜求愿」。

　　「复次如是」，得三摩地是修行的第一关，这是最困难了。又有第二件事，是什么呢？「已得三摩地者，于此少小殊胜定中」，这个人能放得下能够不懈怠，他已经成就了这个未到地定了，得到未到地定以后又怎么样呢？「于此少小殊胜定中」，对于所得的很少的、很小的，但也是很殊胜的定，就是这个未到地定。这个「少小」是贬斥这个未到地定，这个「殊胜」还是赞叹，因为很不容易得到。「不生喜足」，这位修行人，原来是散乱的境界，现在成就了这未到地定也是很殊胜的，可是他心里面不满足，并不是到此就停下来，还有更殊胜的境界，所以对这个少小定不生欢喜心，不满足。

　　「于胜三摩地圆满，更起求愿」，对于色界的初禅、二禅、三禅、四禅，那个「三摩地」的定是最殊胜的，是未到地定所不能及的，那才是「圆满」的定。「更起求愿」，又发起了希求的愿力，非要有愿不可，不然的话这件事不能做。像出家也要先有愿，而后才能出家。修行这件事也要先有愿，没有愿他不会做的。所以这个愿是一个领导者。

　　寅二、见胜功德

　　又即于彼见胜功德。

　　这第一个是「起胜求愿」，现在第二个「见胜功德」。为什么要希望成就色界的禅定呢？也是有原因的。说这位修行人，他对于「彼」色界定、色界四禅，「见胜功德」，感觉到它们有殊胜、有更强大的功德，不是未到地定所能及的。

　　它有什么殊胜的功德呢？因为那个时候那个定力非常强大，因定力而得到的喜乐遍满你的身体，全身都充满了喜乐没有空隙，很多很多的殊胜的功德，也可以得到神通。那么这种事情，都是殊胜的境界。因为有这样的功德，所以建立这样的愿，建立这样希求的愿望。

　　寅三、住勤精进

　　又由求愿见胜功德，为求彼故；勇猛精进、策励而住。

　　这前边最初是建立这个愿，建立愿是因为见胜功德，现在第三个是「住勤精进」，就采取行动了。

　　「又由」，又由于这位修行人有「求愿」，有希求的愿，又能「见胜功德」的关系，所以他「为求彼故」，为了求得彼色界禅定的缘故，他就「勇猛精进」地开始修行了。「策励而住」，但是懈怠是与生俱来的，不能说没有懈怠，但是他能鞭「策」自己努力地、勉「励」地去做这件事，他安「住」在精进中而不懈怠。

　　这是第三个。第四呢，「名非得胜」。

　　寅四、名非得胜

　　又彼于色，相应爱味俱行烦恼，非能一切皆永断故；名非得胜。

　　本来是我们没有修禅定、没有得定的人、心里面散乱的人，那么这是很平常的境界，现在忽然间得到未到地定也是很了不起的事情，那么为什么还要求色界定呢？这里边事实上是有事情的。因为什么事情呢？「又彼于色，相应爱味」，「又彼」那一位得未到地定的那个人，他若不入定的时候，他在眼、耳、鼻、舌、身这前五根对外开放的时候他的眼看见种种的色相，如果有满意的他还有爱着心，他还有爱欲心，就是还有欲心还会动的。「俱行烦恼」，就是这个爱烦恼和他的心同时活动。心是王、爱是心所，和心王、心所同时活动叫「俱行」。因为他心里面有这样的烦恼，他自己反省自己：「唉！不对！我是修行人，为什么欢喜这个美色呢？这是不对的」。「非能一切皆永断故」，他虽然是得到未到地定了但是还有很多不足的地方，「非能一切」，他还不能一切时、一切处都能断除去欲心，这个欲心还是有，还有欲心「名非得胜」，这就叫做「非得胜」。

　　就是他没有得到殊胜的禅定，未到地定虽然也很好但是还不殊胜，里面还有问题还是有欲心。这个欲界定是有欲心，未到地定里面也有欲心，所以这个事情不圆满，心里面有所愧疚。

　　这个《披寻记》上说得更详细一点。他没有得到根本静虑，所以没能究竟远离欲界的欲，也没能远离一切的恶不善法。这个贪欲、瞋恚这五盖就是不善法，恶不善法；这五盖没能完全除掉，但是是轻微了，不像欲界定的人那么重。得未到地定的人这个盖是轻了，虽然轻还是有，他心里还是有贪欲、瞋恚这些事。所以「非得胜」，不是得的殊胜禅定。

　　寅五、名他所胜

　　又非于彼诸善法中皆勤修故；名他所胜。

　　这是第五个，叫做他所胜。「又非于彼诸善法」，得到了未到地定的人，他对于那么多的善法中，非「皆勤修故」，不是完全都修习好了，他这个时候心里边还有烦恼，这个「名他所胜」。「他」是谁？就是烦恼，这个烦恼胜过自己的心，就是「他所胜」。这句话里边很多事情，我们看这个《披寻记》的文就知道了。

　　《披寻记》七三三页：

　　又非于彼诸善法中等者：〈声闻地〉说：一切烦恼对治作意已得生起，是名加行究竟果作意。从此无间，由是因缘证入根本初静虑定。(陵本三十三卷七页)由是当知加行究竟作意若未转时，名于善法非皆勤修，犹未能舍所有下品烦恼，是故名他所胜。

　　「又非于彼诸善法中等者：〈声闻地〉说一切烦恼对治作意已得生起，是名加行究竟果作意。从此无间，由是因缘证入根本初静虑定」，这是七作意，得到未到地定之后若想要得色界初禅，你要修七种作意。这个七种作意，第一个是「了相作意」、第二「胜解作意」、第三是「远离作意」、第四个是「摄乐作意」、第五个是「观察作意」、第六个「加行究竟作意」、第七个「加行究竟果作意」。这七种作意我简单说；其实是我们以前讲过，但是再讲一遍也好。

　　第一个是「了相作意」：「了」就是明了，明了这个欲界是特别的苦恼，是特别苦恼的事情。「欲界」就是欲界的众生，不管是天、是人、是鬼、是畜牲都是有欲的。这个欲怎么不好呢？这个欲有很多的过患，还有很多的苦恼；有很多的过患、有很多苦恼、有很多的疫疠，这个「疫疠」就是病痛(瘟疫病的「疫」)，很多的病痛，还有很多的灾害，这里边很多事情。对于欲界的苦恼他能认识到了，对于欲的苦恼能认识，认识欲的苦恼。也能认识色界是没有这么多的苦恼，是特别安乐自在的、是寂静的，没有这么多的浮动；这叫了相作意。因为你明白这个欲的苦恼，和没有欲的安乐，于是乎他就发心要离欲，希望能得禅定，这叫「了相作意」。

　　第二个「胜解作意」：这个「胜解」呢，这个「解」是「胜」，「胜」就是有力量，叫作胜，「解」呢、就是认识。就是有力量的、有强大力量的认识，这话是什么意思？说是我听人说，或者是我自己从书本上看见，说这个欲不好，种种、种种不好；也多少的同意，但是没有力量！还是去追求欲，追求世间上的欲感觉到好，这就表示对于欲的苦恼的认识没有力量。现在这个「胜解」就是有强大的力量；「欲是苦脑」，那么得了色界初禅是安乐的。那么他就常常的修止观，这样子观察欲是苦恼，超出了欲以后是安乐自在的，这样修止观。

　　「了相作意」是闻慧和思慧之间的事情，「胜解作意」那是修止观了，就是超过闻慧、思慧以上的境界，就是「胜解作意」，就是常常思惟修不净观了，明白一点说就是修不净观。因为理智上你虽然是认识到欲是苦恼，但是久远以来的习气这个贪欲心还是有；那怎么办呢？就是常做如是观，这个欲心渐渐、渐渐就停下来了。所以你光是说不行，你需要常这样用功修行，那么这叫做「胜解作意」。

　　第三个是「远离作意」：因为你常做如是观，常修不净观的结果就远离了欲，这个欲的烦恼就停下来了。这个地方分三种：一个上品欲的烦恼、一个中品、下品。这个「远离作意」这个时候，就是你常修不净观的时候就是灭掉了上品的欲烦恼，这是远离作意，这时还继续修不净观的。了相作意、胜解作意、远离作意。

　　第四个是「摄乐作意」：你能够常常地修不净观断灭了上品的欲烦恼的时候，这时候心里面感觉快乐，你身体感觉快乐。因为感觉到快乐所以你就欢喜断烦恼，欢喜修行，爱乐于断、欢喜断、欢喜修止观、欢喜修禅定，就是努力地修行了，那么这就叫做「摄乐作意」。

　　「摄乐作意」这个时候就是断除去了中品的欲烦恼，中品的欲烦恼断掉了。这个时候他有什么境界呢？就是日常生活中，若行、若住、若往、若来，或者是在寺庙里边、或者是到聚落去，看见男人、看见女人的时候，心里面烦恼不动了，就好像自然地就是心就不动了。不动了，他这个时候就自己观察；「我的欲完全没有了吗？」自己问自己，那么他就考验自己，他就思惟这些美妙的境界能令人动欲心的境界，他这样思惟。思惟来、思惟去，喔！心还是动、心还是有欲心，才知道我的欲还没有完全断掉，因为还有下品的欲烦恼没断。这个时候，就叫「观察作意」。由于他观察作意，就不会有增上慢了，虽然日常生活中心里面没有欲心，「我是阿罗汉了吗？」这个时候一观察、一考验，「喔！我还有欲心」，就不会有增上慢的过失。这是「观察作意」。

　　观察的结果是我还有欲心，于是我努力地还修不净观。努力地修不净观的时候，这个时候就把下品的欲烦恼断掉了，这个时候叫「加行究竟作意」，就把欲界的烦恼完全是息灭了，这个时候就是不动了。

　　这个时候因为把上品烦恼、中品烦恼、下品烦恼都息灭了，就叫做「一切烦恼对治作意已得生起」，「是名加行究竟果作意」，这时候就得初禅了。得初禅了的时候，叫「加行究竟果作意」。

　　「从此无间，由是因缘证入根本初静虑定」，这个时候就是超过了未到地定，达到了、成就了色界初禅，这是在「(三十三卷七页)」说的这件事。

　　「由是当知加行究竟作意若未转时」，从这个次第我们就可以明白，你这位修行人，你这加行究竟作意若没有现前的时候，这个「转」是现前，没有现前的时候，「名于善法非皆勤修」。这个《瑜伽师地论》的文「又非于彼诸善法中皆勤修」就是这样意思，这叫做「非皆勤修」。

　　「犹未能舍所有下品烦恼」，你这个加行究竟作意没有现前的时候，你对于欲的烦恼，「犹未能」够弃「舍所有」的「下品烦恼」，还有小小欲烦恼，你还没能弃舍，「是故名他所胜」。你心有的时候还为烦恼所胜，烦恼的力量大过你的心、大过你的正念，你的正念胜不过欲的烦恼，这叫做「他所胜」。

　　这是第五「名他所胜」，但是这个「名他所胜」已经还是超过未到地定的，还是超过那个境界的。

　　寅六、无沉没等

　　又于广大净天生处，无有沉没。又彼无能陵懱于己，下劣信解增上力故。

　　这是第六「无沉没等」。「又于广大净天生处，无有沉没」，那么你这个时候加行究竟果作意都现前了，你得到了色界初禅。这个色界初禅就是「广大净天生处」，有「广大」功德的「净天」，就是我们通常说的梵天，这个「梵」是印度话，翻中国话就是「净」。有广大禅定的净天，就是梵天他们所生之处；就是得到色界定的人他若死掉了呢，他就往生到初禅去；你在人间得到二禅你死掉了以后，你就生到二禅天去，就是这样意思。

　　「广大净天所生之处」，那是不得了的境界，不是欲界所能及的。那种功德非常地殊胜，寿命也特别长，禅定也特别高深，那个喜乐是欲界的众生所不知道、所不可思议的。「无有沉没」，这个众生啊……，虽然「广大净天所生之处」特别地庄严、特别地美好，但是这个修行人，他对于这种境界不执着。「沉没」，不会迷惑他，不会被它所沉没；沉没在那里边出不来了，就是被迷惑住了。这位修行人，他不。你虽然很好、很美好，但是我不迷惑，我还是不迷惑的。这是因为是佛教徒，因为佛教徒知道色界初禅、二禅、三禅、四禅，乃至无色界的非非想定，都还是凡夫的生死境界。所以对这件事，他有他的看法，他的见地，有更高胜的、高深的见地，所以他不迷惑。若不是佛教徒，那就不行了。

　　「又彼无能陵懱于己」，这个「彼」就是色界四禅。「无能」，没有能力「陵懱于己」，这个「陵懱」是什么呢？就是威胁，你不能威胁这个修行人，对他没有威胁力，没有威胁，不能威胁他。若是，不是佛教徒若遇见那种境界，你只有向他投降了，它叫你怎么样你就怎么样了。那么这位佛教徒，「无能陵懱于己」，那个色界的禅定怎么好，对他还是不能威胁的。什么理由呢？「下劣信解增上力故」，因为这位佛教徒对于色界的禅定认为是「下劣」的，这色界禅定是下劣，不是特别殊胜的，虽然是强过了未到地定，但是它还是下劣的，因为还是生死境界。那么这位佛教徒，对于这个色界的禅定、无色界的禅定，有这样的信解有这样的认识，而这个认识是非常有力量的认识；「增上力故」，强大的力量，有这样的智慧所以不被他威胁不被它迷惑，是这样意思。这个《披寻记》也是这样意思。

　　《披寻记》七三三页：

　　又彼无能陵懱于己等者：彼，谓色界广大净天。由堕有求受用喜乐，是名下劣的信解。己则不尔，一切皆为求无漏界，故彼无能陵懱于己。

　　「又彼无能陵懱于己等者：彼谓色界广大净天，由堕有求受用喜乐」，这个外道，若是有的外道成就了色界四禅，他就认为得涅槃了。但是佛教来说，那还是有生死的境界还不是最高尚的。「受用」那个「喜乐」，「是名下劣的信解」。

　　「己则不尔，一切皆为求无漏界」，这个「己」就是这位佛教徒，他不受它的陵懱，他因为什么呢？他这位佛教徒，「一切皆为求无漏界」，是求出离三界的圣道，没有烦恼漏的那种世界。因为色界天、无色界天还有烦恼、还有漏。「故彼无能陵懱于己」，所以「彼」色界禅不能够威胁他。

　　这是第六科「无沉没等」。

　　寅七、随法转相

　　又彼如是心无沉没，于定所缘境界法中，即先所得止举舍相，无间殷重方便修故；随顺而转。

　　这是第七「随法相转」。

　　「又彼如是」，还有一层意思，「彼」那个修行人他有这样的思想，他这个「心无沉没」，不受色界禅定的迷惑。「于定所缘境界法中」，就是色界初禅、二禅、三禅、四禅这个「定」中所缘境界，「所缘境法中」。这个得欲界定，你或者是以息作所缘境，观出入息，或者是其他的所缘境，这样继续地这样子，长时期地这样做你可能就得欲界定了，那么继续这样子修行你可能得到未到地定了。等到想要得初禅的时候，以什么作所缘境？你决定要修不净观的，就是以不净观为他所缘境，要修不净观。

　　这个未到地定成功的人若想要得初禅，你就得修不净观，或者五种不净、或者是像《瑜伽师地论》说的，像本论说的、或者是《大智度论》说的，就是以它为所缘境。依这个所缘境，当然也有止、也有观，这样修得了初禅，破除了欲以后就得初禅。

　　得初禅的时候，若想要得二禅的时候以什么为所缘境？就以初禅里边那个「觉观」、或者说寻伺为所缘境。就观察初禅的寻伺是不对的，观察它扰乱修行人的心使令心不寂静，以它为所缘境观察它的过失，就是「观」；但是也要修「止」，就是不修观了，心里面寂静寂然不动。寂然不动，然后还是观这个寻伺的过失。这样止而后观、观而后止，一下子就把这个寻伺破掉了，就得了二禅了。

　　得到二禅以后，你若想要得三禅以什么为所缘境呢？以二禅的喜作所缘境；因为得到二禅的时候这个喜非常的殊胜，那是强过初禅的。那么观察这个喜的过失，也是有止有观，那么成功了就得到三禅了，离喜妙乐地。

　　得到了三禅以后，若要得四禅以什么为所缘境呢？就是以三禅的乐为所缘境。以三禅的乐，观察这个乐是有过失的，那么也是有止有观，观而后止、止而后观，破除去以后那么就是得到四禅了。

　　这样说呢，「于定所缘境界法中」就是有这么多「境界法中」。「即先所得止举舍相，无间殷重方便修故；随顺而转」，那么这个时候，这就是总说；譬如说你得到未到地定的时候，你也是有止、有举、有舍。现在你修初禅的时候，还是有止、有举、有舍；止举舍。修二禅的时候，也有止举舍、修三禅也有止举舍、修四禅也有止举舍。这个「止」就是心里面停下来，其实这里面也有观。「观」和「举」有一点不同，有一点不同的；这个「观」就是观察他的过失，这个「举」就是特别地要精进、不懈怠。就是你修行久了，可能就停留在那里都不动，那么你若停留不动，那你就不能进步。这个「举」就是要精进、不懈怠的意思。这个「舍」是什么相貌呢？就是你对于止和观都修得很成功，都很成功了，心里面平等、正直、无功用住，这个时候就叫做「舍」。就是不管修止也好、修观也好，都是很恰到好处的时候，心里面不再去精进、不再加强努力，就是任运地、听其自然地这样向前进，那就叫做「舍」。这个「舍」的境界是很高的。

　　「即先所得止举舍相，无间殷重方便修故」，「无间」就是不间断，就是长时期地努力。这个「殷重」怎么讲？就是恳切的意思，很恳切；不是「他也是努力但是心里面不是那么诚恳，就是那样子」，那就不是殷重，里面也有「专一」的意思。这样子，「无间」是精进，「殷重」是恳切，这样子去修这个止举舍。

　　「随顺而转」，虽然是对于色界的四禅「无沉没」，它「不能陵懱」，你对它并不是那么尊重，但是为了成就这个定呢，也随顺而转，也随顺这个止举舍的这个相，这个法相，也是这样修。这样修就成就初禅、二禅、三禅、四禅，是这样意思，叫做「随法相转」，这样意思。

　　寅八、请问正法

　　又彼如是随法相转，数入、数出，为欲证得速疾通慧，依定圆满，乐闻正法故；于时时中，殷勤请问。

　　这是第八段「请问正法」。「又彼如是」，又彼那个修行人这样子「随法相转」，就是随这个止举舍相这样的修初禅、二禅、三禅、四禅，这样成功了。初禅也成功了，二禅、三禅……都成功了。成功了，「数入、数出」，他还不是能够停下来的，你要时时地练习，数数地入初禅、入二禅、入三禅、四禅，然后又从禅里面出来。你初开始，像得未到地定也是一样，初开始一下子是成功了但是还不是那么自在，你想要入未到地定还不是那么容易，你想从未到地定里面出来还不是那么如意的，不是随你心要出来就能出来，有时出不来，有这个事情。你成功是成功了，还是不是那么样地如意、不是那么样地随顺。所以他常练习，「数入、数出」，数出、数入。

　　为什么要这样子呢？「为欲证得速疾通慧」，就是希望能够成就「速疾的通慧」，就是很迅速地发出了神通的智慧。这个《披寻记》说这是得到了漏尽通，当然《披寻记》的作者对于《瑜伽师地论》是非常熟的，他这么解释。当然这个时候也包括了前五通。

　　这个神通的智慧是非常的迅速，你说我想要发出来这个天眼通、或者神足通、宿命通，立刻这件事就要出现；但是你若说是……，入定有的时候老半天不能入定，这个神通发不出来；你要从定里面出来，出不来，也是不行。所以要「速疾」，所以你这个入定，虽然成就了你还要常常地数入、数出来训练自己。

　　「依定圆满，乐闻正法故；于时时中，殷勤请问」，这个《披寻记》完全是按照佛法来讲，我们看《披寻记》的文。

　　《披寻记》七三四页：

　　又彼如是随法相转等者：随定所缘境界诸法修止举舍应时加行，是名随法相转。随其所欲入出自在，是名数入、数出。无有滞碍漏尽智通，是名速疾通慧。为证此故，依定圆满及闻正法，殷勤请问，由得正定，方能如实知见，乃至证无所作究竟涅槃故。

　　「又彼如是随法相转等者：随定所缘境界诸法修止举舍」，「应时加行」，这个时候应该修「止」，你就加行…(「加行」就是努力地修行叫做加行)，努力地修行「止」。这个时候应该修观，这个时候应该修举，你都是「应时加行」，这样「是名随法相转」，就是这样意思。

　　「随其所欲入出自在」，我认为这个地方…，我这是说《披寻记》作者他这地方解释有一点错误，阿弥陀佛！我说他错误，这是我是大胆说他错误，你看后文就知道。

　　这个地方就是为了「速疾通慧」这样训练自己所以要「数入、数出」，应该这么解释。「随其所欲入出自在」，到后边才应该这样子。

　　「是名数入、数出」。「无有滞碍漏尽智通，是名速疾通慧」，他这是无有滞碍的漏尽智通，那这是圣道，这是出世间的境界了。不过是说他希望得到漏尽通，那也可以。

　　「为证此故，依定圆满及闻正法，殷勤请问」，这句话就是有点分寸了。「为」了成就漏尽智通、速疾通慧，所以「依定圆满」，以圆满的定为依止「及闻正法」，就是「闻」苦集灭道这个「正法」，也就是四念处，「殷勤」地「请问」，你自己很难的无师自悟的。「由得正定，方能如实知见」，你「得」到「正定」以后，就是得到了色界四禅，然后你又能够听闻正法，这叫「正定」，这个时候才能「如实知见」诸法实相。「乃至证无所作究竟涅槃」，才能得到涅槃，那就是无漏的漏尽通了。这个文《披寻记》作者这么解释。

　　寅九、爱乐远离

　　又依如是三摩地圆满故；于正方便根本定摄内心奢摩他，证得远离爱乐。

　　这是第九科，叫「爱乐远离」。

　　「又依如是三摩地圆满故」，就是你成就了色界四禅了，这就叫做「三摩地圆满」。得到这样的圆满的三摩地之后，「于正方便根本定摄内心奢摩他」，这个「正方便」是属于「根本定」，就是色界四禅名为「根本定」。这个「正方便」属于「根本定」的正方便，那么是什么呢？就是「内心奢摩他」，是心里面寂静、寂然不动。初禅的奢摩他也是奢摩他，二禅、三禅、四禅都是奢摩他，内心的奢摩他。你内心奢摩他证得了、成就了，「远离爱乐」，这个「远离」就是初禅远离了欲界的欲、二禅远离了初禅的觉观、三禅远离了二禅的喜、四禅远离三禅的乐，这个寂静的境界；那就是这个奢摩他和奢摩他可不同了。对于这个有「爱乐」，你成就了这样的爱乐的境界这个其实就是「止」，这个就是止，成就了四禅的「止」你成就了这样的「爱乐」，也就是「爱乐」这个「远离」的止。「远离」就是止，你「爱乐」这个止。

　　寅十、爱乐观察

　　又证得法毗钵舍那。如实观察，炽然明净所有爱乐。

　　这个就是观，毗钵舍那就是观，前面那是止。

　　「又证得法毗钵舍那」，这个成就根本禅定的这个人，他也成就了法毗钵舍那。这个「法毗钵舍那」，《披寻记》就是按苦集灭道来说了，按四圣谛来说毗钵舍那。这样说，他要这么说必是他有根据有道理。

　　「如实观察」，这个法的毗钵舍那就是「观」，这个「观」就是「如实观察」，如其真实的形相去观察它，观察它不是真实的，就是空无所有的了。「炽然明净」，「炽然」就是显著的意思，很显著的意思，像黑暗中有猛火在那里燃烧，你看这个火显现出来很明显。这样子去观察，就是你观察的很有力量的时候你心里面就「明净」，心里面明而清净，光明清净，那么也就是灭除烦恼的意思；初禅的时候没有欲的烦恼就是「明净」，二禅没有觉观的烦恼，三禅没有喜的烦恼、四禅没有乐的烦恼，那么就都是「明净」。「所有爱乐」，这样的毗钵舍那越来越辗转殊胜，那么就是「所有爱乐」。

　　这样说这个毗钵舍那，如果是按照「一切世间清净」(第六支：世间一切种清净)，就是将才我说的；观察欲的过失、观察觉观的过失、观察喜的过失、观察乐的过失，这就叫做「如实观察炽然明净」，你成功了那么你就得到「爱乐」，就是「法毗钵舍那」。

　　但是现在这个《披寻记》的作者是观察四圣谛，那就是佛法了，出世间的清净的境界，但是他要这么解释。

　　这是第十个「爱乐观察」，就是止也成就了、观也成就了。

　　丑二、结圆满

　　当知齐此已能证入根本静虑，如是名为三摩地圆满。

　　这是第二科「结圆满」，第一科是「列十相」。这个「三摩地圆满」这一科分两科，第一科「辨圆满相」，这一科分两科，第一科「列十相」，第二科「结圆满」。

　　「当知齐此已能证入根本静虑」，我们应该知道到「此」为止，这位修行人他「已」经「能证入」到色界四禅「根本静虑」了，他完全这件事毕业了，这件事他做好了。「如是名为三摩地圆满」，这就叫做「三摩地圆满」。得三摩地指未到地定说，三摩地圆满就是色界四禅完全成功了成就了。

　　子二、明普摄义

　　又此三摩地圆满广圣教义，当知唯有如是十相。除此更无若过、若增。

　　这是第二科「明普摄义」。前边是「辨圆满相」，辨这个三摩地圆满相这说完了，这一科说完了。现在第二科「明普摄义」。

　　「又此三摩地」的「圆满」，在「广」大的「圣教义」里边所说的，「当知唯有如是十相」，就是这么多，广大的「圣教」，佛法里边对于这三摩地圆满就是这十个相貌。「除此更无若过、若增」，除掉了这十相之外，再没有若过、若增的这件事。再加上几条，没这件事。超过这个十相，没有这件事。就是「普摄义」，这十相普摄了一切佛法中所说的三摩地圆满的相貌，是这个意思。

　　癸三、三摩地自在(分二科)　子一、辨得自在(分二科)　丑一、释(分四科)

　　寅一、善观察(分二科)　卯一、略标(分二科)　辰一、举诸瑕秽

　　复次，虽已证得根本三摩地故，名三摩地圆满；其心犹为三摩地生爱味、慢、见、疑、无明等，诸随烦恼之所染污，未名圆满清净鲜白。

　　第二科「三摩地圆满」说完了。现在第三科「三摩地自在」，解释什么叫做「三摩地自在」。分两科，第一科「辨得自在」的相貌。分两科，第一科解「释」。分四科，第一科「善观察」。又分两科，第一科是「略标」。又分两科，第一科是「举诸瑕秽」。

　　「复次，虽已证得」，就是前边「得三摩地」、「三摩地圆满」意犹未足，你还不能够所作己办。「复次，虽然已」经「证」得了「根本」的色界四禅的「三摩地」，「名」字叫作「三摩地圆满」了，但是它这里边还有一些缺点还有污点，「其心犹为」，那个成就三摩地圆满的人他的内心里边还有问题，什么问题呢？「犹为三摩地生爱味」，就在三摩地里面他会生爱着心，爱着这个三摩地，他有这样的分别心。这个「味」，感觉这个味道好，就是生爱着心。这个「慢」，生高慢心：「我是了不起，我能得到色界四禅，你们不如我」，就是瞧不起别人，这「慢」。「见」，就是有我、我所见，有我见。我们看那个「不如理作意」，那儿有种种的邪知邪见，还不只是有我见，还有其他的邪见。还有「疑」，还有不明白、疑惑，究竟是常？是无常？有边？无边？他也不决定。

　　所以，那个人有禅定有神通，有天眼通，说他就都知道吗？不是。他有很多问题，他也有爱味、有慢、有见、有疑，还有「无明」，很多事情都不懂不知道啊！这是佛菩萨才会说出这句话，我们实在不知道。说这个人若有了神通的时候，他就什么都知道吗？我们不知道。那么现在弥勒菩萨说了，得到了色界四禅的人他还有这个问题，他心里面有爱烦恼，还有高慢心，还有种种邪知邪见，还有疑惑不决定的事情，「无明」，还有很多不懂的事情。

　　「诸随烦恼之所染污」，还有很多的谄曲的心，也有些不真实的事情。他那个心，禅定的那个清净心，还被这些烦恼所染污。「未名圆满清净鲜白」，还不能说是「圆满」了，还不能说「清净」，还不能说「鲜白」的。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》七三四页：

　　其心犹为三摩地生爱味等者：〈三摩呬多地〉说：爱上静虑、见上静虑、慢上静虑、疑上静虑，是名三摩地生爱慢见疑之所染污。如彼别释应知。(陵本十二卷二页)又于彼定诸烦恼断，犹未证得，故为无明等诸随烦恼之所染污。尔时其心于入住出未能随意自在，未名圆满。未得自性解脱，未名清净。未得相续解脱，未名鲜白。

　　「其心犹为三摩地生爱味等者：〈三摩呬多地〉说」，这我们已经学过的了。「爱上静虑」，「爱上静虑」怎么讲？就是这个「爱」烦恼现前的「静虑」，他得到静虑，爱烦恼还现前，当然不是欲界的爱烦恼，是对禅定有爱着的心。「见上静虑」，他有种种的见还现前的，这样的静虑。「慢上静虑、疑上静虑，是名三摩地生爱慢见疑之所染污」，但是这个地方加个「无明」，前面没说无明。「如彼别释应知」，前面那个〈三摩呬多地〉有解释，「(陵本十二卷二页)」。

　　「又于彼定诸烦恼断，犹未证得」，你得到这个三摩地了，色界四禅了，但是那个禅定，你得了禅定的人有那么多的烦恼还没断，烦恼断掉那个清净无漏的境界还没成就。这个「断」有两种：一个「伏断」，一个「种子断」；就是烦恼不现也叫做「断」，一个把种子断就叫「断」。「犹未证得，故为无明等诸随烦恼之所染污」。「尔时其心于入住出未能随意自在」，这个人得到三摩地圆满了，但是他对于「入住出」，入定、住定、出定还没能随意自在；他不能说要入就入要出就出，不行。「未名圆满」，所以不能叫做圆满，「未名圆满」。

　　「未得自性解脱，未名清净」，什么叫「自性」？就是他的心，他内心里面还没能解脱烦恼所以不能算是「清净」。「未得相续解脱」，偶然地得禅定的人，他这爱、慢、见、疑不现前，也有不现前的时候，偶然地说也有不现前。现在说「未得相续解脱」长时期地解脱烦恼，他没能长时期地解脱烦恼，所以「不名鲜白」。

　　「未名圆满清净鲜白」，就是得到这个禅定了，三摩地圆满的人他心里面还是这么一个境界。

　　辰二、思所应作

　　为令如是诸随烦恼不现行故，为练心故，为调心故，彼作是思：我应当证心自在性、定自在性。于四处所，以二十二相应善观察。

　　这是第二科。前面是「举诸瑕秽」，举出来三摩地圆满的人心里面还有污秽。现在这第二科「思所应作」，这个修行人是有智慧的人，得了三摩地圆满还有问题，我现在还应该继续努力修行，这样意思。

　　「为令如是诸随烦恼不现行故」，这个修行人他想：使令我心里面这个爱烦恼、慢、见、疑、无明的烦恼、「诸随烦恼」，「不现行故」，叫它不要活动，不要表现出来活动。「为练心故」，所以要采取修行，要努力再修行。再修行呢，这是「为练心故，为调心故」，这个「练」就是常常地训练，就是心里面这个时候就要修止观来「练」习，来对治它。「为调心故」，这个「调」是什么意思呢？就是烦恼出现了的时候，马上要觉悟用止观来「调」。那个「练心」就是烦恼没现前，也就是修止观来陶「练」它。「调心」呢，烦恼现前了，烦恼现前他能知道，能觉悟「哦，我现在心里面有爱着心了，有高慢心了」，马上要调。

　　「彼作是思」，那个修行人他心里面这样思惟：「我应当证心自在性，定自在性」，我现在虽然是得到色界四禅了，但是心还不自在、定还不自在，「我应」该「证」得「心自在性、定自在性」，就是断了这么多的烦恼，断了烦恼「心自在」，断了烦恼「定就自在」，是这么意思。

　　「于四处所，以二十二相应善观察」，那么我要修行，怎么样修行呢？就是在四种境界里面，用二十二种相貌善巧地观察，就是修学止观这样意思。

　　卯二、广辨(分二科)　辰一、总标四处

　　谓自誓受下劣形相威仪、众具；又自誓受禁制尸罗；又自誓受精勤无间修习善法；若有为断一切苦恼，受此三处，应正观察众苦随逐。

　　这下边是「广辨」，前面是「略标」。「略标」里分两科，一个「举诸瑕秽」，第二科「思所应作」，这是「略标」。下面是「广辨」，「广辨」分两科，第一科是「总标四处」。

　　「于四处所」，这「四处所」是什么呢？「自誓受下劣形相威仪众具」这是一个，我决定领受下劣的形相、下劣的威仪、下劣的众具来修行。为了得到那个殊胜的境界，就把自己的生活，把自己的情况降到最低的形相，不怕人家瞧不起，这样意思。

　　「又自誓受禁制尸罗」这是第二个，第二个处所。这个「誓受」，「誓」是决定的意思，我决定要秉受「禁制尸罗」，就是受戒，受的戒法。「我这件事决定不做」叫做「禁制」。「又自誓受精勤无间修习善法」，又自己决定要秉受精勤无间地修习善法，也就是二十二相应善观察这里面的事情，这么多的善法。

　　「若有为断一切苦恼受此三处，应正观察众苦随逐」这是第四，第四个。「若有为断一切苦恼」，你想要除断一切的苦恼你要领受这三种境界，就前面三种境界，你「应正观察众苦随逐」，还有很多的苦恼随逐你，这个合起来一共是四个。

　　这是标，「总标四处」。下边第二科是「别释诸相」，解释那二十二相，分四处来解释。前面这个「标四处」当然这是略说，下边「别释诸相」就是详细解释。

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