《金刚经》系列开示 11
上常下福法师金刚经系列开示
南无六祖惠能大师,师以佛示现,我等作何受用呢?
像六祖大师去世的时候就告诉别人,他说我圆寂一百六十年以后啊,有一个人会来砍我的头。后来弟子在他去世后用一块铁放在他后面,后来一百五十年以后真的有个比丘跑去一刀砍他的头,结果砍在铁上,被吓跑了。平时我们也没看到他有什么神通,他跟我们平时一样,但是他那个觉性能达到现量上面。你看释迦牟尼佛悟道以后,能知道三千大千世界所有的事情,恒河沙世界所有众生心念,佛陀都能知道,因为佛陀是遍知者啊,一切智者,无一不知无一不晓,什么东西都知道的。
可看出我们悟到金刚经的本体,它在我们现量上面会得到一些妙用。但是这些妙用在这个体上面,如果我们执着了,那就麻烦了。这个都是自然而然的。举例来讲,我现在看到你,如果你们都是瞎子,就我能看到你,我说你现在长得什么样什么样,你就说我有神通,但是我感觉不是神通,我就是眼睛打开看啊。我没有觉得什么惊奇啊,因为我就是这样子,我看到你们很正常。所以真正通达于法性的人,他得到了神通以后啊,一点执着都没有,好像是自然而然。就像阿罗汉得到通以后,他穿墙而过。你问阿罗汉,你有这个神通,太了不起了!他说我没有神通啊!诸法空相啊!它本来就是空的,空里面没有障碍很正常的事情啊,但是你为什么觉得那么奇怪呢?我们凡夫看到有神通感觉好惊奇,觉得阿罗汉走过去是不可思议,对阿罗汉本人来讲,一点都不执着。但是我们现在遇到一些小小的情况,就是我看到什么东西啊,就觉得好惊奇。以为惊奇的那个东西一定是有问题的。真正证悟了的人,他是没有问题的。如果你觉得你自己有惊奇的东西,你真正明了了,得到种种自在体啊,什么东西啊,你一点都不会去执着。就像我们现在,说我很自在啊,其实我们现在讲自在,都因为你执着于自在,肯定都不是真自在。比如说,青山绿水庙里多自在啊,多快乐啊,多清净多自在,那这个自在一定是假的。因为有自在就有不自在的对立啊。应该说没有自在的这种概念,很正常啊。我在这个地方很自在,但是我在城里面也很自在。这个自在体本来是我的妙德。对我来说不需要去执着了。我们出家的人都有一个非常善良纯洁的体含摄在他的本性里面,但是我们常常会发脾气啊,争名夺利啊,有不好的念头啊,肯定都是外面的那些习气,后天带来的习气。等有一天把后天的习气给除掉以后,它就显现出来了。如果不愿意改变,那我们永远觉得他不好,其实我们就没有看到他善良的一面。只要到寺庙里来的人,都是很了不起的人,都是有一股纯洁的善根还没有磨灭。
《金刚般若波罗蜜经》,金刚是没有实体的,是一个比喻;般若是代表法。什么叫比丘呢?比丘是棵树,释迦牟尼佛说你们比丘就像一颗树:比丘这棵树非常香,非常美,开的花非常的美丽。他说你们修道的人就像这棵比丘一样,所以后来人称为叫比丘。所以比丘为喻,不是真的有一个比丘的实相,是一个比喻的说法。真正的比丘是智慧体,无为体。这个比丘到底是一个什么人呢?龙树菩萨说过:何为出家?无我即出家。到底这个人是什么呢?这个人是一个无我的人,是一个无为的人。就是说,你其实是没有我的,出家,你就是没有家的,没有我就没有家,有我就有家,有大家有小家。小家就是这个身体,大家就是这个房子,山河大地。这个家也是空的,这个我也是空的,我也空,法也空,那个才是真正的出家。出家,无为即出家,出家应该行无为法,所以无为即出家人。我们现在出家人也是无为,菩萨也是无为,阿罗汉也是无为,佛也是无为,都是以无为为体,以无住为体。一切法无住,因为本来世间就是无住的。无相,一切相平等相,没有一个单独的相叫无相,就是一切法界平等相。我在哪里呢?一切相是我相。那一切相是什么呢?就是色声香味触法。以色为我身,色就是四大,是故我应该护一切色,护一切色就是护我身故。作为一个出家人要充满信心,信心在哪里呢?我们从初心开始就在我们当下。一切色是我色,你看到一切相是我的眼睛,出家人应该这样看,因为你没有单独的我了。什么叫声音呢?一切声音是我的耳朵,那就叫无相音,无相音叫做平等音。无相无不相,没有一个独立的相叫无相。没有我相就是平等法界相,法界一切相是我相,叫平等相。你只要没有我相,你只要是无相,就是平等相。大家千万不要搞错了,如果没有相你就断灭了,不是这样的。是指我没有一个独立的相,是建立一个平等的相,是一个中道思想,(而并不是偏于空),没有我而建立法空法就平等,以法为我。鼻子闻一切香不应该生分别想,一切恶香善香都叫清净香,这个香才叫真香,就是戒香。而你闻到以后,生出恶念,这是臭的东西,我生恨心,不欢喜;香的东西生欢喜,就犯戒了。为什么叫戒定真香呢?有戒者就是通达于法故,才为戒。不通达法,就不了解戒。通达法,无分别故,叫戒。戒能生定,定就是平等故,到任何地方你内心中都是非常平等。你可以住在厕所里面,你可以住在很香的地方。对你来说无所牵挂,这就是出家人。有人过去为了练自己的胆量和无染心,故意到大粪里面,为了令自己没有恐怖,到坟墓里去住。为了令自己没有好丑之分,到大便里去住。为了把这个心调伏,所以故意来训练自己。要做一个非常有资格的出家人,就要训练我们这个心。我们要把这个五浊恶世当作是一个磨刀石,我们在里面训练一个出家的心。
嘴巴吃的东西,我们常常要淡泊,不要吃得太饱。过去有个比丘病了,释迦牟尼佛故意让舍利弗去叫耆婆来给他治病,耆婆已经死掉了,因为听经闻法转世到天上去了。耆婆在天上驾着车子忙着去玩,舍利弗叫他:耆婆耆婆赶快停下!耆婆问他:有什么事吗?我要忙着去玩啊!舍利弗说:有事,我下面一个比丘病了!请你去给他治病。耆婆说:啊,病了?娑婆世界众生病了不需要我去治疗的,只要他不吃饭、少吃饭就可以了!就是少吃五谷杂粮,多喝开水。(这是佛菩萨的示现吗?你真正受用了吗?)水是来自于天然,天上掉下来的。五谷杂粮吃多了就会生病,如果你不吃五谷杂粮,那你就不会生病的。所以我们病从哪里来?从五谷杂粮来,如果你吃太多就定生病无疑。所以耆婆说:不要我去了,叫他少吃饭就可以了!多喝水!舍利弗大吃一惊:这么简单吗?所以我们比丘应该知道,不要把五谷杂粮拼命往肚子里吃,我们要吃法味,就是要少吃饭可以治病。所以我们就感觉到:哎呀,这个饭还是少吃一点好!不要吃得那么撑!出家人你吃要吃多少?其实我每天吃得肚子好撑,但是我一天就吃一碗饭、一碗菜,其实每天吃得肚子发胀,吃了就发胖。搞那么多给我吃,我又吃不下,吃那么多干嘛呢?
所以出家人不活动,血液循环慢,要少吃一点。我现在这样,我到医院检查身体,我的血液循环循环得非常慢。我还以为我自己可能有高血压之类的病,结果我一看,没有高血压。医生说:师父,你这个血管怎么跳动得很慢呢?我天天这样的讲经,有天天这样的跑来跑去晒太阳,我的血脉应该不慢啊?为什么会慢呢?因为我们出家人啊,心很少动故,心里没有挂念。我的身上虽然在运动,因为心没有挂念。你看那些大学教授啊,那些大学生他的血脉反而跳得快,你看看老百姓,农民的血脉反而不快。为什么这些人血脉反而跳得快呢?因为他心动得厉害。所以心动会影响我们的脉搏。比如得了神经病的人,十个神经病九个脉搏快,他不劳动也不干活,他为什么会跳得快呢?因为心在动。另外,女众的心比男众跳得快,女众妄想比较多。妄想一多,你的脉就重,脉就跳得快。所以人劳动不能代表血脉就快。人只要没有思想,少分别少想东西,你怎么干事都没有关系的,也不会影响到你的身体。如果你在那里胡思乱想,一定会影响到你的身体。所以我们的心不要胡思乱想。为什么要念佛呢?不要胡思乱想,肯定对自己的身体有好处。
多喝水,水是来自于天然,不要喝果汁一类的东西。以前我喜欢喝有味道的水,牛奶一类的东西,现在我不喜欢喝牛奶了,我一喝牛奶就想吐!以前我是最喜欢喝牛奶的,所以人就会长胖嘛。现在人家拿牛奶我从来不吃的。我一拿到白开水,我就咕噜咕噜一喝就是半瓶,还不会慢慢的喝的。所以我只喝开水,或者是矿泉水。所以我们要多喝水少吃饭。饭一定要控制,多食生淫,就是吃饭吃多了,淫欲心就强。睡觉睡得多的人,往往心中偷盗的心就会出来。(偷心不除,尘亦不可出啊)什么叫偷?偷不一定说我在外面偷东西,心中躲躲闪闪的,怕见人,生怕别人知道他睡觉,心中老是有偷的状态。这个偷心是来自于睡觉,这个偷的心生出来以后就麻烦了。比如说我早上睡过了不起来上殿,我就不好意思吃饭了,或者偷偷的跑过去吃碗饭,然后偷偷的跑出来,生怕别人说。人家上殿上了一半了,我出来生怕别人看到了,偷心就会自然生出来。所以我不上殿,我心中就会感到非常不安的感觉。一般的情况下,我都会跑去上殿的。一次不上殿,我心中都有不好意思的感觉。这是我从东林寺养成的非常好的习惯,心中有知丑之心。我们的饮食真正的会发起你的淫欲心。晚上不吃饭绝对非常好!晚上不吃饭,肚子是空的,你多喝点水,你的肠胃就非常好。你看我出家这么多年,我的肠胃不管怎么样的搞都不会得病。人心没有淫欲,你的肝、肾都非常好。如果你不断的想到淫欲心,伤害你的肝、肾。肝腹水一类都是来自于欲望、欲心。这个欲不一定是淫欲的欲,眼睛喜欢看色,耳朵喜欢听声音,达到一定的时候就会伤害自己的身体,包括你看电视啊、电脑啊,都会影响到肝、肺、肾,还会伤害胃部呢。比如你玩电脑,饭都不吃了,就伤害了胃了。所以这些东西你都要体悟到。病从口入,这个饮食特别要注意,要吃少吃淡。油放的太多了,吃了上肝火的。所以我们很多出家人容易上火的原因,可以跟饮食有关系的,是因为那个菜里面油放得太多。我们把那么多油喝下去,我们肚子里承受不了,所以伤肝上火。所以我们吃饭还是少放点油为好,还有味精最好不要放,尽量的少放一点。
妙法莲华经中的密意
金刚是什么意思呢?经典名字是摄持整个经典的精华。比如《妙法莲华经》,妙法是代表法,莲华是比喻的意思,就是像莲花一样,出污泥而不染。因为《妙法莲华经》讲三乘佛法啊,三乘皆是一乘无上乘,是故三乘就是佛乘。三乘就好比是花,有花必有果,就是佛乘。因果是同时的,用莲华来比喻妙法,妙法叫做因果,代表莲花,莲花是因果同时的,是故妙法是因果同时的。果是佛,因是三乘,三乘即是佛,佛就是三乘,是因果同时,是表法的。这部经典其实讲的就是这个意思。释迦牟尼佛说:善哉善哉,大地一切众生皆有如来智慧德相,但因分别妄想执着不能证得。释迦牟尼佛出世因缘,为开佛知见、悟佛知见、入佛知见。就是让众生了解你现在的体,悟到金刚本意,或者悟到妙法莲华经。什么叫开佛知见呢?法界犹如莲花。什么叫悟佛知见呢?要明了此世界就是莲花。不堕三恶道六趣里面去,进入到三乘里面来,先要知道这个世界本身就是一个莲花,出污泥而不染。就考虑到我污染的心到底是不是虚妄的心。不污染的心是什么?是三乘,而三乘是什么?大乘、小乘、中乘。小乘即阿罗汉,何期自性本自清净,每个人本来具足佛宝故,具足清净之妙法故,生死即是涅槃故。二乘就是缘觉菩萨,每个众生具足无量功德故,具足无量德行故,具足无量宝藏故,具足无量清净行、功德行、六度行,是我们体性中本来具足。比如,持戒,我们心中有持戒功德;布施,我们心中有布施功德;忍辱,我们心中有忍辱功德;禅定,我们心中有禅定功德。六度波罗蜜的功德,并不是外来,是内心本来具足故。我们修六度万行的时候,持戒、忍辱、精进是我们本来自性、法身的本体里面所显现出来的。所以行六度波罗蜜的时候,就是菩萨,出污泥而不染着故。还有因缘乘,我们此世界本来空故,在此世界缘起故,体性空故,这是我们自性中本来的一个体。所以《妙法莲华经》讲小乘、中乘、大乘,无非是佛第一乘、无上乘。无上乘是代表果,三乘是代表花,花即果,果即花,是花果同时,所以也是讲金刚般若,跟金刚般若一点差距都没有。
如果你把《妙法莲华经》搞懂了,其实金刚经也就懂了,金刚经也是讲这个,也是讲因果同时,也是讲诸法实相,也是讲应无所住而生其心。什么叫应无所住呢?是莲花。什么叫而生其心呢?是果。因果是同时的,应生其心就是佛果,应无所住是为妙花,因为一切诸法本来无染故,本来清净故,本来具足故,本来自在故。我们现在看到的法界,本来是这个体本来无住。应生无所住的心,法界平等。你这个一心出来,莲花即生,这个时候生种种妙德,德就出来了。所以金刚经应无所住而生其心,其实就是妙法莲华经的开佛知见、悟佛知见、入佛知见。什么叫开佛知见?过去心。什么叫悟佛知见?现在心。什么叫入佛知见?未来体。现在、过去、未来。什么叫开佛知见?当下体。什么叫悟佛知见?当下觉。什么叫入佛知见?当下空、无我,当下圆满,当下入体,就是离心当下生信、净信。开佛知见、悟佛知见、入佛知见,就是当下体、当下觉、当下入。这就是妙法莲华经的体。可以看出两经讲得不一样,但是经体是一样的,相上不一样。它讲三乘会于一乘,大乘、小乘、中乘,还有无上乘,无上乘就是三乘,三乘就是无上乘,一个讲因,一个讲果。金刚经里面不是这样讲法。《无量寿经》是独名,《佛说无量寿经》是双名,有人人说、法喻说、喻法说。《金刚经》叫喻法说,喻就是金刚,法就是般若,说我们的本来面目。《妙法莲华经》是法喻说。
这是《金刚经》的通别之说,就像释迦牟尼佛、药师佛为别法,佛为通法。都叫佛,我们都叫人,但是每个人的名字都不一样,叫别,其实都是人,所以人是通法,名字叫别法。这跟佛经有不同的地方,因为每尊佛都不一样,每尊佛愿不一样,但是呢我们从这里面我们的究竟体还是一样的。但是我们世间人的通别跟佛的通别就有差别了。因为我们是虚妄的,我们这个别会生种种烦恼。同样是人,但是我们每个人讲话每个人都听不懂,我们不了解对方的心。所以你讲的法你讲什么他也不知道,他讲什么你也不知道,不能通。我们凡夫迷惑的人看经典一定要看佛经,别的书籍不可能通达的。佛陀本身就是通的,如果你把外道的书拿过来看,这个肯定是有问题的。我们这个觉悟后的体,我们可以说它是一样,因为房子凳子都是一样,为什么那个就不一样呢?但是我们在没有悟道之前,在事上来讲,我们有不一样的地方。比如我们讲经的功德,和讲是非的功德,绝对是不一样的。比如我现在不杀生,持戒不杀生和而我现在本身不杀生,这是一样吗?绝对不是一样的,持戒是持戒的功德,不杀生是本性德,持戒叫愿德。比如你杀人是犯本性德,如果你持戒后再杀,就犯愿了。犯愿德过失和犯本性德过失,哪个大?犯愿的过失肯定大。犯愿的过失就是你发了这个愿,你把它毁掉,就像你把地球给毁掉一样。但是性德里面,比如我骂你或者杀生,就像你把水里的月亮给杀掉,水里的月亮本来就是假的。所以我们本性里面的业和愿里面的业,大愿之业是不可思议的,本性中之业同愿之业绝对不一样的。如果你要持戒而不犯戒的话,你这个戒就像天上的星星一样。如果你受菩萨戒就像天上的月亮一样。如果你要发菩提心成佛的话,到西方极乐世界就像天上的太阳一样。如果你诽谤阿弥陀佛就像毁掉太阳一样。如果你诽谤菩萨道,你就像毁掉月亮一样,把月亮给毁掉了。如果你诽谤一个持五戒的人,就像把天上的星星给毁掉了。如果你诽谤没有持戒的人,就像破坏水里面的月亮一样,其实水里的月亮是一个空业。什么叫业?业是空的。业为什么能灭得掉?业是空的体。如果你一念金刚般若,可以灭无量业,但是愿是灭不掉的。以金刚心可以增长我们的愿的功德,令我们的功德更加圆满。比如我们持五戒,我们发了愿,但是我这个持戒不圆满啊,但是你念金刚经就不一样了,使你不圆满的戒变成圆满的戒。它能增长我们愿的功德,不会把我们愿的功德给毁掉。就像我们在寺庙供养佛和在世间做善事,那是差别很大了。因为在三宝面前,有信仰的和没信仰的不一样,有持戒的和不持戒的不一样。比如持菩萨戒,一念遍十方;持五戒,就一世。你不受戒,就同水里面的月亮一样,只能有一点福田而已。
这个愿有自性愿,有他愿。就是说,我自己发愿也可以或依它愿和依自性愿,比如我在佛面前受八关斋戒自己在房间里念,比我在师父面前、三宝面前受八关斋戒,有师父印证有师父迎请然后受八关斋戒,这个功德相当于一半。就是你在家里房间里受的功德,一千分里面只能有五百分功德。如果你在出家人面前受八关斋戒,那是千分之千的功德,一千分就是一千分,是圆满的。如果你不在出家人面前去受戒,你自己独受戒,只能是一半的功德。跪在师父面前,就像法藏比丘在世自在王如来面前说:世自在王如来你在上,我在下,我今天发大誓愿,发四十八大愿,他没有说自己到房间里去发愿。有人在房间里写上,我发了四十九愿,多少多少愿,自己在房间里绞心脑力的写文章,然后写出来在外面到处乱发。虽然心是好的,其实发愿在证量上面,在大德面前,或者说没有佛在世时,我今天在寺庙大殿里面跪在那个地方,我认真的来发愿。为什么我们受戒的时候要二十个清净的大德?在他们面前发愿?你一个人跪在房间里,我要受比丘戒,有什么意义有什么用啊?为什么要那么多人啊?一个人讲一下不就可以了吗?干什么要那么多人呢?这其实是一种隆重的状态,有证明人,证明人非常重要。所以发愿,你坐在房间里发愿没有多大的用,应该在大众面前发大誓愿,在佛面前发大誓愿。你像八地菩萨在十方诸佛面前发大誓愿,发愿来救度众生,他们都是以现量真实的体,不是虚妄的体。为什么要这样做呢?因为很多东西是虚妄的,都是侥幸,嘴巴上在发愿。我们天天在念:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。但是我们有几个人真正的想到众生无边誓愿度呢?你看到蚂蚁蚊子啪的一下就把它打死了!还众生无边誓愿度呢!看到这个瞋恨那个不喜欢,动不动稍微说你一句不好的话,你就烦恼的要命,还什么烦恼无尽誓愿断。看一部经典就难过的要命了,还法门无尽誓愿学,还看多少部经典,觉得这个也多了,那个也多了。你看过去的祖师大德,华严经、法华经都把它背下来。有些佛学院的学生,把楞严经都给背下来了。还有很多婆婆把无量寿经背下来,这是不可思议。所以释迦牟尼佛知道,就告诉我们念南无阿弥陀佛就可以了。但是念南无阿弥陀佛,是不是就是这样的呢?如果就是这样念南无阿弥陀佛,释迦牟尼佛告诉我们,难道我们还不信吗?为什么要讲三藏十二部一切经典呢?为什么把这么多经典讲完以后,才讲无量寿经。无量寿经是不会随意讲的,无缘无故跟你讲一个西方极乐世界,看不见摸不着的东西,要你去信。是你前面有因在那个地方。释迦牟尼佛讲了三藏十二部,讲到最后面要你来信南摩阿弥陀佛,要你来信无量寿经。而无量寿经跟三藏十二部是吻合的。真正无量寿经四十八愿开显出来,讲到最后面他没有讲南无阿弥陀佛这几个字,而讲我们具足十念,念什么东西?从无量寿经从头到尾都没有看到。从头到尾没有叫我们念南无阿弥陀佛这几个字,我们到现在还不知道念什么。无量寿经没有叫我们念阿弥陀佛,但是为什么我们现在能够知道念南无阿弥陀佛呢?是因为《佛说无量寿经》。什么叫无量寿经?叫立名无量寿,是叫“立名”,意思告诉我们,他是立了一个名字而已,它的含义并不是叫我们念阿弥陀佛,是叫我们会到无量寿经里面去。然后乃至一念,乃至十念,没叫我们天天在念南无阿弥陀佛。所以我们不会经义,往往把那个南摩阿弥陀佛变成数字在念,跟金刚经往往不能相应的原因。没有智慧学法门,法门无量誓愿学,你学什么法门呢?一切法皆是一法,一法皆是一切法。如果你把金刚经搞懂了,一切法学无障碍,在你心中一点障碍都没有。你要持咒也可以,你要修密也可以,你要参禅也可以,要念佛也可以,念佛就是参禅,参禅就是念佛,念佛就是持咒,持咒就是念佛,它是一体不二的。如果了解它是一体不二的,从般若智慧里面你感受到它是一体的话,它就是一体的。
南摩阿弥陀佛!
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