《佛说阿弥陀经要解》浅讲（14）
“散心称名，福善亦不可量。”这里讲了两种心念佛：一是散心称名，即念佛时心散乱不定；一是一心称念，即念佛时一心不乱。
散心称名又有两种。一种是无信无愿，甚至根本不信佛的人，有口无心随便念一句，想大家都听到过。前面玄义明宗的信因，及力用的毕竟不退，都讲到散心称名尤为成佛种子。将来因缘成熟，此善根种子即显现，便会念佛求生西方；另一种散心称名的情况，是念佛求生净土的人，他具足深信切愿，但念佛的功夫浅，尚未得一心不乱，此等人即能往生净土。前面说：“得生与否，全由信愿之有无。”他能符合信愿得生的条件，又在持名念佛，往生的因具足。临终时若能心不颠倒，正念不失，又有助念胜缘，则哪怕一念十念，也决定往生极乐世界。所以说散心称名的善根福德亦不可思量。
“况一心不乱哉。”散心念佛者早迟也能往生极乐，何况一心称念？念佛能念到一心不乱，则当生必生净土无疑，而且往生的品位不低。
解 故使感应道交，文成印坏。弥陀圣众，不来而来，亲垂接引。行人心识，不往而往，托质宝莲也。
这一段文，说明接引往生之无上果。
“故使感应道交”，故使二字是承上启下，承上信愿持名是多善根多福德之故，而使因果相契，感应道交，蒙佛接引。众生善根福德为能感，弥陀圣众是所感。佛圣慈悲为能应，众生善根福德是所应。感应道交即俗语心心相印。
“文成印坏”。古代印刷术落后，字模用泥做，印一次，文字出来，泥模便坏了。文成与印坏同时，不分先后。这是比喻我们念佛的人，念到一心不乱，净业功成，临终往生，则娑婆色身报谢，极乐莲胎托生，即娑婆印坏，净土文成。成坏就在一念之间，这边坏的同时，那边即成，如《大回向》中所说：“一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池。”
“弥陀圣众，不来而来，亲垂接引。”阿弥陀佛和莲池海会的声闻、菩萨圣众，不来而来，亲自垂手接引行人往生西方。
“行人心识，不往而往，托质宝莲也。”往生的人神识便离开躯壳，不去而去，生到西方宝池莲华之中。
不来而来和不往而往，同修们若将前面所讲的“五重玄义”学通了，便很容易懂。从理讲，弥陀彻证心性无量之体，能随缘遍应。常随缘而常不变，照而常寂，弥陀之法身如如不动，不离本处，故请不来。犹如天上月，普印千江水，而月体在天上实未下来。从事说，月体虽不动不来，而干江之水不论大小深浅，只要水不动荡，就无处不现月影。弥陀法身虽无来去，但常不变而常随缘，寂而常照。众生只要心清净，信愿持名，以此善根福德感于佛，佛即会应，一一现身其前，或现应化身，或现报身，垂手接引，故名而来。总而言之，从弥陀圣众边讲，接则决定接（事），来则实不来（理）。
同样的道理，从理说，行人心识之体，本来周遍法界，如玄义明宗中讲的：“十万亿佛土，实不出我今现前介尔一念心外。”极乐世界就在我们的心中。所以我们临命终时去极乐世界，是往生我们自心本具之极乐世界，这是我本人之事。自心本无往来之相，故说不往。从事说，虽是自心净土，仍需仰仗弥陀愿力，以及自己信愿持名之力，方能脱离娑婆秽土，而往生极乐净土。如玄义明宗中讲的“实有极乐国在十万亿土外”，实有往生之处，故又说而往。因此，从念佛往生的众生讲，生则决定生（事），去则实不去（理）。
顺便讲一下，往生极乐世界的是我们的心识，不是这个身体。这里讲得很清楚，是行人的心识，托质宝莲。我们凡夫因被色身所困，故不得自由。唯有脱掉色身，方能自由。经上讲凡夫之身，犹如黑皮桶。禅宗初次开悟叫打破黑漆桶，或叫桶底脱落。我们临终时，色身一坏，即如黑漆桶给打破了，桶底脱落，心识离开躯壳，便自由了。所以临终时这个身体坏了不要怕，千万不能贪恋，要彻底放下。唯有丢弃这个臭皮囊，方能自在往生，托质宝莲，得莲华化生之清虚妙体。
心识二字，心为真心，识即阿赖耶识，是妄心。为什么行人既有心又有识呢？因为我们是带业往生，未断烦恼，尚未能转识成智，真心妄心皆有，故往生时有心有识。其实心与识本来是一，真妄不二啊，前面已用水与波的譬喻解释过。我们的心好比是水，识即同波浪。外面境界风一吹，迷了，心动了，水便起了波浪，心变成了识。觉知凡所有相，皆是虚妄，心不随外境而转。外面境界风来，心依然如如不动，波浪即平息，复归为水，识又转成心了。
同修们既明白了心与识是怎么回事，就不用担心了，到临命终时，只要正念不失，依然一句阿弥陀佛，心中不起大风大浪，虽识浪尚未完全平复，也能以心识往生。当知行人之所以能心识往生，即带业往生，全仗弥陀悲愿，亲垂接引，而得横出三界。不是我们自己去的，是阿弥陀佛带我们去的。这就是净土法门仗他力之特别殊胜处。
解 善男女者。不论出家在家，贵贱老少，六趣四生。但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行。至简易，至直捷也。
这一段文，别明能持所持。
能持的是善男女。经上讲善男子善女人，这个善的标准要搞清楚。有人说：“我吃素持斋，就是善男子。”吃素的人很多，不一定都能称善男女。这里说善的标准是“但闻佛名”，此佛名专指阿弥陀佛万德洪名。这个闻字很有讲究，不是听到佛名便是闻，下面会解释，听到了要能信，能愿，能执持名号，即闻字包括了信愿行。故听到阿弥陀佛名号，并具足三资粮的人，方可谓“即多劫善根成熟”。
“善男女者，”据刚才所说，本经善的标准，是具足信愿行三资粮都可称善男女。
“不论出家在家，贵贱老少，六趣四生。”佛教里的男女，包括的范围很广，不仅仅是人。如这里列举的“出家在家”，指学佛身份不同的人；“贵贱老少”，是社会地位不等、年龄不同的人，包括外道异众；还有人道以外的“六趣四生”。六趣是众生由业因差别而趣向六处，六趣即六道。四生是四种出生的方式，即胎生、卵生、湿生、化生。四生具六道，六道统四生。六趣四生中性别不同的两大类众生皆名男女。畜生往生的事例很多，《净土圣贤录》和《往生传》中，就记载了不少。在前面注解序文中，我们也讲过寺院的一头老牛念佛往生的故事。一切众生皆有佛性，皆当作佛。所以我们不可轻慢恶人，不可轻慢恶道众生，说不定他们比我们先成佛，将来还会当我们的老师呢！
“但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也。”只要闻佛名号能欢喜信受的，都是多劫善根成熟者，皆名善男女，能信愿念佛，皆得往生，即使是造过五逆十恶的也不例外。《观经》上讲得很清楚，下品下生的人，在生造了五逆十恶，临命终时地狱相现。由于宿世善根成熟，感遇善知识，教令念佛求生西方。他一听即信，并能至心念佛求生西方。这如同落水之人求救，拼命念佛，念了十声，便蒙佛接引往生。我们在前面劝愿一科中讲到唐朝的张善和，就是一个典型的例子。他一生杀牛，造了严重的恶业。临终听闻到阿弥陀佛名号的不可思议，便深信不疑，恳切念佛求生，念了不到十声，阿弥陀佛即来接他走了。这就是多劫善根成熟。虽是恶人，一旦回头，那种勇猛心，一般的善人比不上，俗话说浪子回头金不换，所以这里所讲的善，与世间的标准是不全同的。
“阿弥陀佛是万德洪名”，我们所持的佛号为什么称万德洪名呢？前面说过，这一句名号，是阿弥陀佛以大愿大行称性功德所庄严成就的，具足了弥陀万德，亦即我们性德所具之万德。洪字之意义是大。故称万德洪名。
“以名召德，罄无不尽。”名是假名，德是实德，全实德而成假名，假名外更无实德。以假名而能召实德，一念阿弥陀佛的名号，便呼召来名号所具之万德，并且能全都召来，一德也不漏。亦即以一句万德洪名，呼召我们的性德。
“故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行。”持名念佛，统百行而无遗，摄众德以具备。因此即以持名为正修，念阿弥陀佛就行了，不必再去修观想参究等其余的行门了。观想不仅其他法门中有，净土法门中也有，如《观经》讲的十六妙观，其中便包括了观想法门和观像法门。前面讲过，我们末法众生心粗，境又细，故难以观成。参究是禅宗的修法，要起疑情，所谓小疑小悟，大疑大悟。此法亦难，非常人能修。净土法门强调修清净心，除了一句阿弥陀佛，心里别无他念。念佛若夹杂参究，则疑情便有碍净念了。
《要解》序文中，澫益大师告诉我们：持名一法，“统宗教而无外”。序分中再次强调：净土法门，“圆收圆超一切法门”。所以一句阿弥陀佛，将佛说的八万四千法门，通通摄尽无遗，观想参究亦在其中。大势至菩萨在《念佛圆通章》里给我们作了保证：“不假方便，自得心开。”所以，已经选定修净土法门的同修，不必再去加点其他法门的修法，一心一意执持名号就行了。
“至简易，至直捷也。”至简易即最简单容易。念一句阿弥陀佛只有四个字，一点都不复杂，再简单没有了。修学起来很容易，只要会说话，就如只有三岁的小孩，只要一教他就会念。真是智愚老幼都会念，动静闲忙皆能修，实在是简单容易到极点。直捷是直截了当，不走弯路，又非常快速。念一句阿弥陀佛，即心是佛，即佛是心，故直捷至极。澫益大师在《要解》序文中说得很清楚：“然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。”所以，舍此至简易至直捷之持名念佛法门不修，而去修其他的法门，还能算个聪明人吗？前面讲的七菩提分中，择法很重要！方法越简单，修起来越自在，越容易成功。这个方法就是行住坐卧，不离一句阿弥陀佛。
解 闻而信，信而愿，乃肯执持。不信不愿，与不闻等。虽为远因，不名闻慧。
由此往下，别明闻思修三慧。
按照一般的讲法，闻慧是依见闻经教而生的智慧，思慧是依思维道理而生的智慧，修慧是依修禅定而生的智慧。这里的三慧依持名念佛法门来解释。这段文说明闻慧。
“闻而信，信而愿，乃肯执持。”同修们听到此经后就要相信，相信有个极乐世界，相信极乐世界有阿弥陀佛，相信阿弥陀佛发四十八大愿，接引信愿念佛的众生。相信了还要发愿，厌离娑婆苦，欣求西方乐。发愿之后，知道要执持名号才能真正去得了，于是在信愿的基础上立行，才能执持名号。故信愿行三者，如鼎的三足，缺一都不可。只有三资粮具足，才能称为闻慧。
“不信不愿，与不闻等。”如果听了之后仍不相信，不愿意去，那等于没有听到，与不闻无异。
“虽为远因，不名闻慧。”虽一历耳根，永为道种，但目前得不到利益，只能作为远因，也不算是闻慧。只有闻而能信，信而能愿，愿而能执持名号。即闻法后能依教奉行，才称得上是闻慧。
解 执持则念念忆佛名号，故是思慧。然有事持理持。
这一段文，标明思慧。
“执持则念念忆佛名号，故是思慧。”忆是心想，清楚明白的记住而不忘失。所以，这里的“执持”二字，是我们念佛能否达一心不乱之关键。执也可以说执着、不动摇；持即保持不失。我们念佛时对其余世出世间的一切法都不能执着，全都放下，要执着的就是这句阿弥陀佛名号，心里一直想着这句阿弥陀佛，净念相继，念念不舍，这就是思慧。如果把这句佛号忘掉了，那肯定不是打妄想就是昏沉，念佛的功夫便中断了，则不能称思慧。有许多人念佛念了几十年了，为什么还得不到一心不乱？就是因为没有做到这“执持”二字。这二字万分重要，一定要牢牢记住！
有人说：“我们在家人，样样都要去做，我哪有时间去一直念佛。”所说的也是事实，在家人年轻的要上班工作，年老退休的又有一大堆家务事要做，大家都很忙。若修别的法门，是有困难的，但念佛则无妨。上班时如做的是不用心之事，或在家干家务活，可以一面做事一面念佛，做事念佛两不误。日子一久，还会感到念着佛做事不觉得累。
像我们在上面讲过的“宋朝黄铁匠念佛往生”故事，就是一个很好的例证。黄铁匠就是一面干活一面念佛的，他真正做到了执持二字，所以念了没有几年，便能预知时至，无病无痛，站着往生。他的念佛方法，值得我们仿效。当然，如果你上班所做的是要用脑筋的事，如当会计的算账点钱，科研人员搞设计做试验，那就将佛号暂停一下，而以佛利益众生之心，把工作搞好。事情一完，立刻提起佛号。能这样做，保证也错不了。
所以，念佛不是要你一天到晚什么事都不做，就坐在那里念佛。不要说在家人，即使出家人也没几个能有那样的福报。前面说过，念佛的念字，意思是今心。这就提示我们，念佛是现在的心要放在佛上，这是讲忆佛名号。口里念不念没有关系，心里要念佛，用心思，忆念佛号，所以叫思慧。如果只是口里念佛，心里却在想别的事情，这种有口无心的念佛，不能称思慧。
印光老法师教导我们：“从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。”这就是说，尽管你手在做事，嘴里还讲话，心里照样可以念佛。
有人说：“那我晚上要睡觉怎么办？睡着就不知道念佛了。”我们凡夫业障重，睡眠是一大障碍，现在要想不睡做不到，得慢慢练。可在晚上睡前躺着之时，心中默念阿弥陀佛，一直念到睡着。半夜或早上一醒来，一句佛号马上提起来。日久功深，像那些念佛得力的老修行，睡梦中皆能念佛，一天二十四小时，佛号不间断，真正做到了执持名号。
总而言之，重要的是要将阿弥陀佛牢牢记在心里，口不一定要念。当然口念也有好处，心里念佛只有自己一人得益，口出声念，利他的功德大，若有见闻者，悉发菩提心。所谓“大声念见大佛，小声念见小佛，”就是这个道理。
“然有事持理持。”然而执持名号有事持与理持之浅深不同。以前有人解释执持名号，一心不乱等，不按教观，故有错误，还引起了一些人对念佛法门的误解。现在我依照藩益大师用教观来阐释，可纠正往昔之积弊谬解。下面就事持与理持分别解释思慧。
解 事持者。信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。
这一段文，解释事持。
“事持者，”事持是在事相上执持名号。
“信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。”在事相上相信有西方极乐世界，相信极乐世界有阿弥陀佛。“而未达”，但尚未明了通达凡有心者，皆能作佛，佛由我们自心事造而成。说得明白一点，一个人发了欲成佛之心愿，就得以实际行动作佛，即好好修行，以佛为榜样，将自己和佛不一样的地方通通修正过来，将自己也塑造成佛。修到最后，身口意三业彻底清净，修德圆满，性德彻底圆彰，这样的心就是佛了。故佛由心作，心即是佛，佛即是心，心佛不二。“是心作佛，是心是佛”八个字，古德将其精练为“心作心是”四个字，可谓佛教之精髓，非常重要，我们真正明白了这个道理，学佛便不会走错路，还能信心十足，决定成功。
“但以决志愿求生故”，虽然未能明了通达心作心是之理，但能决定志向，发愿求生西方。这句话很重要！前面说了，信愿是往生的关键，尤其是愿，是关键中的关键。所以一旦立了志发了愿，决定终生不改，不能今天发愿明天即退。决志愿求生是什么样子呢？就是发愿之后，一心念佛，每天从早到晚，无论行住坐卧，总是一句佛号在心中执持不失。
“如子忆母，无时暂忘。”这里用《大势至菩萨念佛圆通章》的譬喻来说明：念佛行人就像一个非常孝顺的儿子，时时刻刻忆念着他的慈母。阿弥陀佛就是我们的母亲，游子一时一刻都忘不了母亲，一心一意盼望能早日回到母亲的身旁，恨不得早日回家，见到母亲的慈容，真是归心似箭！同修们：如果大家都能用这样的心态去想佛、念佛，那就一定能生西方。
上述所讲的念佛，完全是在事相上念，称为事持。事持是中下根人所修的念佛方法。下根人不明理，只能事持。中根人一知半解，也得从事持人手。
事持怎么念法呢？许多祖师都说过，念佛的时候什么都不要想，专心念一句佛号，或六字或四字皆可。一字一字，一句一句，念得清清楚楚，不得贪多图快，随口滑过。佛号从心里生起，音从口中念出，声从耳朵听人。心口应念得清清楚楚，耳朵要听得清清楚楚。即使是默念，别人听不到，自己还是听得清清楚楚的。因心中起念，便有声相，此时似用自己的耳朵去听自心之声，仍是了了分明。
大势至菩萨教我们“都摄六根，净念相继。”这在利根人则不难，钝根人还是不能做到。印光大师教我们用心念、口念、耳听的方法，将意根、舌根、耳根三根摄住，自然眼睛便不会东张西望，鼻子也不会嗅别的气味，身体也不会懈怠放逸，眼根、鼻根、身根亦即摄住。虽未能全无妄念，但能如此摄心念佛，心已较为清净，亦可算是净念。念佛若声声能都这样念，一句佛号无有间断，即为净念相继。都摄六根之重点在耳根，耳根一摄，余五根便不会向外跑。
总之，事持念佛首先心要至诚恭敬，然后摄耳谛听，自念自听，每一句佛号都念得清清楚楚，听得清清楚楚，妄想自能逐渐减少。
若妄念仍然很多，印光大师还教我们用十念记数法，即念佛时一边念，一边心里记数，从一句到十句，念得清楚，听得清楚，记得清楚，妄想自然无处着脚。如十句直记觉得困难，可分两气，从一至五，六至十，或分三气念，从一至三，四至六，七至十，智谕大师称之为“三三四”念。此十念记数法，只能从一至十，然后又从一至十，不可二十、三十，念时不可掐珠，唯凭心记。如此念佛，念一句，心知一句；念十句，心知十句。一天不管你念多少，都是这样记。其好处是不但除妄，还能养神。做事若需用心，便恳切直念，不必记数。事情一完，仍复摄心记数。这是印光大师的慈悲，专为我们钝根凡夫而设的方便法。末世凡夫根钝障重，大势至菩萨的都摄六根，净念相继，不易做到。用此十念记数法，人人切实可行。此外，印光大师还提到，掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐时则不宜，因手动，神不能安，久则受病。此十念记数法，行住坐卧四威仪中，皆可实行。
弘一大师还有一个“听钟”念佛法，就是我们念佛时，随着时钟的“滴嗒、滴嗒”声，念着阿弥陀佛、阿弥陀佛，也很容易摄心。依照这个道理，只要我们身边能闻到任何有节奏的声音，我们都可随着节奏念阿弥陀佛、阿弥陀佛。此时还可将扰乱我们静持佛号的燥音，改变为帮助我们念佛的法器敲击声，同修们想一想，这多好啊！
念佛要少打妄想，还有一点也很重要，就是减少输入妄想材料的渠道。我们念佛人，除了自己必须做的事外，余诸闲事，如看电视、逛街等最好少做，游乐场所少去。因为我们凡夫的心很杂乱，心里的妄念本已够多的了，如果再常看电视，跑游乐场所，则增添更多的妄想。人的眼睛如同照相机，那个镜头老是开着，外面的东西就全照进来了。念佛久的人能有此体会，不念佛似无妄想，一念阿弥陀佛，妄想即来，昨天的事，前天的事，电视里的人物，游乐场的情景，全冒出来，如放电影一般。这就是佛教里讲的前五根收摄外五尘，在意识中落下的影子。在我们念佛时，第六意识便会翻旧账，将所记录的影像显给我们看。
讲到这里，可能有同修要问，因他家里的环境不好，想到公园中去念佛是否可以呢？这当然可以，因此时不是去逛公园，同时你常去这个公园念佛，环境已很熟悉，想眼睛也不会东张西望地乱看，只要拣个比较清静的地方坐下，只管自己一心念佛就好了。
所以，我们念佛用功的人，一定要减少外缘，避免是非闲事，多一事不如少一事，好（音hdo）事不如无事。我们无量劫来，第八识中收集的大杂烩已经多得不得了，现在用一句佛号，尽量排除还来不及，如果再收些新的妄想材料进去，则更糟糕了，我们的阿赖耶识就成了大垃圾桶了。收进去容易，要清除出去便难了。所以，我们念佛人要不打妄想，告诉同修们一个窍门，就是安分守己，少管闲事，莫论是非。古德说：“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。”念佛就要这样才能成功！
解 理持者。信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。
这一段文，解释理持。
理不离事，由事持而能达理，便是理持。
“理持者。信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。”理持，即深信极乐世界的阿弥陀佛，是我自心所具，自心所造。玄义辨体中讲得很清楚，我们的心具造百界千如。且不说百界，就说十法界吧。我们的心具足十个法界，四圣六凡全在我们心中。以佛法界而言，十方三世佛皆在我们心中，则西方阿弥陀佛也在我们心中，是我心具。我们的心又造作十个法界，四圣六凡皆由我们心造，所谓心造地狱，心造天堂，心造佛。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”既然三世一切佛皆由我们心造，那西方阿弥陀佛也不例外，是我心造。心具心造实际上就是前面讲的心作心是，心具即心是，心造即心作。念佛人能明了通达此理，持名念佛即是理持，不了达就是事持。
“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”从念佛的方法看，理持与事持无甚差别。系心即将我们的心拴住。拴在哪里？拴在我们自心所具自心所造的万德洪名上。即以阿弥陀佛为我们的心所系念所忆持之境，如序分最后总结的：“唯一佛界为所缘境，不杂余事”。我们的心只缘阿弥陀佛这个境，心境不相舍离，佛号无时暂忘。
我们众生的心，一天到晚不停地动，所谓心猿意马，心如猿猴，意同奔马。猿猴生性好动，不是从这里跳到那里，就用它的手东搔搔西抓抓，没有停的时候。那脱缰的马四处狂奔，难以止息。我们凡夫的第六意识心，亦是如此，昼思夜想，追逐外境，不得安宁。佛以智慧，巧设方便，以佛号调伏众生好动之心，令就路还家。我们的心不是喜欢东想西想吗？要想就想佛念佛，将心系在一句阿弥陀佛上，一天念上五万八万，这样念去心便拴住了，如同猿猴与马被绳子拴在树上，就不能乱跑了。心系起来可不能忘掉，要念念看牢，一大意便跑掉了，佛号一丢失，就又去打妄想了。所以一定要用佛号锁住心猿，莫纵意马。
一心持念，都摄六根，净念相继。念极而空，了知能念之心外，无有佛为我所念；所念之佛外，无有心能念于佛。能所双亡，心佛一体。念而无念，无念而念。如是念佛即理持。可见理持不废事持，但能达理，事持即是理持。二者念佛方法虽相似，而功效却大异，此即利根人达理之故。
以上讲的事持与理持，皆是以心忆念佛号，属于思慧。
解 一日至七日者，克期办事也。利根一日即不乱，钝根七日方不乱，中根二三四五六日不定。又利根能七日不乱，钝根仅一日不乱，中根六五四三二日不定。
由此往下，解释修慧。
“一日至七日者，克期办事也。”这一段文说明克期求证之法。经上讲若一日、若二日至若七日，即“克期办事也”。我们规定一个时间上的期限，将念佛往生这个大事办好，能得一心不乱，即证得念佛三昧，则决定往生。这里就初学与久修两种情况，作分别说明。
初学之人克期念佛，按上中下三种不同根性，得一心的时间有一日至七日之差异。
“利根一日即不乱”。利根是上等根性者，烦恼轻，智慧大，虽是初学，但过去世也念过佛，今生宿习已熟，于克期求证中，勇猛精进，念佛一天，即能达一心不乱。
“钝根七日方不乱”。钝根是烦恼重，智慧小的下等根性者。他们根性迟钝，虽过去世也念过佛，但今生宿习未熟，需精进念佛七天，方得一心不乱。
“中根二三四五六日不定”。中等根性者，过去世念佛的宿根未定，今时开发，于克期求证中，精进念佛，有的需念二天，即若二日；有的需念三天，即若三日……有的需念六天，即若六日，方能得一心不乱。这仅是大略地分一分。
久修之人，念佛已有一定功夫，克期求证时，随其根性差异，保持一心不乱的时间长短也不同：
“又利根能七日不乱，”利根人，平日功夫纯熟，于克期求证中，万缘放下，一念专精，七日中念佛皆能保持不乱。
“钝根仅一日不乱，”钝根人仅有一天不乱。
“中根六五四三二日不定。”中根人能保持六天、五天、四天、三天、二天不乱，不一定。
以上几种克期求证之法，教我们精进念佛，能达一心不乱之境界。本经说的克期求证，以七日为期，“佛七”即由此而来。由于各人根性不同，一般人尤其是下根人，往往不是一个七便能得一心不乱的，而需几个七，以至尽形寿精进念佛，方能办妥往生大事。其他大乘经上，所定克期求证之时间，也长短不一，如：
《无量寿经》定十日为期，经文：“斋戒清净，一心常念，十昼夜不绝者，命终必生我刹。”此文似专指居士而说：若于克期之中，斋戒清净，一心常念，亦得往生。
《鼓音王经》定十日为期，经文：“若受持彼佛名号，坚固其心，忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，必得见彼阿弥陀佛。”
《大集经》定四十九日为期，经文：“若人专念一方佛，或行或坐至七七日，现身即得往生。”
《般舟三昧经》定九十日为期，经文：“若人自誓九十日中，常行常立，一心系念，于三昧中得见阿弥陀佛。”
《文殊般若经》定九十日为期，经文：“九十日端坐西向，专念于佛，即成三昧。”此经与《般舟三昧经》克期虽同，行法全异，上为半行半立，此则全坐。
圆瑛老法师于《佛说阿弥陀经要解讲义》中说：“若世俗之人，俗务不能摆脱，未得处于空闲专念彼佛，但每日早晚，端身西向，念十口气者，临终亦得往生。”此十念也即是慈云忏主之十念法。
总而言之，不论所定期限长短，皆以得一心不乱为念佛目标。但能一心，便得往生。
解 一心亦二种。不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。事一心不为见思所乱。理一心不为二边所乱。即修慧也。
这一段文，别明修慧。
说明一心不乱要纯一其心，专念弥陀。先讲一心，再讲不乱。
“一心亦二种”，一心也有两种：一是事一心，一是理一心，由断烦恼不同而分。
“不论事持理持，”不论同修们的念佛是事持还是理持，心皆应专注一境，一心执持万德洪名，除了阿弥陀佛，不起其他任何一个杂念。
“持至伏除烦恼”，伏是烦恼伏住不起现行，除即断烦恼。具体地说，伏烦恼即不论遇逆境还是顺境，心都不为它所动，不起烦恼。
举个例子：如果你正在念佛，有人来报信：“你媳妇生了一个胖胖的儿子，恭喜你抱孙子了。”你听到这消息，如果心跳起来，欢喜得不得了，那阿弥陀佛也没心思念了，这就是烦恼没有伏住。要知道欢喜是烦恼，七情六欲都是烦恼，因为心动就不清净了。你要是听到这消息，念佛的心仍不断，还是念着阿弥陀佛、阿弥陀佛……那就是念佛有力量了，能把烦恼伏住，不生欢喜心。这是顺境。
如果你正在念佛，一个电话打来，说你父亲病危，这就是逆境来了。如果你动念心生悲哀，佛念不下去了，那你的烦恼没有伏住。有人讲：“你这个人没良心，父亲要死了，还有心情念佛。”此话不错，但那是人情。学佛人不能和世人一样动感情，刚才说了，情是烦恼，要用理智控制。能做到顺逆境界都不动念，心里明白，但不为外境所转，保持一句佛号不失，这就是伏烦恼的境界。
断烦恼的工夫则更深了，能做到其心不起。佛讲：“因缘所生法，我说即是空。”学佛的人知道世间一切法，皆是因缘和会合而生，因缘离散即灭。生了一个大胖孙子，是因缘会合而生。父亲病危要死，是因缘尽了便散。世间之悲欢离合，无非缘聚缘散而已，我们学佛人明白此理，则能看破看空，不仅不为境界所转，而且能于事上见理。因有智慧，故能断除烦恼，保持心寂静。
上面只是随便举了两个例子，来作个说明而已。我们大都是在家居士，《优婆塞戒经》讲：“在家之人，多恶因缘所缠绕故。”所以，该料理的事，还是应该去处理一下。处理好了就不要再去多想，仍平静地念佛就好。
“乃至见思先尽，皆事一心。”即见思烦恼先断尽，念佛念到这种程度，都属于事一心。这里讲的事一心有功夫浅深之不同。功夫浅的，见思烦恼只是伏住，遇到境界不起现行，但尚未断，则为伏惑事一心，通常称之为功夫成片；工夫深的，见思烦恼断尽，则为断惑事一心。
按圆教判，执持名号至五品位，圆伏五住烦恼，名伏烦恼。持至初信位，断见惑，名除烦恼。持至七信位，断尽思惑，名见思先尽。前面讲过，三界之内见惑有八十八使，是一时顿断的；三界之内思惑有八十一品，是渐次断的。按其断见思惑之多少；事一心有不同品位高低之分。用天台六即佛判，功夫浅的伏惑事一心，属于观行即佛；工夫深的断惑事一心，属于相似即佛。
顺便提一下，事一心不是口上说的，此功夫是可以检验得出来的。佛告诉我们，真正断尽见思惑，念佛得事一心的人，较阿罗汉更胜一等，自然而然可得六通。如果得天眼通，你在家中的小佛堂里，不仅能看到全临海城、全浙江省，以至世界各国，甚至更远的地方都能看清楚。阿罗汉的天眼，能见到一个三千大千世界的范围。不仅看到，而且还能听到那儿人的说话，因为有天耳通了；知道别人心里想什么，因为有他心通；要到哪里就能到哪里，因为有神足通。如果没有这些功夫，千万不要乱说，未得谓得是大妄语，要堕地狱的！真有这个功夫，说明已证到事一心了，但亦不要得少为足，须进一步提升自己的境界，向理一心努力。
“不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”心开是藏心开显。藏心即法身、般若、解脱三德秘藏之心，亦即真心。我们的藏心一向为无明所覆盖，不能显现。现在持名念佛工夫深了，能破一品无明，藏心开显，便证一分三德，通常说证一分法身。见本性佛，即见自性佛，亲见本性法身佛。心开见本性佛，即明心见性，这就是理一心。
按圆教判，执持名号从八信持至初住，破一品无明，证一分法身，便得理一心了。念佛证得理一心，即为法身大士，至少可分身百界作佛，自己成佛了。用天台六即佛判，理一心属于分证即佛。从初住至等觉，皆是分证即佛，所破无明从一品直至四十一品。按其破无明之多少，理一心也有不同品位高低之分。
以上讲的是一心，有事一心与理一心两种。下面讲不乱。
“事一心不为见思所乱。”前面讲过，念佛得事一心的人，功夫浅的伏见思烦恼，工夫深的断见思烦恼。他的心就定在一句阿弥陀佛上，除此以外，什么都不想，通通放下了。外不为名闻利养、五欲六尘之境所动，内不起贪嗔痴慢疑之念，故不为见思烦恼所动乱了。
“理一心不为二边所乱。”二边即空和有。二乘执空，凡夫执有，各偏一边。前面讲过，定性二乘修析空观或体空观，证到空性，便得少为足，沉空滞寂，坐守化城，不肯发心度众生，堕无为坑。虽脱离六道轮回，分段生死已了，但尚有变易生死未了；虽断尽见思烦恼，尚有尘沙、无明烦恼未破，自身生死烦恼皆非究竟。且因其只求自利不肯利他，虽证真空之体，却不能从体起利他妙用。上不求成佛道，下不度化众生，故被佛斥之为焦芽败种。
凡夫则与此相反，不了万法皆空之理，事事执为实有，父母妻儿、田园房产、五欲六尘，样样都要，贪执不舍。你教他念佛求生西方极乐世界，他说：“你看我生活过得多好，住的是花园小别墅，出门有小汽车。极乐世界又怎么样？”他只贪恋现前的快乐，不知道这一切犹如水月空花，皆虚幻不实。无常迅速，若不及早预办生死大事，到了临命终时，一定会手忙脚乱，六神无主。故佛看颠倒凡夫皆是可怜悯者。
念佛得理一心的人，就是破无明证法身的菩萨，了达真空妙有之理，舍离一切执着，不落空有二边，走的是中道。菩萨能从空人假，自利利他，虽终日度生，而知实无众生得度者。故不为空有二边所动乱了。
上一段文讲的一日至七日克期求证，以及这一段文讲的事一心不乱、理一心不乱，都是属于修慧，即修行过程中，如何以一句佛号伏断烦恼，证得一心不乱的智慧。念佛念到一心不乱，即证念佛三昧了。念佛三昧是三昧中王，所以我们在前面讲，念阿弥陀佛就是修禅定，而且修的是无上深妙禅。
听到这里，有人可能会担心：“我念佛念了几十年，佛七也参加过不知多少次，到现在还没有得一心不乱，怎么办呢，还能不能生西方？”同修们应知道，《阿弥陀经》在净土三经当中，文字最简单，若能结合其他二经来看，便容易理解。按《无量寿经》所说，只要你能发菩提心，做到一向专念，就能生西方。发菩提心，就是讲的信愿，前面劝愿一科末后讲：“深信发愿，即无上菩提。”一向专念，是讲的行。
一向专念和一心不乱有何不同？一向专念指修法，强调专字，从发心念佛开始，意向一处，专念阿弥陀佛，不念他佛，无诸杂念。一向专念的人，出入往返，行住坐卧，吃饭睡觉，心里这句阿弥陀佛不断，甚至迎宾待客时，也能一边应酬，一边心里还记得阿弥陀佛。一心不乱是指功夫，强调不乱，即定，如上所述有事一心不乱、理一心不乱，能伏断烦恼，不为烦恼所乱。坚持一向专念，方能达一心不乱。
一向专念看似容易，实际上要做到也不容易。即使是不容易，也要尽力去做。如果做不到一向专念，心里老是牵挂世间的人和事，说明我们对娑婆世界贪恋还很深，那可肯定其求生西方的愿还不切。信愿不足，就不符合得生西方的条件。不能怪阿弥陀佛不慈悲，不来接。而是你自己还舍不得离开这里，还不想去。因此，真正想去西方，至少要做到一向专念才行。
闻思修三慧就介绍到这里。下面说明念佛人往生时的情况，这也是大家最关心的问题。
经 其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
得一心不乱的人，临命终时阿弥陀佛和极乐世界的菩萨、声闻，便会现在面前，慈光摄照。此时，行人心中正念分明，不起颠倒妄想，即对娑婆世界无丝毫贪恋，心里唯有阿弥陀佛，如人禅定。一弹指顷，即随阿弥陀佛及圣众，往生西方极乐世界。这显示临终蒙佛接引往生极乐的无上果。
解 不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前。心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前。心不复起生死涅槃二见颠倒，往生实报寂光二种极乐世界。
这一段文，说明往生二相。
具体解释经文“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”说明前述信愿持名，一心不乱之无上因，能感临终见佛，接引往生之无上果。行人信愿持名是自力，佛临终接引是他力。阿弥陀佛在因地所发的四十八愿中，第十九临终接引愿说：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”今弥陀已行圆愿满成佛，故念佛人命终时，定现其前，接引往生。根据行人念佛功夫之浅深，得事一心不乱或理一心不乱，所感现之接引佛与所生之土，有胜劣之分。
“不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前。”念佛达事一心的人，已不为见思烦恼所动乱，临命终时感变化身佛现前。变化身佛即应化身佛。伏惑事一心，感阿弥陀佛现丈六之劣应身来迎接。断惑事一心，感阿弥陀佛现如须弥山之带劣胜应身来迎接。除了阿弥陀佛之外，还有诸圣众现前，观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等皆来迎接。
“心不复起娑婆界中三有颠倒”，三有即三界之生死。欲界之生死名欲有，色界之生死名色有，无色界之生死名五色有。心里再也不起娑婆世界的三有我执颠倒，即不再贪恋娑婆世界欲界的五欲境界，也不贪恋色界微妙的色身和四禅定的禅悦，也不贪恋无色界四空定的快乐。
“往生同居方便二种极乐世界”。伏见思烦恼的人，往生极乐世界凡圣同居土。断见思烦恼的人，往生极乐世界方便有余土。这是讲念佛得事一心不乱的果报。
“不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前。”念佛达理一心的人，已不为空有二边所动乱，临命终时感受用身佛现前。受用身即他受用报身，阿弥陀佛现无量相好之卢舍那身，及诸圣众现前迎接。大家要知道，阿弥陀佛现应化的丈六金身，观世音菩萨、大势至菩萨和诸圣众亦皆是丈六金身。阿弥陀佛现报身无量相好身，观世音菩萨、大势至菩萨和诸圣众亦皆是无量相好身。诸圣众均现与阿弥陀佛相应的身相，前来接引。
“心不复起生死涅槃二见颠倒”，得理一心的人，已破无明，故心里不再起生死涅槃两种颠倒知见。生死涅槃二见，即空有二见。凡夫执有，持生死见。二乘执空，持涅槃见。执空执有皆是颠倒，故生死涅槃为颠倒二见。理一心的人远离空有二边，保持中道，自然心里也不会再起与二边相应的生死涅槃二见颠倒。
“往生实报寂光二种极乐世界”。若是破一品至四十一品无明的人，皆往生极乐世界实报庄严土，亦分证常寂光土。若四十二；品无明破尽，则是上上实报、究竟常寂光土。这是讲念佛得理一心不乱的果报。
解 当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。以念念即佛故。不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能腧其阃，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说。且深叹其难信也。
这一段文，结前启后，结前之正释因果，启后之破疑。
持名念佛为什么能伏断烦恼，得一心不乱，临终蒙佛接引，往生极乐呢？澫益大师告诉我们：
“当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。”应当知道持名念佛这种方法，但持一句名号，念六个字或四个字即可，真是再简单容易没有了，不拘形式，不碍做事，一学便会，随时随地皆可念。直捷即直截了当，又很快速，一心执持名号，即得往生，当生成办了生死成佛道之大事。至顿即顿超至极，一生极乐便横出三界，顿超生死，凡夫一生补佛而至极果。至圆即圆融无碍，圆满至极。凡夫生同居，即能圆证三不退，圆见三身，圆净四土，圆受诸乐。极乐四土圆融，事事无碍。
“以念念即佛故。”前面说过；阿弥陀佛之名号是万德洪名，以名召德，持名念佛能将阿弥陀佛无量劫来修积的功德，变成自己的功德，以佛之果德，庄严念佛人之因心，故持名有此奇勋。念佛即是心作佛，修此胜因，一念相应一念佛，念念相应念念佛，必得圆满佛果，是心是佛。此显持名之胜妙。
“不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。”这就是本科开头说的：“即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行”，前面已解释得很清楚了。一句阿弥陀佛，具足了圆圆满满的功德和智慧，故一念阿弥陀佛，当下圆明，一切法门全修在其中。蔺益大师在《示念佛法门》一文中说：“念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许；千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。”这表明念佛总括教禅律诸宗，统宗教而无外。文中接着说：“真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。”这表明念佛就是修六度，摄万行而无遗。总而言之，一句阿弥陀佛统摄一切法，观想参究也在其中，故不需另修观想参究，无余无欠。无余即没有剩余，一点也没有多出来；无欠即没有欠缺，一点也不少，真正是大圆满。此显法门之圆顿。
有些人总觉得一句阿弥陀佛太简单，只有四个字太少了，还想再多学一点才放心。看到别人念这部经那个咒的，便跟着团团转。今天看《地藏经》好，就念《地藏经》。明天看到别人念《法华经》，又觉得《法华经》好。《法华经》念了二三天，看到《华严经》有八十一卷更好，便又去念《华严经》了。这样学了一辈子，一样也没学成。
灵岩山道安法师说：以前，能海上师在上海说法时，讲了一个非常入神的故事。在一座山的边上，种了不少玉米。山上的猴子夜晚到田里偷玉米棒子，一扳一个，都往胳膊窝里一夹，欢喜得不得了。它扳得很多，左夹一个，右夹一个，胳膊窝底下掉了也不知道。一个通宵下来，扳的不少，但胳膊窝里还是只剩一个，白忙一夜。天一亮，主人看到它，就追过来。猴子两腿拼命跑还来不及，便四肢并用，在地上连滚带爬，胳膊窝里的最后一个玉米棒子也掉了。同修们知道追它的主人是谁吗？就是追我们的无常大鬼啊！
因此，我们念佛人不要嫌一句阿弥陀佛太少，还想多学多修。澫益大师告诉我们：念一句阿弥陀佛，“当下圆明，无余无欠”。我们应信得过这句佛号，要知道本师释迦世尊四十九年所说的法，全在其中啊，念佛确不可思议！我们如能死心塌地抱住这句佛号，已足足够了。再不能东想西想，赶快集中精力，集中时间，将阿弥陀佛念熟，以保证自己这生能去西方。那些大经大论到西方去以后再学，到那里个个都是无量寿，有的是时间，又有好老师，好同修，无量法门全都能学好。
在这个世界，首先要将自己了生死的本钱准备好，想广学多闻是既智慧不够，又没有时间。我们学佛的人一定要明白这个道理，不要走错了路，用错了力。否则，就跟那猴子一样，忙到头来一场空，还用什么来对付无常大鬼呢？
“上上根不能腧其阃”，瑜即逾，阃是门槛，上上根不能超越其门限，也得念佛求生净土。像文殊普贤那样的等觉菩萨，已是菩萨中位次最高的了，还是华严三圣之二，可谓最上的上上根了。在华严会上，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，他和文殊菩萨带头，劝华藏海众四十一位法身大士，通通念佛求生极乐世界。这四十一位法身大士都是上上根的大菩萨，可见上上根亦超不出念一句阿弥陀佛之法。
“下下根亦能臻其域”，臻即达到，域是地域，指极乐世界净土之域。下下根是造五逆十恶的人，以及地狱、饿鬼、畜生之众生，他们念佛也能到极乐净土，前面讲过的屠夫张善和以及老牛念佛后往生西方，也能和观音、势至、诸上善人俱会一处。可见一句阿弥陀佛，平等普度一切众生。此显摄机既普又广。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。”前面讲念佛往生的人，临命终时所感现的佛有变化身、受用身之不同，所生的土有同居、方便、实报、寂光之差异。此皆因念佛之功夫有深有浅，能感之力有胜有劣，故各人所见佛、所生土不尽相同，品位有九品之高低。往生蒙佛接引，不能以娑婆世界通途教理分判，往往有不按位“胜进接引”的情况，如念佛断见思得事一心不乱的人，若按位接，应生方便土；若胜进接，则生实报土，和破无明得理一心不乱的人相当。故亦不可一概而论。
“可谓横该八教，竖彻五时。”该同赅。我们在前面介绍过，天台智者大师将释迦牟尼佛四十九年所说的一代时教，判为五时八教。念一句阿弥陀佛圣号，可以说将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，悉皆包括在内。这就是前面讲的持名一法，“摄事理以无遗，统宗教而无外”，“圆收圆超一切法门”。也可以说，世尊四十九年所说的三藏十二部，可归结到一句阿弥陀佛。
“所以彻底悲心，无问自说。”由上可知，唯此念佛求生净土法门，方能究竟平等普度一切众生，故此法门实为十方诸佛度生共同宣说的第一法门。尤其是娑婆世界，浊重障深，众生福薄慧浅，修行其他的法门很难一生成就。持名法门深妙，无人能问。世尊生怕众生不了，错失当生得度之良机，故彻底大慈悲心，无问自说《阿弥陀经》，将此无上甚深微妙法和盘托出来。
“且深叹其难信也”，并且深深感叹此法之难信。在本经的最后，世尊一连说了几个难字，说此法难，行此法难。因而称此法为一切世间难信之法。
所以在座和阅读此《浅讲》的各位同修，千万不要自轻自贱，我们应该拿出勇气来，难信也要信，一心一意念阿弥陀佛求生净土。能这样做的就不是一般的人，而是大有善根的人了。世尊在《观经》流通分中赞叹说：“若念佛者，当知此人，则是人中分陀利华。观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。”分陀利华，亦名芬陀利华，即白莲华，有数百花办，其颜色如雪似银，光彩夺目。此华生于阿耨达（无热）池，人间无有。极乐世界七宝池中青黄赤白四色莲华，也以白莲华最大最美。故人中分陀利华，是稀有妙好的赞词。这是佛金口亲赞，念佛功德不可思议，果报亦不可思议！
以上是解释经文。下面是破疑，澫益大师假设了十二个问答，以破人们对持名念佛往生西方之疑。接下去，我们就依次一一进解 问：观经专明作观，何谓不劳观想？
答：此义即出观经。彼经因胜观非凡夫心力所及，故于第十三别开劣像之观。而障重者犹不能念彼佛，故于第十六大开称名之门。今经因末世障重者多，故专主第十六观。当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不心作心是。故观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也。
这一问答，破不必观想疑。这是对前述执持名号不劳观想之疑。
“问：观经专明作观，何谓不劳观想？”问的是：“《观经》专门讲修观，详细说明修观的方法，为什么这里说不需要观想呢？”言下之意，那不是与《观经》之说相违背吗？
“答：此义即出观经。”答词解释得很清楚，不劳观想就出白《观经》。读过《观经》的人都知道，从第一观日想到第十二观普观想，讲的都是观想念佛。如第九观遍观一切色身相，其中阿弥陀佛之色身相，即赞佛偈所述：“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”阿弥陀佛眉间的白毫，右旋宛转，盘起来有五个须弥山高。我们在别序中介绍过，须弥山海拔八万四千由旬高，相当于一百六十八万公里高。五个须弥山即八百四十万公里高。我们地球上最高的山是喜马拉雅山，号称世界屋脊，海拔也只八千米，即八公里高。你能想象得出高八百四十万公里的白毫相吗？阿弥陀佛的眼睛是青色的，称之为绀目，有四个大海那么大。佛的面孔有多大，则不必说了。佛的整个身相，当然更超出我们凡夫所能想象的范围了。
“彼经因胜观非凡夫心力所及，故于第十三别开劣像之观。”世尊在《观经》中也讲到：“如是所说无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。”因此又特别开了第十三观杂想观，观阿弥陀佛神通变化，“或现大身，满虚空中。或现小身，丈六八尺。所现之形，皆真金色。”前面观相好光明之报身佛称为胜观，这第十三观丈六八尺劣应身佛，相对而言即为劣像之观。此观所讲即观像念佛，观佛一丈六尺金身，最矮的八尺金身。八尺与我们现在人就比较接近了，如篮球运动员有二米多高的，即六尺多高。八尺像尚能观想得出。
“而障重者犹不能念彼佛，故于第十六大开称名之门。”可是对于业障重的人，即使八尺劣像也观不起来，所以在第十六观下辈生想中，“大开称名之门”。第十六观专为造恶愚人而设。此等众生因在生时造诸恶业，如造作五逆十恶者，本应堕恶道。临命终时，地狱相现，幸遇善知识教令念佛，闻即信受，至心称念南无阿弥陀佛，具足十念。“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。”第十六观实际上就是讲的持名念佛，是专应障重众生之机而给的法药。
“今经因末世障重者多，故专主第十六观。”今经指《阿弥陀经》，因末法众生都是多障有情，业障重的人多，欲作观想亦难以观成，心粗意乱，定不下来。心不归一，便不能修观，不要说报身佛这样的胜观，就连应身佛丈六八尺劣像之观都修不成。即使有能力修观想或观像的，还得有条件才行。如无需以工作来维持生活，现在退休的人可靠退休金生活，吃穿不愁。更要有空余的时间，不用做任何家务，且有人照顾饮食起居。家里有个小佛堂，无人打扰，每天盘腿在那里观想或看佛像，至少八小时以上。一般人哪来这个福报？还要上班的人当然不必说，即使退休了也有一大堆家务要做，得照顾全家人的吃穿用日常生活，有的还要带孙子孙女，忙得连每天的早晚课都不能保证，还想有人烧现成了端给你吃，一天八小时可坐在那里修吗？纵然出了家也无此清福可享，每人每天都有常住分配的事要做。这就是前面讲的娑婆世界尘缘障道的苦，因为观想、观像均修不成，“故专主第十六观”。本经专门主张的持名念佛，即是第十六观。由此可知，本经提倡的执持名号，即出自《观经》的第十六观。
“当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不，L、作心是。”“当知”后面的几句，是从理上解释为什么不需修观的道理：应当知道末法时期虽然人的根机陋钝，但其心性和诸佛如来一样，具造百界千如。如前所述，心作心是即心具心造。本师释迦牟尼佛在《观经》中阐述了心作心是的理论，教导我们要想佛：“所以者何？诸佛如来是法界身，人一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”因此，是心作佛像，是心是佛像；是心作名字，是心是名字，观想、观像和持名，无非心作心是，依据的是同一个理论。
“故观劣者不劳胜观”，所以观劣像的人不需再修胜观，胜观即观想佛的报身，因胜观已摄其中。
“而称名者并不劳观想也”，而称佛名号的人，即修持名念佛的人，不必再修观想，因称名已具观想。
解 问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？
答：此义即出天奇诸祖。前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问。一猛提醒，何止长夜复旦。我辈至今日，犹不肯死心念佛。苦欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘。则于诸祖成恶逆，非善顺也。
这一问答，破不必参究疑。此疑由前述执持名号不必参究而来。
“问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？”有人问：“天奇毒峰诸祖，都主张参念佛的人是谁，为什么这里讲不必参究呢？”天奇、毒峰是地名。天奇毒峰诸祖，指天奇本瑞禅师和毒峰本善禅师，二位皆是禅宗祖师。前面提到过，古时对大德尊重，不直呼其名，而用所在的地名代。如《要解》序文中提到的云栖和尚和幽溪师伯，即为云栖莲池大师和幽溪传灯大师，这里亦是如此。天奇毒峰二位祖师，主张参“念佛是谁”，天奇示众法语说：“终日念佛，不知全体是佛。如不知，只看念佛者是谁。”而这里却说不必参究，岂非有违祖意？
“答：此义即出天奇诸祖。”藩益大师是明眼人，见一般人听话只是依文解义，不知意在言外，而错会了祖师之意，故直截了当地回答：不必参究就是天奇诸祖师的意思。
“前祖因念佛人不契释迦彻底悲心”，前祖指天奇祖师，因见念佛人不肯死心念佛求生净土，口虽念佛，心猿意马，攀缘五欲六尘，心不开，意不解，不了心作心是之旨，故不能契证念佛三昧。自心既不悟，极乐又不生，则与释迦世尊无问自说此经，欲令众生当生了生脱死，一生成佛之彻底悲心相违。
“故傍不甘，直下诘问。”所以在旁边不甘心，对不肯老实念佛者，说出上面一段话，俾于念佛不得力处，直下痛锥，诘问一句：“看念佛者是谁？”
“一猛提醒”，此话犹如当头棒喝，一下猛力提醒，令人于言下回光返照，心开意解，了其所念阿弥陀佛，全体即心性，于念佛时，全心是佛，全佛是心。则缘影妄想当下顿歇，自肯一句弥陀死心念去，一意求生净土。
“何止长夜复旦”，长夜比喻无明，即缘影妄想。众生由最初一念不觉，无明妄动，便迷却清净本觉真心，妄执六尘缘影为心，于长夜无明中轮回生死，不见天日。祖师这句“看念佛者是谁”，使人猛然觉醒，了此缘影非心，豁破无明，则真心自然显现，亲见本性，是谓复旦，旦即天明，性天明朗，佛日现前。长夜复旦也就是破迷开悟。若将“看念佛者是谁”，当作话头来参，便搞错了。祖师说此话何止教人看念佛者是谁而破迷开悟，若只是破迷开悟，岂不等于参究？此实是直接指示行人，死心塌地念佛求生净土。真正明心见性的人，谁不念佛求生净土呢？华严会上以文殊普贤为首的四十一位法身大±，弥陀会上文殊弥勒四大菩萨为首的诸深位菩萨，就是最好的例证。
“我辈至今日，犹不肯死心念佛。苦欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘。”这几句话是澫益大师斥责我们现在的人不识时务。古人根利障浅，参究尚能对机，故参念佛者是谁，犹有开悟者。今值末世，法弱魔强，时人根钝器陋，参究已非适宜。还不肯死尽偷心老实念佛，苦苦将一句话头横在胸中，欲参得见自性弥陀，了生脱死，实如放下敲门金砖，捡起破瓦，当作至宝，向屋里打亲生父母。这是大师用譬喻来说。
同修们知道什么叫敲门瓦子吗？从前老式房子很深，有好几进屋，外边人叫门，里面听不见，不像现在可按门铃。哪怎么办呢？就在地上捡块破瓦片敲门，里面的人听到，便出来开门了。这瓦片就叫敲门瓦子。这里的敲门瓦子比喻所参的话头，屋比喻自己的色身，爷娘比喻自心。自身系自心亲生之相分，故称自心为亲生爷娘。打比喻自己问自己是谁。现在的人，不了能念所念，一一唯心，是心作佛，是心是佛，一句弥陀，即敲开我们心门之金砖，正如大势至菩萨讲的“不假方便，自得心丌”，反而将“念佛者是谁”一句话头，苦苦参究，自己问自己是淮，等于以敲门瓦子打亲生爷娘。
“则于诸祖成恶逆，非善顺也。”诸祖原是一片婆心，善顺人根对机，见人念佛不能死心，故一猛提醒。怎奈念佛人错会祖意，反去苦苦抱着一句话头，净里夹禅，弄巧成拙，不能得一心。结果不是善顺祖意，反而违背祖意成了恶逆。所以一个人真正能死心塌地老实念佛，求生净土，祖师大德拍手称许，诸佛菩萨点头赞叹：此人有真智慧大福报，今生决定成就！这才是善顺诸佛祖师之意。
解 进问：此在肯心者则可。未肯者何得相应？
曰：噫！正唯未肯，所以要你肯心相应。汝等正信未开，如生牛皮，不可届折。当知有目者，固五日下然灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。大势至法王子云：不假方便，自得心开。此一行三昧中大火聚语也。敢有触者，宁不被烧。
这一问答，继破不必参究疑后，兼破不肯死心。
“进问”，更进一层地问。
“此在肯心者则可。”此指不必参究。肯死心塌地念佛者，则可不必参究。
“未肯者何得相应。”而我等业障深重，未能明心见性，又不肯死心念佛，口称弥陀心散乱，若不加参究，怎能与释迦彻底悲心相应？
“曰：噫！正唯未肯，所以要你肯心相应。”从答词中的噫字，可看出大师对此问深有感叹。即说，此话非为肯心者说，因肯心者已不用我再说了，我正是为未肯死心者说的，目的是要你们发肯心，放下万缘，不夹杂，不参究，死心塌地执持名号，求生净土，使与释迦世尊的悲心相应。
“汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。”你们不明心性，对万法唯心、心作心是之正确信心尚未开发，我法二执坚固，如同生牛皮般强硬，不能弯曲。因为生牛皮很硬，无法使用。故必须经过处理，变成柔软的熟牛皮，方可制作各种皮具。你们若能明了净土心作心是之旨，有真实信心，不执我法，则如熟牛皮，柔软随用，就不必参究了。
“当知有目者，固无日下然灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。”这里用譬喻再作说明：然即燃。这个譬喻很好懂，眼睛无病的人，白天在太阳光下看得很清楚，用不着再点灯。而一个盲人，在大白天太阳光底下都看不到，又何必苦苦去寻找灯笼火把呢？即使点了灯也没用啊！有目者比喻正信已开之明眼人，了知万法唯心，即心是佛，即佛是心，自肯死心念佛，以契释迦世尊的彻底悲心。他一定不会再夹杂参究，这犹如白日点灯，何必多此一举。而无目者比喻正信未开之盲人，更宜死心念佛，以期相应。功夫成熟，自得心开理悟。又何必于清净本觉心中，苦苦参究念佛者是谁，去强觅能念之心。心中觅心，等于骑牛觅牛，有如盲人于日光明照中苦觅灯火。即使觅到了，又有什么用，眼睛瞎了，依然看不见。
“大势至法王子云：不假方便，自得心开”，最后引用大势至菩萨所讲的话，证明不必参究。同修们读诵过《大势至菩萨念佛圆通章》的都知道，其中有一段经文说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”不假什么方便？即参禅修观诸方便。我们念佛，不劳观想，不必参究，不用借助其他任何方便法门，单念一句阿弥陀佛就行。心作心是，我们心念佛，即作佛，将来便成佛。只要死心念去，念到一心不乱，自得藏心开显，见本性佛，这就是禅宗所说的“亲见父母未生前本来面目”。
“此一行三昧中大火聚语也。敢有触者，宁不被烧。”这里的此字，指“不假方便，自得心开”两句话。一行三昧即心定于一行，而修三昧。一行三昧有理事两种。理一行三昧，是定心观真如之一理。事一行三昧，即一心念佛。一行即行要一，只行一个门道，我们念一句阿弥陀佛，即修念佛三昧。大火聚，即炽盛大火。敢去触碰此猛火者，那有不被烧之理？这就是说，“不假方便，自得心开”这两句话，在念佛三昧中，犹如大火，威力无比，所向无敌。不必参究之疑问触之，当不攻自破。我们念佛的人，应当牢牢记住“不假方便，自得心开”这句话，就不会被别的法门所诱惑，更不会动摇。死心塌地抱住一句佛号念到底，即与本师释迦世尊无问自说此经之彻底悲心相应。
解 问：临终佛现，宁保非魔？
答：修心人不作佛观而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应。况临终非致魔时，何须疑虑。
这一问答，破宁保非魔之疑。
“问：临终佛现，宁保非魔？”经文中说念佛达一心不乱的人，“临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”因此有人就产生了怀疑：；‘临命终时阿弥陀佛现前，你敢保证不是魔吗？”同修们读过《地藏经》的皆知《阎罗王众赞叹品第八》中，主命鬼王告诉我们：“是阎浮提，行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变做父母，乃至诸眷属。引接亡人，令落恶道。”那我们念佛人临终时见到的佛，会不会也如《地藏经》上所说是变现的呢？即使鬼神不会变作佛，而《楞严经》上讲的五十种阴魔，会变现各种境界诱惑修行人，多现佛身或菩萨身而为说法，以引落到魔道。临命终时现前之佛，是否为魔所变现的呢？
“答：修心人不作佛观而佛忽现，非本所期，故名魔事。”大师回答说：修心人（指参禅的人），从空人手，一开始便将所有的妄想全部去掉。然后提起一句话头，将心光一直照了此话头，不准用意识分别。如参念佛者是谁，即在谁字上起疑情，以疑情制伏一切妄想，反复参究。因为不作佛观，所以是不想佛的。大师在这里所说的作佛观，即修十六妙观。参禅人若见佛现前，此非自己所希望的，与所修之法不相应，则为魔事。故禅家说：“魔来也斩，佛来也斩。”
“念佛见佛，已是相应。”前一问答中引的《大势至菩萨念佛圆通章》经文，讲得很清楚，“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”念佛本来就期望见佛，你念到心清净时，佛自然现前，这与所修之法相应，即是感应道交。
有人问：“我看到佛要拜吗？”拜也可以，但不要执着。例如你早上念佛见到佛了，到做晚课时还在想：“我现在快点念佛，等阿弥陀佛来。”这就糟糕，阿弥陀佛不来了。为什么？水清月现，念佛见佛，是你心清净才见到的。如果你在念佛时想佛来，就是打妄想。有妄想心即乱，佛便不现前了。所以我们念佛人要老实念佛，见到佛也好，见不到也好，都不要胡思乱想。只管念，念到一心不乱，佛自然现前。顺便提醒一句，若你见到佛，应含藏不露，更加精进才对。切莫到处告诉人，自矜自夸，这样倒是会着魔的，谨防着魔！
“况临终非致魔时，何须疑虑。”刚才讲了，念佛人平时念佛见佛，说明功夫已是相应。何况临命终不是招魔的时候。为什么呢？从念佛人说，临命终是往生的关键时刻，到那时是在拼命，心里只有“求阿弥陀佛快来救我出苦海，接我往生极乐世界。”的弓个念头。心中唯有佛，别无其他杂念，心水清净，佛月明现。从阿弥陀佛说，他发的四十八愿中有临终接引愿，众生有感，佛必来应。从法门说，《阿弥陀经》讲得很明确，修此持名念佛求生净土法门的人，皆为一切诸佛之所护念。十方诸佛悉护念此人，诸菩萨、龙天善神还能不来护持吗？魔可以变其他的佛菩萨，因有护法神在，他绝对不敢变净土法门的本尊阿弥陀佛来诱惑你，因此不必生此怀疑顾虑。
若你临终时，一心念阿弥陀佛，却见药师佛前来，你可不要糊涂：“阿弥陀佛不来接我，我跟药师佛到东方琉璃世界去也好，反正比娑婆世界强。”你要是这样想就上当了。你想想看，你没有念药师佛，药师佛却来了，这就是前面说的“非本所期”，与你修的净土法门不相应，则便是魔变现的。你跟他去，即堕魔道沦为魔之眷属。所以我们头脑一定要清醒，除了阿弥陀佛、观音势至，其他不管来哪一位佛菩萨，都不能跟他去。我们念佛人临终时，心定在一句阿弥陀佛上，看到阿弥陀佛来迎接，千万不能疑惑。一疑惑动念，心即不清净，佛便走了，你就不能生西方了。
有同修担心：“我平时念佛从未见过阿弥陀佛，临终时他来了，我怎么认识，知道他就是阿弥陀佛跟他走呢？”佛本无定相，《楞严经》说：“随众生心，应所知量。”你心里的阿弥陀佛是什么相，佛即现什么相。我们念佛人家里都供阿弥陀佛像，或供西方三圣像。你天天看这尊像，临终时，阿弥陀佛就现这个相接引你，你一看便觉得很亲切，看了几十年了，非常熟悉，现在终于来了。你看我们这边的接引像，阿弥陀佛的左手托个莲华。你也可以根据这个特征来鉴别是阿弥陀佛，而且那莲华上有你的名字，决定不错。所以你尽管放心跟他走，不必疑虑，绝对不会是魔变现的。
解 问：七日不乱，平时耶，临终耶？
答：平时也。
问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶？
答：果得一心不乱之人，五更起惑造业之事。
这一段文有两个问答，破七日不乱疑。
问题是由《阿弥陀经》上说的“若一日……若七日，一心不乱。其人临命终时……即得往生阿弥陀佛极乐国土”这一段经文引起的。第一个问题是：
“问：七日不乱，平时耶，临终耶？”有人问：七日一心不乱是平时，还是临命终时？
“答：平时也。”大师的回答是：“平时。”这就告诉我们，一心不乱必须在乎时修，平时预先办妥此事，临命终时便自然得生。
第二个问题是：
“问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶？”有人问：七日得一心不乱之后，又起烦恼造业，还能往生吗？”
“答：果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。”大师的回答很干脆：果真得一心不乱的人，则不会有再起烦恼造业的事了。同修们想想看，得事一心不乱的人，已伏断见思，肯定不会有心起烦恼而造业之事。得理一心不乱的人，是法身菩萨，已破无明，更不可能再起惑造业了。由此可推测，他问的七日不乱后再起惑造业的情况，实际上当初他并未真正证得一心不乱，只是那种境界暂时现前一下。因烦恼未伏断，故经不起诱惑，会再造业。真正得一心不乱的人，烦恼断了，至少见思烦恼已伏住，其心不再为内惑外境所动乱，能永远保持正觉不迷，故曰“无更起惑造业之事”。
解 问：<大本》十念，(宝王》一念，平时耶，临终耶？
答：十念通二时。晨朝十念属平时。十念得生，与<观经》十念称名同，屑临终时。一念则但约临终时。
问：十念一念并得生，何须七日？
答：若无平时七日工夫，安有临终十念一念。纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟。故感临终遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。《净土或问》斥此最详，今人不可不读。
这一段文也有两个问答，破十念一念疑。
第一个问题是：
“问：《大本》十念，《宝王》一念，平时耶，临终耶？”此中的《大本》即《无量寿经》，讲到阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，曾在世自在王如来前发四十八愿，其中第十八“十念必生愿”，前面转述过。这里说的《大本》十念，即指十念必生一事。《宝王》即唐朝飞锡法师著的《念佛三昧宝王论》，在该书的《此生他生一念十念门第九》一章中，回答“一念十念往生净土，何者为正”之问时说：“但一念往生，住不退地，此为正也。如佛所说，谤佛毁经，打僧骂尊，五逆四重。皆一念恶业成，堕无间狱，犹如箭射。今之念佛生于净土，亦一念善业成，即登极乐，犹如屈臂。前一念五阴灭，后一念五阴生。如蜡印印泥，印坏文成。尚不需两念，岂要至十念哉。”这里问的《宝王》一念，即指此文讲的一念往生。这两种说法，十念必生与一念往生，适用于平时还是临终时？
“十念通二时。”大师的回答讲得很清楚：十念通二时。二时就是指平时与临终时。
“晨朝十念属平时。”晨朝十念即慈云忏主所提倡的晨朝十念法。慈云忏主就是宋朝时，在我们临海东掖山出家的遵式法师，我们在讲娑婆极乐十种苦乐的对比时介绍过。十念法的修法是，每天清晨起身后，盥洗完毕，在佛像前，焚香顶礼。若无佛像，或所住之处所不便，免焚香顶礼，但面向西方，心存恭敬也一样。合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，三五声，或七八声，不拘多少。共念十口气，再念回向文一遍，礼佛而退。晚上睡前，亦如是念十口气佛号，然后睡觉。这是专为事务特别繁忙的人设的方便法，每次费时不过五分钟。十念法的诀窍，在于藉气摄心，念十口气佛能不打妄想，念的佛号虽少，但质量高。你能尽形寿一天不缺，临终决定蒙佛接引往生。讲到这里，还须带便说一句：十念法仅限在十口气，不可念二十、三十口气，每一口气不要贪多念而憋气，否则会伤气，希望同修们注意。
我在这里向同修们提个建议：十念法是为极忙人所订最简单的早晚课，一般有时间的人还是应该按照正规的早晚课诵做。但即使你有正规的早晚课，我还希望你在每天的早晚课之前，加修这个十念法。这十口气念佛非常要紧，可以说是根本的根本。这是什么道理呢？因为我们要预防特殊情况。例如突然老母亲往生了，你不去助念照料，等做好早课再去吗？那不行！做早课来不及，修十念法只要五分钟总来得及的。再如碰到喜事，娶媳妇了，家人忙得不得了。要是不管，先把我的晚课做好再说。这也不行，儿子媳妇都会有意见。此时可将正规的功课停一停，简单做个十念法。除了婚丧喜事这些特殊情况，身体健康的人，也要防备生病的时候，发烧头痛，上吐下泻，站也站不起来了，怎能拜佛呢？早晚课做不成怎么办？十念法还得做，躺在床上合掌念十口气佛。直到临死之前，十念法每天早晚都要坚持，这是我们的命根子！
“十念得生，与《观经》十念称名同，属临终时。”《观经》中第十六观讲，造作五逆十恶之人，本应堕恶道。临命终时遇善知识教他念佛，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛……即得往生极乐世界。”十念得生，即同《观经》中讲的，临终时念十声阿弥陀佛名号，便往生了。
所以大师在开始回答时就说，十念通平时与临终二时。
“一念则但约临终时。”《宝王论》中讲的一念往生，仅指临终的时候，最后断气时能念一句阿弥陀佛，则决定往生。我们念佛的人，平时要看得破，放得下，到临终时无任何牵挂，心地清净，最后一念在阿弥陀佛上，则决定得生。若临终时尚牵挂娑婆世界的人与事，最后一念不在佛号上，即使平时佛念得再多，就是一天念几万声，福修得再大，也还是不能往生。
有的人吃素念佛十几年了，临终前生大病，甚至得癌症，非常痛苦。这时千万不能怀疑念佛不灵。要知道那是重罪轻受，后报变现报，将宿业报掉，便往生了。如果不是吃素念佛，死了则去三恶道受苦。所以不管病苦怎么折磨，行人一定要抱住这句佛号，口里念不出声，心里念，于此生死关头，拼命向阿弥陀佛呼救。若能坚持念到最后一口气，则决定往生。所以临终一念很要紧。一个人有没有往生，怎么判断？有人说：“摸他头顶最后冷，关节柔软，或有瑞相。”这都不是主要的，关键看他临终时的最后一念，能念佛就决定往生。
★《布宫号》提醒您：民俗信仰仅供参考，请勿过度迷信！