梦参老和尚讲释的《地藏菩萨本愿经》（十七）

梦参老和尚讲释的《地藏菩萨本愿经》（十七）

　　“时，婆罗门女，垂泣良久，瞻恋如来。忽闻空中声曰：‘泣者圣女，勿至悲哀，我今示汝母之去处。’婆罗门女合掌向空，而白空曰：  ‘是何神德，宽我忧虑。我自失母已来，昼夜忆恋，无处可问，知母生界。’时，空中有声，再报女曰：‘我是汝所瞻礼者过去觉华定自在王如来，见汝忆母倍于常情众生之分，故来告示。’”

　　在婆罗门女的祷告当中，“垂泣良久”，也就是她在礼拜的时候非常的悲哀，“垂泣”就是哭，有声的、大声的叫哭，“泣”是无声的伤心!在这个时候她听到空中发了声：“泣者圣女”，佛称赞这位婆罗门女，赞扬她为“圣女”，不是一般的女人，不是一般的发心了，“勿至悲哀”，你不要悲伤，“我今示汝母之去处”，我会告诉你，你母亲到什么地方去了。“婆罗门女合掌向空”，听佛跟她说话，她就恭敬地向空中说：“是何神德，宽我忧虑?”

　　这个时候，她听到空中的声音并不晓得是觉华定自在王如来对她说话，所以她请问一下：“是什么神啊?来安慰我使我不忧虑，自我失掉母亲之后，昼夜的忆恋”，“忆”是回忆，“恋”，不舍。“无处可问”，我不知道往什么地方去找，也不晓得问什么人?也不知道我母亲生到什么地方去?“时空中有声，再报女曰”，觉华定自在王如来就告诉她说：“我是汝所瞻礼者，过去觉华定自在王如来”。佛又现身了，为什么现身告诉你呢?因为看到你思忆你的母亲跟一般众生不同，“倍于常情”，不是一般人的悲哀，所以来告诉你。

　　因为一般众生的悲哀，悲哀以后就过去了，或者悲哀在心里头忆念不诚恳，儒家有句话说：“精诚所至，金石为开”。过去道家求法获得感应的事情很多，但我们出家学道的人至诚的求，昼夜忆念，都有一定的殊胜境界，但是求多了、见惯了，就不起执着，因为你有多大的功力就能得多大的应，你是感，佛菩萨是应。以我们世间的话来说，你出了多大的力量，会得到多大的报酬。所以我来告诉你，就是这样原因。

　　从这一段话就联想到我们在求佛菩萨加持或者求消火免难的时候，我们做得不够，地藏王菩萨在因地做婆罗门女的时候，他做的就够了，还不只这一世，生生世世都得这样子，相续不断。我们前面讲做长者子，这中间又隔了很多劫，他又做了婆罗门女，这是多生累劫的，不是一生一世的事情。我们在座每个人今生到了别的国家，还能在这个地方来学佛学，遇见佛法，共同的学习；我们的善根是不可忽视的，大家一定要培养这个善根，别让它丧失了，这是很不容易的，转一个面孔又不晓得要多少劫了。

　　“婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损，左右扶侍，良久方苏，而白空曰：‘愿佛慈愍，速说我母生界，我今身心将死不久!’”

　　这是婆罗门女的表现，前面讲她的忆念，忆念到什么程度呢?从她现在的行为表现，她的忆念比一般人深得多，听见佛跟她说了，她是不顾惜自己的身体，她的心到了她所忆念的东西，跟她的性命相关。所以这个时候，她因为忆念母亲而忘了自己的身心了。经佛这么一说，她就举身自扑，感谢佛的恩，“肢节”，四肢或者头部，碰到头破血流，磕到地上，这都是肢节损害的表现。

　　照顾她的人把她扶持起来，她这个时候是昏迷状态，“良久方苏”，隔了很长的时间才苏缓过来。又对着空中说：“愿佛大慈大悲的怜愍我，说出我的母亲到什么地方去了?”  “界”就是处所。“我也是不久将死的人了!”这是地藏王菩萨在因地时候的一段故事。她的母亲死后，回忆母亲，就到庙里拜佛去求，她求到什么程度呢?求到不要她自己的生命，所以感应到佛现身了。

　　“时觉华定自在王如来告圣女曰：‘汝供养毕，但早返舍，端坐思惟吾之名号，即当知母所生去处。’”

　　觉华定自在王如来就告诉她说：“汝供养毕”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住处，“端坐思惟吾之名号”，就是思名，你回去坐着就念我的名号，“即当知母所生去处”，就知道你妈妈生到什么地方了。这里有个问题，什么问题呢?佛为什么不直接跟她说，还要让她回去念名号，你本身就是了，还要念你的名号做什么呢?

　　有人提出问题问：婆罗门女说她“身心将死不久”，为什么要加这一句?

　　我的答复是，她知道她自己的精力，到了这个时候她活不长了，感觉到心不在焉了，不在她身体上了，如果这样子忆念她的母亲，不吃不喝，什么都不干了；或者觉也睡不着，一心想她母亲，这样她自己会想死的，想到一定程度她会知道。这个时候经上没有说她就要死了，“我今身心将死不久”是她自己觉得。

　　这个问题是觉华定自在王如来要告诉她就告诉她，不告诉她就不告诉她，还让她回家去，还让她念他的名号，要念他的名号才知道去处，佛当时为什么不跟她说?这里有一个很深的道理。释迦牟尼佛要你念阿弥陀佛的时候，你见着阿弥陀佛了，也要念阿弥陀佛，想一想是什么道理?我提出这个问题是让大家在理上思惟，不要在事相上想。为什么佛现了身还让她念他的名号?

   好像他的名号比佛更真似的，名是假的，见了真身佛还要告诉她：“回去念我的名号!”这就是我们持名念佛的关键，你能不能往生自己会知道的。就像刚才这位居士问我的问题，她怎么知道自己身心将死不久?因为她忆念母亲忆念切了，可以用她的生命代替母亲受苦，就是这个涵义。

　　“时，婆罗门女寻礼佛已，即归其舍；以忆母故，端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜，忽见自身到一海边，其水涌沸，多诸恶兽，尽复铁身，飞走海上，东西驰逐；见诸男子、女人百千万数出没海中，被诸恶兽争取食噉；又见夜叉其形各异，或多手、多眼、多足、多头，口牙外出，利刃如剑，驱诸罪人使近恶兽，复自博攫头足相就，其形万类不敢久视。时，婆罗门女以念佛力故，自然无惧。”

　　这个婆罗门女就遵照佛的教导，礼完佛之后，“即归其舍，以忆母故，端坐念觉华定自在王如来”，因为她想她妈妈，她还是有目的的，要是不想妈妈，她就不求了。因为想她妈妈的缘故，就端坐念觉华定自在王如来的圣号。念了二十四小时，“经一日一夜”，这就是下死功夫，“忽见自身”，就看见自己的身体，就是心看见身，她自己感觉到她自己的身体到了一个海边，这个海边的海水跟我们平常到海边观风景的海水不一样，那里的水都开了，“其水涌沸”，热度很高，跟我们烧的开水一样。

　　在水上还有很多的恶兽，“尽复铁身”，这些兽不是狮子、虎、狼的肉身，都是铁身。在海上飞走，“东西驰逐”，东边跑到西边，西边跑到东边，干什么呢?吃人，这就叫地狱，虽然没有说出地狱名字，但是到这个地方就是地狱。  “见诸男子女人百千万数”，这些猛兽在海上东边跑到西边，西边跑到东边干什么呢?因为上面有男子女人百千万数，出没海中，在海中一下子没下，一下子升起，这些恶兽就争抢着吃这些人。

   “又见夜叉，其形各异”，夜叉就是饿鬼，种种形状，有的手很多，有的眼睛很多，有的头很多、脚很多，有的脑壳很多。“口牙外出”，牙齿都长到外面，牙齿快的就像宝剑似的，“利刃如剑”。“驱诸罪人，使近恶兽”，这些夜叉专门撵这些人，让他们靠近恶兽，虽然恶兽在海上追，这些人是逃避了，但是夜叉就围着不让他们往别处跑，“复自搏攫”，他自己也抓着吃了。

“头足相就，其形万类，不敢久视”，一般人看到这种情况就会怕到不敢长久看，婆罗门女不怕，因为她在念觉华定自在王如来，所以并不恐惧。