《金刚经》系列开示 73

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”

　　昨天讲过,先闻般若经,然后讲布施,再讲持戒。忍辱波罗蜜是来自于布施波罗蜜的果,只有布施波罗蜜才能够成就忍辱波罗蜜。就像我们在这个世界,不做因不可能有果存在,你有一份付出,你才有一份果德。而这个忍,就像我们在这个地球上面,我们是人道,这个人道就是一个忍。而这个忍一定是经过过去世的持戒而来,布施而来,布施就是舍。那你现在为什么不能成佛呢?是因为你没有通达般若,而般若是无住之体。无住之体必能得无生法忍。因为无生法忍是从无住心中生。有住则不能生法忍,有住只能生心忍和声忍。如果在这个此世界你有住,但是你不做恶业,那你会感召的果报就是声忍。如果在此世界做善业,但你有住,认为我在做善业,这种善业的力量非常强大,就是信心非常大,就是你心中感觉到它的功德大,你有住了功德大的心。并且对一念善事也好,过去有个贫女,她用卖头发的两文钱来供养三宝,这位老和尚知道这个贫女的功德非常大,因为肯舍身故,肯舍心故,但是她有住,和尚知道她功德大故,亲自为她敲罄祈福。贫女以此功德后来福报现前,做了王妃。为了报恩,她拿了一千两金子来供养这个寺庙。而老和尚却只是叫了一个小沙弥去给她敲罄。这个女子就去问老和尚:我过去只是拿了两文钱供养三宝,你就亲自为我敲罄祈祷;而我现在拿了一千两金子来供养,为什么你反而叫一个小沙弥来敲罄呢?老和尚就笑,他说:你过去的心大,肯剪头发来供养,心非常真,非常虔诚,所以那时的功德大。而你现在这个钱根本不是你的,你随意的从仓库中拿一点就可以了,你的心并不真实,心已经不诚了。所以老和尚看的是她的心,并不是看表面的现状。证明心大功德就大,心小功德就小。我们以这个虔诚的心、恭敬的心,就一定获得大的真实的功德。这种信心并不是说你拿多少钱,完全是你一个虔诚的真实的心。这种心以小能广大故,一粒沙子能含大千世界。

　　为什么佛陀用一粒沙子能含大千世界呢,为什么我们把地球托在手上反而生出来是一根草呢?就是说,我们付出很多的力量,付出了一生的精力,获得的功德就像一根草一样,那么少。这就是一个信心的问题。所以有住之心必是有住之体。我们今天所得的这个有相之体,是一个果的体,这个果就叫做忍。这个忍是从果中来,我们住在这个地球上就是一种忍。如果你过去闻到了般若,你行了布施,修诸善法,而一切善法以般若立之。般若就是无住之意,就是修一切善法心中无住。若见诸相非相则见如来啊。见一切相是你无住之心,以般若印之,这种般若体和你的心相应的一刹那,一念能含大千世界。若你没有般若,你必定就有住,有住所做的一切善法,再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大,你的福德就有多大。这个福德在你身上的一个果报就叫做忍。

　　所以,你今天能忍还是不能忍,并不是你现在在忍,忍是你过去的果报所产生的。如果你没有过去的因,你就没有现在忍的果。你为什么不是天上的人呢?不是天人的福报呢?为什么你会随意的生起瞋恨心呢?都是跟我们这个因有关。讲忍辱波罗蜜,般若为信体,布施是为行体,持戒、忍辱、精进、禅定这四者是你在布施的过程中获得的体。只要你在一切布施之中能得般若之体,那戒自然清净,不需要讲持戒的名字,戒自然俱足,忍辱自然现前,没有般若哪来的忍辱啊!我们硬着头皮、红着脸来忍,这个是没有般若之人,这种忍是我们世间的忍。

　　你有了般若的时候,你有了布施的时候,你这个忍就不存在了,般若之体是无生法忍。就像你孩子掉到水里面去,你会不顾一切的跳下去救他,这里面是没有什么忍可言,自然而然,这个叫做无生忍。为什么别人的孩子掉到水里面去你就会随意一点,或着叫别人去救?如果自己的孩子掉下去你就会牺牲自己,死就是一种忍,你不会游水往里跳就是一种忍,你为什么会跳下去呢?这就是忍的力量。如果你有修来的这个因,你必定得忍之报。是你的孩子,这叫做有因在那个地方,你必然就得忍之行,所以这个忍并不是我们普通讲的这个忍,这个忍是无生忍,就是没有什么忍,自然而然。因为一切法无住能得三心,因为无住生心啊,无住则不生我相,没有我相没有人相。那你布施,没有我相谁在布施呢?没有人相布施谁呢?没有我相没有人相还有众生相吗?就没有分别。没有分别就没有众生相了。我所施之人、对方、能施之物,三轮体空,哪来人呢?就不存在人了。

　　忍是一种果报,忍是来自于因。所以,不持般若之经,这个般若和此相如果不相应,那众生住有,罗汉住空以清净而住,菩萨不住有不住空以法而无住,在一切相上无住叫菩萨。而在相上另立有我无住的心、我很清净、有空的心,那叫罗汉,他虽然无住,但他不能在法上无住,他在心上无住,就是人我空。而众生彻底的是有住,处处在住,因为有住就是凡夫。在法上无住,在一切法相上面不住,法上不住有二体,法不住则心清净,法不住则大福,心不住则大智,大智大福就是大智大悲,大智指心,大悲指量。大千世界是量体,无住为心叫空之心,空之心乃无量之意。无者是心空,量者法界之相叫无量义。无量寿无量光,无量寿是指尽未来际,无量光是周遍法界。对于寿命,或一岁或一百岁,你无住就叫做无量寿,所以所有的众生都叫做无量寿。也就是说,无住是一体的,所以众生的寿命是我一个寿命,所有法界的寿是我一寿,是故叫无量寿。无量寿就是空、无知,就是心,心没有执着的无住就叫做无量寿。法界无住生出无量相,而者这相叫无量光,没有无量寿哪来无量光,没有无住之心哪来无住之法界呢?我们有住的心就是有住的法界,叫做三界;无住之心即无住之法界,这个法界叫做法身报身与化身于一念明了。

　　释迦牟尼佛告诉须菩提,他解释须菩提前面所讲的话。“忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。”这句话的意思,不是叫我们落空,是叫我们在有上空,但是空上又是有,不离有而具空叫非。什么叫“非”波罗蜜?忍辱波罗蜜的本身,就是在法上面。“是名忍辱波罗蜜”是明朝和清朝以后加的,以前没有这句话。忍辱以法而建,没有法哪来忍辱体呢?法上无生法忍,忍是心来忍,法怎么忍呢?你说桌子怎么忍?本身它就是没有忍的体。而我们忍是来自于心,说有说无都是可以的,因为此忍之心来自于无忍之法,如果此法就是我心忍,跟我相应了也是一样。如果你在此世界做一切事情,你不生瞋恨、烦恼,内心非常清净,都是一个忍之相。“非忍辱波罗蜜”是境,这叫离言说相;“是名忍辱波罗蜜”是离名说相。什么是离言说相呢?讲的是忍辱波罗蜜,实际上没有忍,忍的体在哪里呢?在我这边还是在那边呢?比如我身上很痛,如果你静下来,痛在哪里呢?你找不到空的时候,痛的体是空的。你身体的四大是空的,外面相是空的,四相不生,忍、这个痛又在哪里呢?找也找不到的时候,当下即空,发现忍是不存在的。

　　是名忍辱波罗蜜,就是你现量是一个名字而已。离言说相,如来说忍辱波罗蜜,不是我们现在硬着头皮的那个忍,那个是因为你还有住,有住那个忍就很累、很辛苦。阿罗汉虽然清净,但是他也在忍中,他虽然在无生法忍,但是不能入到法界,不能到世间来,一看到相他就恐怖,因为一生相故三界俱生,见三界犹如火宅啊!因为阿罗汉知道,只要他心中有“生”之心,就是对世间有了住,就有三界。所以阿罗汉见三界如见火坑。我们现在见三界好像无所谓,因为我们天天住在这个地方,处处执着,处处攀缘,不知道这是火坑啊!这个有住之心都是火坑。应该在此世界当下一念生起无住之念。

　　无住是没有妄心生起,没有我,没有法,没有我的妄的分别心,就没有我相,没有众生相,没有分别相,没有我的五蕴,相信法就是我的心,看到的一切就是我们的心,我们没有一个独立的心存在。就是我看到你的这个“识”是假的,我不承认它,认法界即我,所有的看到的大千世界就是一个我,这个叫做法。看到所有的人都是我的时候,当下就绝对了,哪有众生存在哪有人对立呢?就是你心里面会到就没有人了,看到大家都是我一个人了,这个时候就不会生人想。没有我想就没有人想,就没有分别想,就没有众生想。我人众生,我、你、和中间分别的体,三体叫三轮体空。三轮体空,寿者就不存在,就没有计量,比如我今天到这个地方,明天到那个地方,种种计划就没有了。今天在这个地方就在这个地方,没有在那个地方,没有计量,没有寿者,尽未来际是我一心所显。就是昨天今天明天都是我的心,那我的心有没有昨天呢?有没有今天呢?有没有明天呢?如幻如化,是幻化的体。就像水波一样,在流。其实水是不动的,水的体永远在这个地方,但是水一直波一直波。水有没有昨天今天明天呢?但是波过去了,来了,过去了,来了……好像有过去现在未来,其实问问水有没有过去现在未来呢?水里没有过去现在未来,都是一心所变。

　　比如常福,昨天的常福和今天的常福,和明天的常福,有没有一个明天的常福来,有没有昨天的常福去呢?常福不还是一个吗?这个常福是昨天的常福呢还是明天的常福呢?你想!现在过去为来是了不可得!因为你没有现在也没有过去也没有未来,常福永远只有一个,过去的常福就是现在的常福,现在的常福也就是未来的常福,所以你不管怎么走,过去没有一个常福消失,你不要以为昨天的常福消失掉了,没有的!因为昨天的常福根本不存在!明天的常福没有来,你不要以为真有一个明天的常福存在。有常福来有常福过去,就是过去现在未来。但是常福没有现在过去未来,是你心在攀缘,前攀后望,你在意识中有一个过去的常福,有未来的常福,有过去有未来就有现在,所以现在过去未来心就生起来了,就三心俱足了,就变成我见、人见、众生见、寿者见,就有六道轮回生死。如果你当下这一念悟到的话,就没有寿命了,当体就是果德。

　　所以,忍辱是你现量上悟到般若的那一刹那,才成就的。如果你没有一份忍辱,你没有修一份般若,就不会有忍辱,那你的忍辱是有住之相。在你忍的时候,你肯定是住了。有住才有忍,无住则无忍,你没有住就无忍,而无忍才是真忍,那不持戒就是真持戒,不精进才是真精进,不禅定才是真正禅定。有禅定之执着,叫做禅定住;有持戒之执着,叫做持戒执,有执就有住,有住跟般若就不相应。如果你无住布施,真的无住了,你就没有牵挂,就没有我相,没有我相谁在持戒啊?你一切处无住,处处安住在那个当下体里面,你一切都舍,那就大布施了。一切都舍掉了,你这个时候空荡荡的,什么都没有了,这个法界就是我的心了就是我的相了,你住在这里面,没有一个什么持戒的相了,没有我了谁在持戒啊?你就找不到一个持戒的体。一个不住的人,他坐在那个地方,你叫他怎么犯戒呢?不持戒也不犯戒。就是六祖大师讲的:不敬戒不犯戒。敬戒为住,犯戒为住,两个都不住了,那是什么境界呢?我们一念与般若相应的一刹那,是那样的体。所以我们一天开口就谈这些东西,就等于你住相了。但是跟般若相应的人,后面讲“所谓忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜”,后面加一个“是名忍辱波罗蜜”,就是说,此相具足,这个相是离名之相,离言之相,就是离言说相,离名说相,叫扪心自扣,就是你是不是真的跟般若相应了?你跟般若相应了,你一定是无住的,戒是自然俱足的。

　　举例来说,这个杯子,放下去是断见,叫狂见,拿起来叫做情见,不可以放下去,也不可以拿起来,怎么办?拿起来是众生之见,放下去是断见,那怎么办呢?这个杯子我现在放下去了,你说是狂见是断见呢?你看我现在是放下去是拿起来呢(把杯子放到桌子上)?你说我这是指上面指下面(用手指上面)?也就是说,我们用情见讲话,我们用情见认为这是放下去,其实我是拿起来了,我这个(把杯子拿起来)反而是放下去了,反而这个(放下杯子)是拿起来了。众生执着,以为这个是放下去这个是拿起来。为什么我放下去就不是拿起来呢?为什么这样(拿起来)是放下去呢?如果你要站在对面来讲话,你就很清晰了。如果你是一张桌子,我拿起来在它来讲叫做放下去,我现在拿起来了,但是对它来说它已经放下去了。我放下去呢,对我来说我放下去了,但是对它来说它又拿起来了。所以,拿起来和放下去只是我们的情见而已,就是我们意识的妄想,事实上也没有一个拿起来的体,也没有一个放下去的体,哪有拿起来哪有放下呢?说拿起来,这个也是拿这个也是拿,不都是你的心在拿放吗?你有拿放的这个心,你不都是妄见吗?

　　所以,禅宗里面为什么叫棒喝呢?就是要打去你的妄想,不要有放下和拿起的这个念头。有拿起和放下的念头都是放不下的!但是又不离开相,这是个觉性,拿起放下这里面能够离言、离名,当体即是如来。所以,放下就是拿起来了,拿起来就是放下去了,它是一体不二的。说拿起来全是拿起来,说放下去全部就放下去了,真正明了的人,你看那些禅合子吃饭、穿衣、睡觉,你说他是拿起来还是放下呢?如果我们老是绞心脑力的想这个问题,那就麻烦了。你意思说他不要吃饭了!也就是说,在当下体里去悟!悟到这个道理就对了。

　　我们往往以这个文字在我们感情上去转。就像说忍辱,我们就想要忍啊忍啊,却不知道般若体就是无生忍。就像有人失恋要自杀,你跟他讲般若讲佛法他就不自杀了,不自杀就是忍,般若为体,他闻到般若之后就得到不自杀的体,不自杀就是他闻到般若的果报,他闻到法以后自然就不想自杀了,不自杀叫做果,般若叫因,忍辱本身就是一个果。如果你真正在此世界闻到般若以后,自然会达到忍的功德显现出来,你就会有忍耐之心,就有忍的力量。如果你不通达般若,你哪来的忍呢?如果你不了解般若,在此世界实在难忍啊!闻到般若自然你打我没有关系了,一念般若无生法忍,此相即我相,此心是我心,法界是我心中的法界,无住之体,发现这个世界人我是非都不存在了,善恶也不存在了,那就是定啊,那个定就叫做忍啊。所以这个果报一定会显现的,就像我们吃饭肚子会饱一样。打坐获得清净,这个清净叫忍,打坐为相,这个毕竟还是有住之心啊。那你要打坐获得的清净才叫做清净,不打坐就没有清净,那你靠打坐有住之体得有住之相。

　　所以般若是一空到底,一空究竟,一空就是尽现在过去未来,是从根本上的根下手的,我们得到的是果上不退的体。如果你从相上面下功夫,你得到的也只是相上的一点住心。在住上面得到的一些有住之体。只要你是有住之相,你一定会有有住之果报,无住之心就有无住之果报,这果报是不可思议的。你力量越大,那你果报现前的就越快,若人精进故,一念之间发现人我空,当下你就能够解决你的烦恼的问题。你对般若不感兴趣的话,你老是在有住里面想着某一个人打我,某一个人骂我,三年前的事情你还在想,你不用般若的力量,还不知道过去未来本体是空的。你老是回忆某某人对我不好,你一想起它头脑都冒火,你就很烦恼很痛苦,因为你有住啊,所以很久的事情老记着,后来跟你讲般若,你怎么听也听不进去,你闻般若不入心故,到外面去马上就迷。

　　如果力量非常大,像六祖大师一样,一闻即悟,一悟全悟,走到任何地方三心即空、三轮体空,到任何地方好坏善恶一概不生,山河大地就是我心,他就彻底用这个话来印自己的心。我的心本来无住,法界就无住,就没有善恶,善恶是我的意,意是妄想,妄想有分别,所以我的意是错的,所以就生出三界了。现在我们用心,不能再用意了,用意做事就有三界生起,还有分别生起,我彻底的把意砍断,然后用心。用什么心呢?三界就是我的心,现在过去未来是我无住之心啊,无住之心则有无住之相,所以外面的一切相是我无住之相,我心无住则外无住,心无善恶法界就无善恶,我心即佛法界即佛,所有地方都是一个佛。

　　你悟到这个道理,你走到任何地方都用这样的心去印,当下直接承当,你行住坐卧都用这样的心,一讲佛法全是这样的体,不要再有什么变动了。不断的这样去思维,把你的心安住在法界里面,不要安住在意识里面,叫禅定禅定,定就会改变,禅就是心就是当下。般若波罗蜜,就是印心经,金刚般若波罗蜜就是印我们的心。所以我讲金刚经,就是把你的心显露出来。你不是要找心吗?你不是要成佛吗?讲金刚经的目的,就是要把你心说出来,要你认识到你的心是什么,你认到心以后抓住不放就对了!

　　我们念的阿弥陀佛就是这个心,这个心就是阿弥陀佛。为什么我一再讲光明无量寿命无量,时间是阿弥陀佛无量寿,空间是阿弥陀佛的无量光,你觉悟了,这无量光无量寿就是南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛就是这个世界,就是这个时间,当体即佛,就是阿弥陀佛。因为我们要超越这个意识的心,进入到我们心。心就是阿弥陀佛,心就是毗卢遮那佛,心就是释迦牟尼佛,心就是十方诸佛,而十方诸佛就是化身,阿弥陀佛就是报身,毗卢遮那佛就是法身。化身印众生心,所以众生即佛;报身印菩萨心,所以菩萨即佛;法身印十方诸佛,十方诸佛就是法身。法身是一个,报身是一相,化身是众生,所以心佛众生是一体不二。所以看所有的众生叫做化身,这个化身就是我们一心中化,每个人化都不一样。

　　我们不知道,你是我的心,我们有共业在一块,我们有住,所以感觉到我现在看到你,这是分别心。但是真正的化体里面,佛能够印一切众生心,你能印我心,你是我心变我是你心变,就是你在我心中我在你心中,呼呼相照。就像灯光一样照在一块,你把一个灯光去掉以后,所有的光里面也会走了一个光。如果我们两个是一个人,那你应该知道我心里想什么,我也知道你心里想什么,但是我不知道你心里想什么,你也不知道我心里想什么,为什么?因为每个人的心都有一个法界,所以我现在看到你,你是我心中的法界,那你看到我,是你心中的法界。就像灯光虽然互照在一块,其实这个光里面一定有两个光,两个灯就一定有两个光,你抽去一个光,这里面就会少一份光。所以就是说,我们走了,我们成佛了,我现在看到的所有的境界都一起成佛了,这个法界就是我的心。我要是到天人境界,你们都变成天人,我看到的境界全是天。我要是佛的境界,我看的全是佛。我要是众生分别心、有住之心,那就有我相人相,就有对立就叫妄,所以我们现在看到的对立体是妄见,有妄见就有众生就有相。

　　后面打比喻:“何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。”这句话是释迦牟尼佛用他自己过去的因地所说。释迦牟尼佛他发心的时候是叫尸弃佛,就像我们在释迦牟尼佛前发心修行一样,但是没有证到无生法忍,他是在燃灯佛前证无生法忍的,就是闻到般若,悟到了无生法忍。释迦牟尼佛无量劫修行,供养燃灯佛,还不如我们闻般若一念。因为燃灯佛前,释迦牟尼佛已得无生法忍,而无生法忍是依般若而生,而般若一念能尽未来际供养无量诸佛,他能供养无量诸佛的这个心都是来自于般若体,所以般若就像光明一样,能照天下。即使你在这里面做了多少善事,还不如一灯之明。你拿一个小灯光到处照到处照,还不如把太阳打亮,太阳亮了所有众生都知道了。释迦牟尼佛无量劫种种修行、供养,无非是沾太阳之光,都是来自于般若之心。没有此光,一切供养之住都没有。不闻般若,无量劫的供养都不现前。所以我们一闻般若,一就是万,万就是一,就是说,你无量劫的修行苦行,还不如一念般若呢!所以,般若一念就通达于无量劫。那为什么释迦牟尼佛要无量劫供养诸佛呢?他有大悲心故。

　　歌利王是过去在燃灯佛前一个国王。割截身体,于尔时,就是当下,在割身体的那一刹那,他没有我相人相众生相寿者相。没有四相才能够做忍辱仙人。没有我相就已经闻到般若,闻到般若就菩提心生,没有菩提心没办法对般若生起信心。而对般若有信心的人,他一定有菩提心,菩提心就是菩萨心,菩萨心就是利他心,利他心就是无住生心。你只要在此世界无住生心,在法里面无住生心,你能布施一切众生就得布施的利益,你能持戒众生就得持戒的利益,你能忍辱众生就得忍辱波罗蜜,你能够精进众生就得精进利益,你能得禅定众生得禅定利益,你有般若说般若众生得般若利益。你以身口意这样行持的时候,众生都会得利益。你想一想,我不杀生了,就是众生的利益,并不是说我去放生对众生利益,你不杀生才是众生的利益。如果你天天放生在一边又杀生,那众生就没有利益。因为你有住故,你放生有住还不是波罗蜜。

　　为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心呢?菩提心就是利他心,利他心就叫布施心,就是舍。没有布施心就没有利他心。众生先要布施就是舍,舍有住入无住,这叫做究竟舍。我们在此世界舍一块钱两块钱,那个舍都是假舍,那是有住之相。要舍有住之心,那个才是真正的舍。所以在此世界做任何事情,你不要执着不要住,那个才叫做真正的布施。有人在庙里辛苦一辈子修行,但是他不知道无住,你有住怎么修行都得不到力,因为有住即有心,有心就住到识里面去了,有识就住到意里面去了,意如幻如化,是幻化的体,是了不可得。

　　就像空中之翳,你眼睛病了,你有这个病而已,你在这个病上面撒盐病能好吗?结果那病越来越重。你只有无住离开病体,因为无住才能治病,你有住怎么治病呢?你想一想,在刀口上面用刀再割怎么能把病治好呢?你在妄里面去找妄,那不是竹篮打水一场空吗?在水里捞月亮捞一辈子你也捞不到月亮啊。因为你在妄里面找妄,这是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄见,有妄见就竹篮打水一场空,什么都得不到。很多人不断的在那里打水,别人看见觉得好有修行,看似修行其实他根本就没有修行,那挖地的人能成佛吗?吃素啊,那牛吃草能成佛吗?劳动啊,拼命的干活,老百姓天天干活他能成佛吗?社会上讲:杀生成仁,你看他能成佛吗?就是我为了成就某一个善事,就像我要打江山,把江山打下来为了成就社会上的人有饭吃有衣穿,所以杀那批人来救这批人,叫杀生成仁,他是不是就成佛了呢?是成不了佛的。你有杀生之住,你有成仁之住,都是不能成佛的。社会上看着好像很了不起,你看解放军那么付出自己的生命,长江大坝上面,但是他有住,有住就有意,有意就有妄,有妄就是空的。他就是把生命舍掉也没有用,不如闻般若半句,不如闻四句偈子,他可以当下成佛。而不闻般若,就是把肉一块块的割下来也没有用。所以在此世界,拿一根针都可以成佛究竟圆满。但是如果你不了解般若之体,你就把大千世界托在手上又怎么样呢?也不能成佛。所以成佛完全是通达于般若空性,因为般若能印心故。

　　“我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。”瞋恨是对于大悲心来讲。为什么要发阿耨多罗三藐三菩提心?最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在伤害你的时候,你不能究竟跟般若相应,要连忍的心都没有了,那个才是真正的忍,有忍之心还是叫有住之心。比如说,我是善人啊我做善事啊,还是有住之心。我们要跟般若相应,见到一切众生是你自己了,众生就像自己的手指一样,你怎么会说是别人呢?所以佛陀度众生是没有众生可度,就像自己的手一样,他不认为这个手是别人,他认为跟自己是一体的。如果你跟般若相应,法就是无住之心平等之相,法界相是我心相,法界体是我心体,青黄赤白,长短高低,春夏秋冬,这一切一切的相,是我的心的相就是身,我的心的体就是无住。

　　你彻底的超越了自己的这个体。那你看到一切众生都是自己了;还有什么我相不生,人相不生?这时候人家把你的手砍下来,你一念观照般若相应的一刹那,四相空我空,我就不住在身体里面了,为什么?身体是对立的相的显现,我这个相就是外面的色相,你一刹那之间,所有的色是我的色,你把这个手砍断以后,就像拿刀砍虚空一样,没有任何障碍;这个时候,在住般若的坚固体的里面,真正是没有一个被砍的感觉的;为什么呢?因为你身是个法界身,比如如果手砍了要痛的话,那么杯子打破了你会痛吗?因为这个杯子是我的身,这个杯子就是法界相啊,法界的色声香味触法这里面都有啊;那我的身体的眼耳鼻舌身意,就是外面的色声香味触法。如果砍手是痛的,那我打杯子也应该痛啊,为什么打杯子不痛呢?打杯子要是不痛的话,那你砍我手一定是不痛的;因为这个杯子就是我身,这个杯子的无住体就是我的心,我心是无住,是彻底的清净的,你彻底的安住到对面去了,跟法界融成一体了,这个时候你没有我见了;没有我见就没有人见;就没有对立,你我见没有了,也就是砍我的这个我没有了,对方的人也不存在了,没有一个人在砍,没有一个我在受,中间分别心也没有了,那有什么砍和不砍的分别心呢?那有一个善和恶的体呢?

　　比如你的儿子心脏有问题了,需要你的一块心脏;你会毫不犹豫的为儿子划下一块来;你虽然有痛,但是你绝对不会有嗔恨心出来,为什么呢?因为你三轮体空:儿子就是你的心肝,你感觉到你儿子就是你心肝的时候,你把自己心脏挖一份给他,你心里非常欢喜,虽然那个刀划在身上有点痛,有点忍,但是你不会嗔恨,为什么呢?你觉得你和他是一体的。所以你要能达到这样的境界的时候,你在此世界不断的用与般若相应的那一刹那,真正的可以做到这样;你看到这个世界就象你的孩子一样,就像你身上的一块肉一样,看到这个地火风水,外面的地火风水正是你自己身上的地火风水。椤严经中讲“妙明真心”,什么叫妙明呢?妙明为金,看到外面的明叫相明,里面的明叫精明,外面的相由我精生。

　　比如一点小小的香精,放在这里,一屋子全是香;我问你,这个香能够离开这个香吗?这个香能够离开外面的香吗?外面的香里面的香是一体的,这个梅花就是我的身体我的心,外面的相是我心中发射出来的;所以外面的色是我心中之色,外面的声音是我心中的声音,外面的香是我心香;外面的触是我心触,外面的法是我心法;一切色声香味触法跟我是一体的,就是说对面不存在;犹如我的孩子一样,自己的孩子。

　　何为妻子,基督教讲“妻子是我身上的一块软骨”上帝是这样说的。我们可以这样说:这个世界无非是我们心中显现出来的一点点相而已。如果你悟到以后你会发现,这一点点相,这个世界是我之子,是我的孩子一样,要有这种感受出来;你感觉到整个法界是你的心的时候,那一刹那,你与法界就有亲缘一体的感觉。这个时候你就会三轮体空了;没有我,我已经没有了,我就是外面的那个,此精就是此相,此相就是此精。什么叫心呢?无住之心,什么叫相呢?法界之相,法界之相是我精体,我精就是此相,我心就是无住体,无住就叫体,体相一如;它是不二的,所以你就这样的安住着。如果你真的这样的观照的话,跟般若感就相应了。此时人家砍你,又有什么关系呢?你要手就要手,喜欢砍就砍,有什么关系呢?因为他内心中是住在无生之体里面,外面全部的色声香味触法都是他的身体,因为他通达般若,无我相人相众生相寿者相。

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