瑜伽师地论讲记 卷第二(11)

　　瑜伽师地论讲记 卷第二(11)

　　辰八、三种语言(分三科) 巳一、征

　　云何三种语言？

　　这里是说三种语言。

　　巳二、列

　　谓有法语言、无法语言、及余语言。

　　巳三、释(分三科) 午一、有法语言

　　有法语言者：谓宣说厌舍，离诸缠盖，趣可爱乐等，广说如经。

　　第一种是法语。

　　午二、无法语言

　　无法语言者：谓染污心说饮食等。

　　第二种是无法的语言，「谓染污心说饮食等」。

　　午三、余语言

　　余语言者：谓无记心所起言说。

　　第三种是「余语言者」，就是除掉了前两种，剩余的语言。这样的语言是什么意思呢？「谓无记心」，它也不是善、也不是恶，这样的心情所说出来的语言，那么就叫做无记心。这可见前面这个「法语」和「无法语」，都是有记心。他宣扬佛法的语言，他对于佛法有恭敬心、有尊重的心情的。如果没有这种心情的话，也没有轻视、不信的心，那也应该是无记的语言了。有染污心，当然这是属于恶的一面的。如果是用无记的心情说这些语言，也是属于第三种了。

　　这是把语言分成了三类，这在我们佛教徒来说，也是的确是应该明白这件事的。

　　辰九、二十二种发愤(分二科) 巳一、征

　　云何二十二种发愤？

　　前面是第八科，「三种语言」。这以下是第九科，「二十二种发愤」。这个「愤」，看下文里面的意思，有愤恨的意思，就是心里面不高兴了，是这样意思。和发愤图强的「愤」，也含有那样的意思，但是主要还是有一点愤怒。这里分两科：第一科，是「征」。

　　「云何二十二种发愤」？这二十二种因缘使令一个人心里面愤怒，这二十二种心是什么呢？这是问。底下列出来。

　　巳二、列

　　一、伪斗。二、伪称。三、伪函。四、邪业方便。五、拒枓。六、轻调。七、违反。八、诤讼。九、骂詈。十、忿怒。十一、诃责。十二、迫愶。十三、捶打。十四、杀害。十五、系缚。十六、禁闭。十七、割截。十八、驱摈。十九、谄曲。二十、矫诳。二十一、陷逗。二十二、妄语。

　　第一个，是「伪斗」，这个「斗」，是以前在乡村里有这种器，量五谷是多少。十斗是一石，十升是一斗；现在可能还人有用这种东西吧？

　　「伪斗」，这个斗里面有虚伪。如果他向外出售，这个斗可能小一点，他若往里面入，买，它可能会大一点，这样子他占便宜，使令对方吃亏了，这还是有着欺骗的意思。你被人欺骗了，当然心里面就是有点不平了，所以是「愤」。

　　第二是「伪称」。「称」，现在是看见、常常有用，称量、测量物体的轻重。这个「称」它也是有虚伪，总是自己想占对方的便宜，使令自己多一点，对方吃亏一点。那么这也是一种令人心里不平的。

　　第三是「伪函」。「函」，就是信；「伪」，就是这里面也有些心机来欺骗人的意思。你受了他的欺骗了，当然心里面也是不平，所以叫做「伪函」。而这件事，也是要智慧才能够明白；不然的话，你不知那里面有虚伪，就上当了。我昨天说过，为这个两个字，我去看《三国志演义》，我小小说一段。

　　曹操到西凉去，这个西凉与马超……，马超和韩遂这两人背叛了曹操，曹操去打他们去。打他们的时候很辛苦，还吃了很多的亏。曹操是有智慧的人，很善于用心的人，他想了一想、想了一想，想出个主意来。这一天就是同韩遂大家见面，一点没有作战的意思，在那里说闲话，说些闲话，以前经过的事情，就像老朋友见面那样说话，说话就完了，大家就撤退了。但是，马超这一天他没有到前线来，但是也有他的人就报告他这件事，曹操(注：贯穿前后文，疑应为马超)就疑惑，来问韩遂，韩遂说没有什么，就是这么说话，不知道什么意思。等到再后来，曹操又写一封信来，特意的用很多人送这封信给韩遂，这个意思就是叫马超知道。马超知道有信来，他也要去看，韩遂就把信给他看。他一看，前面几句话看没有，后面几句话涂了，涂抹了；再看几句话，那后面又涂了。马超就疑惑：「你这个事情怕我知道，把它涂抹了。」说：「不是！原来就是这样子。」但是马超不相信，他们两个就打起来了。当然马超是年轻，韩遂可能年纪大一点，就把韩遂的一个手斩断了。后来两个人冲突了，很严重，韩遂就向曹操投降了。那马超是剩了一个人，只有他，狐独了，他也不能和曹操作战了，也跑了。所以这叫做「伪函」。

　　看《三国志演义》，当然那是小说，并不是真实的事情。有些事情是真实，有些事情不见得真实。但是，看出来这个有智慧的人和没智慧的人完全是不一样。所以人与人之间的关系能够维持正常，能够能经过什么样的变动，他能够有智慧能认识这件事，而不会受欺骗，这还是不是容易的事情，还不是容易。像「伪斗、伪称、伪函」这些事情，社会上的人，如果是不相信佛法的人、不相信因果的人，是时时有的事，随便说谎话骗人。所以我们的确是应该用功修行了。

　　四、「邪业方便」，窥基大师解释就是：邪的身、语、意的方便。就是恶的身、语、意业的方便。这个「方便」，在经论上的使用法，大概是有两种不同，一个就是采取行动了，就叫做「方便」。你正式做这件事了，那叫做「方便」。第二个意思，是正式的行动之前有准备的工作，先要准备一下，那叫做「方便」，这是一种。现在这里是邪业的方便，应该包括这两个意思。邪业的行动、不合道理的事情、做罪过的事情，应该是包括这两个意思。

　　第五是「拒枓」。这个「拒」，是抗拒，就是防御对方的侵略，叫做「拒」。这个「枓」，就是彼此斗争。这个「枓」，查那个字典上的意思，似乎是诤论也叫做「枓」。

　　第六，是「轻调」，这个「轻调」，就是他不尊重你、轻视你、来戏弄你，这也是令人不欢喜的事情。

　　七、是「违反」，「违反」，就是他就是和你作对，你说东、他就说西，不管你合不合道理，他总是反对你，那么这是叫做「违反」。

　　第八、是「诤讼」，这个「诤讼」，就是大家有了利害的冲突，到了法庭上去辩论，那么就叫做「诤讼」。

　　第九、是「骂詈」，「骂」就是「詈」，种种的言词来毁辱这个人，是「骂詈」。

　　第十、是「忿怒」。前边这个「伪斗、伪称、伪函」，这些事情是引起你内心忿怒的外缘。这底下说忿怒，这是说内心的事情，内心里面忿怒、忿恨、恼怒了。

　　十一、是「诃责」，他或者是有道理的、或者是无道理的来诃斥你、指责你的不对。

　　十二、是「迫愶」，就是恐吓你，你若不随顺我的意思，我会怎么怎么样来对付你。恐吓你，叫「迫愶」。

　　第十三、是「捶打」你。第十四、是「杀害」你。第十五、是「系缚」，绑起来。十六、是「禁闭」，就把你关闭在一个地方，失掉自由了，叫「禁闭」。十七、是「割截」，割截你的身体的一部份。十八、是「驱摈」，不准你在这里，把你驱逐了，不睬你了。十九、是「谄曲」，就是很卑鄙的，有非份的要求，这种谄媚的行为，不是那么直爽的。

　　二十、是「矫诳」，「矫」者诈也，就是欺诳的意思。或者是语言、或者什么事情，就是弄一个虚伪的相貌，当作真实的情况，就是受欺骗了，「矫诳」。

　　二十一、是「陷逗」，这「陷逗」是什么意思呢？就是：最初是用一个理由同你说这件事，把你引到里边去，就是陷到里边去了；然后再用不同的态度来对付你。譬如说是你有什么财物，最初是把这财物借去了；后来你再同他要，他说：「我没有借！」不还你了，那么叫做「陷逗」，就是这一类的事情。先把你的利益拿到了，拿到了以后……最初用一个你容易相信的理由，把你的利益拿到了；拿到以后，就是另一个面目了，那叫做「陷逗」。二十二、是「妄语」，就是说谎话骗人。

　　这是二十二种令人心里面愤怒的事情。

　　辰十、六十二种有情(分三科) 巳一、征

　　云何六十二种有情之类？

　　现在第十科，有「六十二种有情」，六十二种众生、六十二种人。

　　巳二、列

　　一、那落迦。二、傍生。三、鬼。四、天。五、人。六、剎帝利。七、婆罗门。八、吠舍。九、戌陀罗。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律仪。二十一、不律仪。二十二、非律仪非不律仪。二十三、离欲。二十四、未离欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾刍。二十九、苾刍尼。三十、正学。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、习断者。三十六、习诵者。三十七、净施人。三十八、宿长。三十九、中年。四十、少年。四十一、轨范师。四十二、亲教师。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、宾客。四十五、营僧事者。四十六、贪利养恭敬者。四十七、厌舍者。四十八、多闻者。四十九、大福智者。五十、法随法行者。五十一、持经者。五十二、持律者。五十三、持论者。五十四、异生。五十五、见谛。五十六、有学。五十七、无学。五十八、声闻。五十九、独觉。六十、菩萨。六十一、如来。六十二、转轮王。

　　第一，是「那落迦」，「那落迦」也是人；「傍生」也是人；「鬼」也是人；「天」也是人，只是做了恶事就变成地狱、傍生、饿鬼了；做善事就变成天、变成人了。这是我们前面讲过了。这五是「人」。

　　六、是「剎帝利」，七、「婆罗门」，八、是「吠舍」，九、是「戌陀罗」。这个我们前面也已经讲过了。

　　十、是「女」人，十一、是「男」人，第十二、「非男非女」的人，这就是生理的组织不正常，他也不是男人、又不是女人。

　　十三、是「劣」，十四、是「中」，十五、是「妙」，或者是论福德有劣、中、妙的不同；或者是论智慧有劣、中、妙的不同，总之有这三种差别。

　　十六、「在家」，十七、是「出家」，这个若在印度来说，有很多的宗教；在佛教里面说有在家、出家；其他宗教也有这个分别，在家、出家。

　　十八、是「苦行」，十九、是「非苦行」，这是说人的行为。有的人能吃苦，他欢喜做这种事情；有的人不事苦行，他不愿做种苦恼的事情。在佛法的态度：目的是得圣道。如果是正常的说，就是修学八正道、三十七道品可以得圣道。至于是苦、是乐呢？佛的意思就是中庸，中庸之道。若特别情形，你非要环境特别好一点，衣、食、住要特别好一点才能得道，佛也是同意。若是这个人特别的要修苦而能得道；不修苦就不能得道，你若特别丰富了，他就放逸了，那只好苦一点，那佛也是同意。如果这件事不能得圣道，苦也好、不苦也好，那都不是佛的意思。所以在佛法里面说：『无益苦行当远离』。是「苦行」和「非苦行」。

　　二十、是「律仪」，二十一、是「不律仪」。这是在佛法的态度上，我们应该学习律仪，不应该去学习不律仪，这个我们在前文也有解释过了。二十二、是「非律仪非不律仪」，这是分这么三种，前面解释过。

　　二十三、是「离欲」，二十四、是「未离欲」，这前面我们也是讲过了。这个离欲应该分两种：一个是其他的宗教徒，他修学世间的禅定，也能远离欲界的欲，他成功了可以生到色界天、无色界天去，这是一种离欲。第二种佛法里面所赞叹的离欲，就是修学八正道，那能够究竟的解脱生死苦的。外道所说的离欲实在是暂时的，等到他的色界定、无色界定破坏了以后、无常了以后，他又回到欲界来，还是有欲的，所以那个离欲不是真实的。二十四、是不离欲，为欲所迷而不能觉悟，「未离欲」。

　　二十五、「邪性聚定」，二十六、「正性聚定」，二十七、「不定聚定」，这个是按照佛法的态度做一个分类，做「正性、不定性、邪性」的分类。按《俱舍论》上的意思，就是要得初果以上才是「正性定聚」，因为他决定是不退转了，所以他就是死掉了以后──这个初果死掉了以后，到第二生他还是不会失掉、圣道也不失掉、也不会退转的。所以他是属于正性的这一类有情里面的，是决定了，不会失掉！

　　这个「邪性聚定」是什么呢？就是三恶道的众生：地狱、饿鬼、畜生，他们那种做恶业的性格，你是很难改变他的。若是造了无间业，是决定要到无间地狱去的，所以叫做「定」；做恶事名之为「邪」；他是这一类的人，所以叫做「聚」，属于这一类的人。

　　「不定聚定」，「不定聚」属于这一类的。就是除掉了「邪性定聚」、「正性定聚」之外的人，都是属于「不定聚」。这个「聚」，就是类的意思。因为这一种人遇见坏因缘，就会转变成「邪性聚定」；遇见佛法好的因缘他就会转变成「正性聚定」，他本身不决定，所以叫做「不定聚定」。他这个性格决定是这样了，所以也名之为「定」。

　　可是在初果之前有个四善根位，就是加行位。加行位有四个位次：暖、顶、忍，世第一。这个「暖、顶」两个位次，当然是有修行的人，也还是向上进的人，但是还没能决定，还有可能遇见恶因缘，也可能会退。若到了忍位以上是决定不退了，到忍位决定是不退了。所以忍位以上的人，他还没能到初果，但是他已经可以不退了。说是得初果的人决定不堕落三恶道；这忍位也是一样，也可以不堕落三恶道了，所以，也可以把忍位加进去的，所以也可以说他是「正性定聚」。这「暖、顶」也是有修行的人，但是还有一点靠不住的可能，所以不说他是「正性定聚」。

　　二十八、是「苾刍」，二十九、是「苾刍尼」，这是佛教徒出家的人，这是约受戒来说，他受了比丘戒了。旧的翻译就是叫做「比丘」，我们通常用的那两个字；这新翻译──玄奘大师翻的，翻个「苾刍」。这个「苾刍」有解释是一种草，这个草是非常香的，香味很浓。譬喻这个修行人，这个比丘有戒、定、慧的香，戒香、定香、慧香，有这香，所以叫这个名字。但是，这里主要是说戒，他出了家、受了比丘戒了，就名之为「苾刍」。

　　但是在《大智度论》上解释，就是他能够「破恶」，破身、口、意里面的四种恶法，能破恶；能够杀烦恼贼，正在做这件事，叫做破恶。另外有「乞士」的意思，自己不生产，向在家的信徒去乞求生活所需，所以叫乞士。第三个能够持清净戒，这也是比丘里面含义之一。第四个能够「怖魔」，能令魔王恐怖了，你能够解脱了他的势力范围，他不能再控制你了，那么叫做怖魔；有这四个意思。所以这「苾刍、苾刍尼」都是一样。比丘尼，就是出家的女众，受了比丘尼戒了。

　　三十、是「正学」，这个「正学」，就是在比丘尼和沙弥尼之间的一种人，这个律上有，就是年轻的女人出家了，要给他在十八岁到二十岁这两年之内受这个「正学」、学六法；过了二十岁以后再受戒，受比丘尼戒；就是试验他是有孕、没有孕。那么最初在这件事之前就是有这种事情，最初怀孕不知道，受了比丘尼戒以后，就发生生小孩的问题，所以佛就制这个正学女，这个缓冲的办法，那么叫「正学」。

　　第三十一、「勤策男」，第三十二、「勤策女」，这就是沙弥、沙弥尼，这个翻到中国话翻做「勤策」。「勤策」，就是沙弥、或者沙弥尼为大僧所勤加策励，来警策他，叫他好好学习佛法、好好用功修行，就是受了十戒的沙弥、沙弥尼叫「勤策男、勤策女」。

　　三十三、「近事男」，三十四、「近事女」，这是在家佛教徒。他受了三皈了、受了五戒了，就名之为近事男、近事女。这个「近事」，就是亲近三宝，为三宝做事情，所以叫做「近事」。那么这是近事男、近事女。

　　受八关斋戒的人，当然是已经受三皈、五戒了，那不名为近事男、近事女；叫做「近住男、近住女」，那和这个名字不同。这个「近住」在《大毗婆沙论》上解释：他亲近阿罗汉住故。因为你能够受八关斋戒，或者受一昼夜，你能够修四念处，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念死。看看经上说，受八关斋戒的人，还是应该在庙上住。在庙上住这一天，要停止在家的事情，修梵行，等于说就是修四念处，修这一天的梵行。如果受了八关斋戒，虽然说持戒、没有犯戒；但是没有修四念住，还就是到office去做事情，不是太合乎原意，不符合原意的。「近阿罗汉住」这样解释，说是你学习了八关斋戒，你就是与阿罗汉渐渐的相近了，将来你可以得阿罗汉了，这有这样意思。或者说这个「近住」，是你受的戒不是尽形寿，是「近时而住」，只有那么短的时间，过了那么多的时间以后就失效了，这个戒就没有了，是近时而住。

　　三十五、「习断者」，三十六、「习诵者」。第三十五、是「习断」。「习断」，就是他数数的──这个「习」，是数数的意思，一次又一次的修学佛法，学习佛法，修学止观，断烦恼的人，应该是这么说。第三十六、是「习诵者」，就是诵经，诵这个律，或者是某一部论。「习诵」这个「习」，也是一次又一次的诵；如果你不诵、不诵就忘掉了，忘掉就不能诵了，所以要「习」才可以。

　　三十七、「净施人」。这个「净施人」可以按两个意思来解释：第一个意思是什么呢？就是出家的人，你受了这个戒，有不捉持金银宝的这种戒；但是，没有金银宝又不可以，那么这怎么办呢？要请一个净施人，就是另外请一个，譬如说是比丘尼，要请一位女居士；如果说是比丘，就请一位男居士。你要同他说，说：「我得到的这个财，别人同我结缘的财，我的心里面想：『都是你的，暂时放在我这里用。』」若这样讲就清净了。我推想这件事为什么这样做呢？就是不要执着这个钱是我的，不要有我、我所的执着。所以，有了红封、接到红封钱的时候，你心里面观想；预先同那个人联络好了；你就观想：「这个钱是他的，暂时放在我这里用。」

　　前面说那个邪业的方便；现在这是正业的方便，使令你学习无我、学习无我观，不执着这个身体是我、不执着这个财富是我的。你一得到财富的时候，心里想：「这个财富是他的，不是我的。」不要执着是我。我在想这件事，不要说是我们能这样做，就是能听见这句话，我看还不容易，还不容易。这是要学习戒的时候才知道这件事，你若听见了这句话、又能这么做，我感觉到我们会减少很多的烦恼，而不会因为这件事引起了很多的过失，不会！所以那个人──你请的那个就叫做「净施人」，这是第一个解释。

　　第二个解释，就是施的时候，他肯布施的时候，他能够无我、无我所的观察，不取，就是三轮体空的意思了。施者、受者、财物，都能观察是无我、无我所的，都是毕竟空的，他不执着我、我所：「我是怎么怎么的」──不执着，那么那叫做「净施」，这是一个清净的布施的一个人，能远离过失。你这样布施，你所得到的功德能够帮助你去得圣道；如果有执着我、我所的话，这个功德帮助你在人间、天上享受富贵，享受这个可爱的五欲，还是令你迷惑，所以在这里头加一个叫做「净施人」，这也是很有意思的事情。

　　三十八、「宿长」。这个「宿长」是什么？就是年纪大的人，或者是有道德的人、有学问的人。宿长，年纪大的人，是这么说；老年人，这么说好了。三十九、「中年」，这个人年纪还没老，不是宿长，他是中年人。第四十、是「少年人」。下面有解释什么叫做少年、中年、老年。

　　四十一、「轨范师」，就是翻译叫做阿阇黎。阿阇黎是「轨范师」，他是能为我们做轨范的人。他能教授我们佛法的人、教授我们的威仪、教我们怎么样学习戒、定、慧的人，就是「轨范师」。羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，都叫做「轨范师」。

　　看《阿含经》上，这些像舍利弗尊者、目犍连尊者，这些阿罗汉去乞食的时候，这些在家的居士见到他的时候，称他为阿阇黎，我认为这个称呼也是很好，称为阿阇黎。

　　四十二、「亲教师」，「亲教师」，就是和尚。和尚就是邬波陀耶，梵语叫做邬波陀耶。邬波陀耶这个话传到西域，由印度传到西域的时候，就变成和尚了；和尚是个土语，不是雅语。这个「亲教师」其实他的作用也是和「轨范师」一样，也是教导我们学习佛法的，我们要同他亲近、接受他的教导；也翻一个「依学」，依止的依，学习的学，依止他学习出世间的圣道，所以就叫做依学。也翻个亲教；也翻个依学。

　　四十三、「共住弟子及近住弟子」。「轨范师」和「亲教师」这都是师长，受戒的时候有「亲教师」、有「轨范师」；这底下说弟子。弟子这里边分成两类：一类是共住弟子，和你在一起住。第二种不在一起住，但是离你不远，随时来亲近你、请教你，所以那叫做「近住弟子」。「共住弟子」也好、「近住弟子」也好，都是以师长为依止的，都是依止于师长的人。看这个律上，佛说的这种法语，初出家的时候，不能离开师长，因为你要向师长来学习佛法的，有这样的意味。如果出了家以后，就离开了师长，那等于说就是没有学习佛法，就是没有学习佛法的条件了、没有学习佛法的因缘了。这若是出家了以后不学习佛法，这是佛法的衰相。如果你不学习佛法，你只是一个人自己在那里，不学习佛法干什么呢？那么他做什么？那么这是一个衰相。如果他若是有所作为，更是衰相。因为你不知道什么是佛法、非佛法，更是衰相。所以收了徒弟，而不教导徒弟，这是个佛法的衰相。不听师长的教导，那位师长也可能无可奈何，这是一件事情。

　　四十四、「宾客」。「宾客」是什么意思呢？就是离开了原来居住的地方，旅游到外边去作客，那么叫做「宾客」，这种人。

　　四十五、「营僧事者」，就是管理大众僧事情的人。

　　第四十六、「贪利养恭敬者」，就是爱着利养恭敬的人，对于人家的利养、对于人家对他的恭敬，他很注意这件事，那么就是爱着利养恭敬者。当然这也还是与我、我所有关系。

　　四十七、「厌舍者」，就是他厌离这个利养恭敬，或者是厌离这个色、受、想、行、识，厌离尘劳，他是一直的注意修学戒、定、慧的人，这是「厌舍者」。

　　四十八、「多闻者」。第四十九、「大福智者」。这底下，一直的说的是完全在佛法里边的、佛教里边的事情了。「多闻者」，博学多闻，他对于佛法能博学多闻的、而对于第一义谛有所觉悟的人，那叫做「多闻者」。

　　四十九、「大福智者」，就是在佛法里边的人，这个人的福德很大、智慧很高这种人。看见律上说：这个大众僧里有大福智的比丘，要特别的优待他。这个掌值僧事的人、营僧事的人，对这样的比丘要优待他。因为什么呢？大家都借他的光。的确是！大家都借他的光。借他的光，大家修学圣道的时候方便一点，衣、食、住不困难，你可以安心学习圣道。若没有这个大福德智慧的人，就差了，就差一点。这可见佛──我看这个律上，我们感觉到制这个戒律那么多的不方便，总感觉到不舒服；但是你看看律，佛很懂得人情，很多的地方很迁就我们的凡夫的心情的，很迁就的。

　　五十、「法随法行者」，这文上：「法、随法、行者」，这么念。这个「法」，就指涅槃说，就是佛、法、僧那个「法」，就是指大般涅槃叫做「法」，这是大安乐处，这叫做「法」。这个「随法」，就是八正道，或者六波罗蜜──三十七道品、六波罗蜜，这些修行的法门，它不是大般涅槃、它不是涅槃；但是它顺于涅槃。「随」者，「顺」也。你能按照这个法门去修行，就到涅槃那儿去了，所以它称为「随法」。所以，「法随法行者」这个话怎讲呢？就是涅槃的「随法」，你能够依教奉行的人、你能够修学圣道的人、向于涅槃的人，那叫做「法随法行者」。我们说：『近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行』，是第四句。那么『近善知识，听闻正法，如理作意』，这是闻慧和思慧；『法随法行』就是修慧了。所以，这个「法随法行者」他已经修学禅定、而在禅定里面修学四念处的大修行人了，这不是平常人了。

　　五十一、「持经者」，五十二、「持律者」，五十三、「持论者」：这也是我们佛徒徒里面各随自己的意乐而学习的不同。「持经者」，他能够受持修多罗，就是能够读诵，应该能诵了，叫做「持经者」。他能够背诵《阿含经》、或者是背诵《华严经》、《般若经》、《大般若经》、《法华经》、《涅槃经》。我们在《高僧传》上看，古德真是不得了！他能持经。

　　五十二、「持律者」，他能够把律背下来，他能诵戒本，乃至能诵广律，他能持戒清净，这是一种修行人。

　　五十三、「持论者」，对某一种论，像《瑜伽师地论》、《大智度论》、《显扬圣教论》，很多的这些论，他能够受持、读诵，真是不可思议！这正好是三藏。

　　说「持经者、持律者、持论者」，这个「持」，似乎是多偏重于文句的受持；但是文句的受持是属于闻慧，闻慧是为思慧、修慧做基础的。所以，前面说「法随法行」是修慧，这里就是闻、思慧了。而闻、思慧有的人，也一定应该有修慧；有修慧的人也一定应该有闻慧，你有所缺就不对了。说「法随法行」这是修慧，你没有闻、思慧，你这修慧也不圆满。所以闻、思、修都是应该具足的。

　　五十四、是「异生」。这个「异生」怎么讲呢？在《大毗婆沙论》上的解释是：一切的圣人，佛法里面说的圣人；其他的地方说圣人不算数；都叫做同生，不是异生，是同生。那么一切的生死凡夫是不同于同生，所以叫做异生。那么圣人也是不同于凡夫，也应该叫异生吧？这不应该这样说。圣人，一切的圣人：由初果乃至到佛，是同见真理了。这个在《法华经》的〈譬喻品〉初，说完了〈方便品〉以后，舍利弗尊者领解了，这个〈譬喻品〉初有一句话叫做：『我等同入法性』。『我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度』。我读这一篇文，读到这个地方，我特别的注意了，佛对于这句话没有加以简别，佛没有说。所以，印顺老法师也引这一句话来证明「三乘同一无言说道，体假入真」，就是阿罗汉、辟支佛和佛所见的法性是一样的，是这个味道，这么讲。而在华严经的〈十地品〉，第八地那上也有个文，就是：『法性真常离心念，二乘于此亦能得』，这句话也有这个味道，这个真常的法性『二乘于此亦能得』，声闻、缘觉也觉悟了真常法性了。这和《法华经》的『我等同入法性』，这和《般若经》也是同入法性，都是这么讲。

　　但是我们天台智者大师认为不是，是因为声闻、缘觉所见的是偏真的；佛、菩萨圣人，那是圆融的法性，是不同，这是《涅槃经》上有这个意思，智者大师也不是说自己要这么说，是从《涅槃经》上看出来。你若读《维摩经》的时候，就感觉到阿罗汉和菩萨有距离，就好像不是同入法性。那《华严经》，我看那清凉国师──清凉澄观国师，他解释这一段文的时候，是『二乘于此亦能得』，这句话他说：这是贬斥第八地菩萨的意思。意思就是说：二乘人所觉悟的法性，和佛菩萨所觉悟的法性是不一样的。那为什么这么说呢？意思是在贬斥这个八地菩萨，就是说：「你还不圆满，你不能入无余涅槃，你还要发心学习佛法、广度众生的。」他这么解释。

　　所以我们中国佛教，因为读了──当然祖师没有什么不对，都是有根据的，都有圣言量根据；但是按《大毗婆沙论》说，那就是不一致了；《大毗婆沙论》说一切圣人都是同生、同见第一义谛，这和《般若经》的味是一样，《般若经》也是这么说。我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》也是这样意思，就是：声闻、缘觉和佛──佛是果，菩萨是因，都是同入第一义谛，是无差别的。但是这里面就可能会有疑问了，那么究竟是同？是不同？就会有这个问题。现在我们这个问题先放那里，我们讲这个「异生」。

　　这个「异生」就是和圣人不同，他有各式各样的不同的见。不同的见：有我见、我所见，有常见、断见、有见、无见，各式各样的见，六十二见；有不同的各式各样的烦恼，这个就是凡夫。他也会造作各式各样不同的业力，得各式各样不同的果报，所以称之为「异生」。圣人都不是这样子，圣人同入法性，都是不可思议境界，离一切相的不可思议境界，所以称之为「异生」。

　　五十五、「见谛」。「见谛」，就是初果圣人以上都叫做「见谛」，就是他经过长时期的修学戒、定、慧，他见到苦、集、灭、道四谛了，主要是见到灭谛。因为是由修学圣道而得灭谛了，得到色、受、想、行、识的寂灭性，『照见五蕴皆空，度一切苦厄。……是诸法空相不生、不灭、不垢、不净、不增、不减』，离一切言说相、离一切分别相了，那么叫做「见谛」。你见了灭谛了，才知道色、受、想、行、识是苦，才能知道是苦谛；烦恼是集谛，才知道。我们没有见谛的人不感觉到苦，这色、受、想、行、识有什么不对呢？我感觉也没什么不对嘛！就不知道色、受、想、行、识是苦。所以，虽然是苦，而不知道这是苦，所以我们不能说「见谛」。虽然我们也是在苦、集之中；但是，不知道苦是苦谛、也不知道烦恼是集谛，还不知道。而这位圣人──见谛以后的圣人知道、见到苦谛、集谛、灭谛、道谛了，就是初果圣人以上，他是有这种功德了。所以「见谛」者，他所以叫做「见谛」，他得到无我、无我所、毕竟空的智慧了。

　　五十六、「有学」。这个「有学」，就是三果和四向：初果向、二果向、三果向、四果向──四向；和初果、二果、三果，加起来是七个人。这七个人都名之为「有学」，就是他对于戒、定、慧他还欢喜学，还没能满足，还「有学」，这都是圣人，而不是说凡夫。

　　或是初果圣人之前──初果圣人之前，没有入圣位的人──没有入圣位的人应该说是「有学」？但是，佛不说他是「有学」，因为他们有可能不学了。他今天是学、明天学；可能有一天又不学了。的确是这样子，不学了。说：「我来学，不是我师父叫我来学，我自己要学。」但是有一天不学习了，「我不学了，我走了」，这也是可能的呀！

　　说是有的人自己不想学，师长逼迫他到佛学院去学；但是学了以后，很有兴趣，继续学、不断的学；但是，也可能有一天又不学了。什么时候这个学的心能坚定下来？要到初果。要到初果以后能不退了；或者说要忍位的时候，他这个学的心是决定下去而不会失掉的，不会失掉的。当然，人与人是不一样，如果感觉到生死是苦，唯有佛法能解脱苦，你若真能够认识到这里，这学的心是不能停下来的；这是一。

　　第二样，在佛法上的学习上是有欢喜心，所谓有法喜。他也能继续不断的学；如果学的时候没有滋味、不生法喜，也不感觉到生死是苦，那他学也很难，也不容易学。或者说是──我看《涅槃经》的翻译者昙无谶尊者，他小的时候，六、七岁的时候，他母亲也可能是信佛，到寺院里面来往，就看见那个大德，这个境界呀！受到很多人的恭敬、尊重、供养。那她就想：「我叫我儿出家、做师父，将来他也成为大德。」原来这样子他母亲叫昙无谶出家的。那么这个动机不是太纯正；但是昙无谶是成功了。

　　所以我想，我们在寺院里面，寺院里面我多少也是经验过──因为什么要做住持？其实就是两个原因。就是一个：你贪求名闻利养──贪利养恭敬者，所以我要做住持。第二个，就是要有大悲心，如果没有大悲心，那他为什么要做住持？为什么要做住持？有了大悲心做住持，应该是最合适的，应该最合适。如果没有大悲心而贪利养恭敬去做住持，烦恼多得很！烦恼很多很多的，很多的问题。学习佛法也是一样，你为什么要学习佛法？因为贪求利养恭敬学习佛法，那也是一样，烦恼多得很！很多很多的烦恼来苦恼你。现在这里说「有学」，他已经是圣人了，不是凡夫，当然他的动机是很纯净的，是「有学」。

　　五十七、是「无学」。「无学」，就是对于戒、定、慧已经学到究竟圆满了，所以是「无学」了。当然，到究竟圆满应该是佛，其他的人都还是有所不足，不能说「无学」。

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