明如居士：太上感应篇浅释之《法句经》所说的语言规范（三）

      除了要断除“辱骂他人、批评指责他人、人前自夸、随意命令指使他人、轻蔑他人”这五种形式的恶言之外，《法句经》还教诫了要断除另外三种“似善实恶”形式的语言，颂词说：“誉恶恶所誉，是二俱为恶，好以口快斗，是后皆无安。”下面详细解释这三种恶言。

      一、誉恶。所谓誉恶，就是称赞恶人与恶事。如果是出于鼓励他人向善的动机而称赞他人，这是善；但如果所称赞的对象是恶人或恶事，这种称赞就成了恶。所以，在称赞他人之前，一定要观察自己所称赞的对象到底是恶还是善；若是恶，则不可去称赞。华智***《自我教言》中说：“不能赞叹有三种：不赞众夫所指者，不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。”

      为什么不能称赞恶人恶事呢？因为称赞恶人恶事会造成三个危害：一是让恶人失去羞耻心、畏惧心与善恶判断力，二是会让善人感到心寒，三是会让自己渐渐成为狡诈之徒或善恶不辨之愚人。当恶人受到赞扬时，他们就会觉得干坏事并不那么可怕，甚至觉得是自己有本事，这样一来，作恶之后的羞耻心、畏惧心全部都会渐渐丧失殆尽，到最后就会对善恶失去判断力。但多行不义必自毙，恶人作恶多端之后定会自取灭亡。所以，若恶人将来堕入恶趣受恶报，在某种程度上就是当初称赞他们的人将他们送入恶趣的。想到这个可怕的结果，一个善良的人怎能忍心去称赞恶人恶事呢？当恶人受到赞扬时，善人就会感到心寒，整个社会风气就会变坏，恶势力会变得很猛，而善的力量就会变弱，如此一来整个社会就会变成弱肉强食的禽兽之邦。此外，若明知这是恶人恶事还去称赞，这就是自心狡诈之相；若将恶人恶事误认为是善人善事而去称赞，这是善恶是非不明的愚痴之相。

      二、恶所誉。就是以自私的恶心去称赞他人，也即阿谀奉承、溜须拍马。一个人阿谀奉承他人时，只是为了讨好对方，得到自己的利益，而不是真正为了鼓励对方，因此基本上都不会去看对方是否真正具有那样的功德。所以，阿谀奉承要么是夸大其词的不实语，要么就是赞叹恶人恶事的誉恶语。不管怎样，这种语言只会让听者产生傲慢自满而变得目空一切、不可一世，如此将来必然堕落。无论是“誉恶”还是“恶所誉”，都会败坏对方与自己，因此《法句经》中说：“是二俱为恶。”

      三、好以口快斗。是指以好胜心与他人辩论。辩论与诤论不同，诤论是吵架式的相互诋毁与侮辱，而辩论在形式上没有相互诋毁与侮辱，至少外表上看来是在讨论与辨析某个结论是否成立。以好学的谦虚之心辩论未尝不可，但是若以争强好胜之心辩论，这样的辩论由于动机不是向他人学习而遣除自心的愚昧，是为了在言语上战胜别人，因此是恶。《道德经》中说：“善者不辩，辩者不善。”若是以好胜心与别人辩论，事后双方都会心不平静，总是在回忆辩论时的得失输赢，因此《法句经》中说：“好以口快斗，是后皆无安。”

      到这里，《法句经》总结并教诫说：“无道堕恶道，自增地狱苦，远愚修忍意，念谛则无犯。从善得解脱，为恶不得解，善解者为贤，是为脱恶恼。”意即：像上面所说的那样，以恶言辱骂他人（骂）、批评他人（詈）、自我赞叹（憍）、以盛气指使他人（凌）、轻蔑他人（蔑），或者称赞恶人恶事（誉恶）、阿谀奉承他人（恶所誉）、以好胜心而辩论（好以口快斗），这些都是言语上的“无道”，言语上的“无道”实际上就是内心的“无道”，所谓“无道”就是内心根本不知道心性之上所运作的道——“善有善报、恶有恶报”的无欺因果律。“无道”之人通常内心都很放肆，为所欲为，无所顾忌，他们认为谁语言上强硬狠戾谁就是获胜者，或者谁语言上越狡猾能辩谁就是赢家，因而语言上或者以嗔心竭尽斗争之能势，或者以贪心恬不知耻地阿谀奉承，尽显狡诈之恶相，这都是败坏自己德行，使自己将来堕入地狱、饿鬼与旁生这三恶道的因。因此，我们要远离对因果的愚昧而修习安忍，管好自己的嘴巴，不要让它出言不逊地冒犯他人，也不要让它虚伪狡诈地说一些浮夸之语，要经常思维“善有善报、恶有恶报”的真理，让自己言语上不要犯下这些过失。言语上遵从“逊言顺辞，尊敬于人”以及“弃结忍恶”的善道，就会从痛苦中得到解脱，而出言不逊伤害他人者则会沉溺在痛苦之中无法出离。善于让自己远离恶言的人才是真正的贤人，因为他们会远离痛苦与烦恼。

      我们开口说话，如何才能做到没有过失呢？《法句经》接着教诫了六个原则：“解自抑损恶，不躁言得中，义说如法说，是言柔软甘。”也即开口说话，要符合六个规范：解自、抑损恶、不躁、言得中、义说、如法说，这样的言语就是柔软语、甘露语。

      首先，言语的第一境界是“能善言”，也即做到“解自”与“抑损恶”。所谓“解自”，就是要把自己从恶语中解脱出来，也即要做到上面所说的“逊言顺辞，尊敬于人”、“弃结”与“忍恶”这三点；“抑损恶”就是要抑制恶语，也即语言上不能沾染上面讲的八种过失：辱骂他人、指责他人、自夸、指使他人、轻蔑他人、称赞恶人恶事、阿谀奉承、以好胜心与人辩论。《法句经》中说：“是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。”意思是说：言语说话，若能做到“解自”，就可以使自己没有过患，若能做到“抑损恶”就不会对他人造成伤害，做到“解自”和“抑损恶”，就可以说是“能善言”了。

      其次，言语的第二境界是“众悉可”，也即做到“不躁”与“言得中”。这是在“能善言”的基础上在言语的形式与内容上的进一步提升。“不躁”是对言语形式上的要求，也即说话时语速不能太快、语调不能太高，当然也不能语速太慢、音量太低；“言得中”就是在内容上要恰如其分，不可夸张，也不可减损，避免用偏激的词汇，是什么就说什么，能准确反映客观情况。《法句经》中说：“言使意投可，亦令得欢喜，不使至恶意，出言众悉可。”意思是，言语不仅要准确表达自己的意思，还要让对方欢喜，不生贪嗔等恶心烦恼，言语能达到这两个要求，就达到了“众悉可”的境界，这里“众悉可”是众人都认可接受的意思。显然，准确表达自己的意思靠的是“言得中”，令众人欢喜、不生烦恼还需要“不躁”。

      再次，言语的第三境界就是“近道立”，也即做到“义说”与“如法说”。所谓“义说”，就是对他人有用的话语就说，没有用的就不说；如果对他人有用的话不说，没有用的废话却说了一大堆，这就不是“义说”，而是“无义说”。所谓“如法说”，就是所说完全符合空性与因果二谛，没有说违背二谛的语言。例如，他人痛苦时，你若说“你的痛苦是自心的执著造成的”，这就是如法说；若说“这是某某人一手造成的，你不能轻易放过他”，这就是违背因果与事实的不如法说。又如，对他人说“名声地位等是安乐之源”，这就是不如法说；若说“内心的仁慈包容与感恩知足是安乐之源”，这就是如法说。《法句经》中说：“至诚甘露说，如法而无过，谛如义如法，是为近道立。”其中，符合空性与因果二谛的言语就是“至诚甘露说”，因为符合诸法实相而不会给自己和他人带来痛苦之故。符合二谛也叫“谛如”；对人有用，能遣除他人的愚昧与痛苦，这叫“义如”。言语若能做到这两点，就达到了“近道立”的境界，这里“近道立”就是“靠近空性与因果这二谛之道而站立”的意思。

      最后，言语的第四境界，或者说最高境界就是所言能让他人得到究竟的涅槃之乐，并可以成为后世之人闻思修的依据。《法句经》说：“说如佛言者，是吉得灭度，为能作法际，是谓言中上。”意即：言语若能像佛陀那样，不仅句句符合二谛，饶益众生，将听者导入涅槃大安乐，还能成为后世之人闻思修而获得安乐的所依经典，这种言语就是言语中的最上等。这里，“作法际”意为“成为众人所依之法的准绳”，“言中上”意为“言语中的最上”。由此可见，在自己“断恶行善、自净其意”获得一定成就的基础上，为他人做法布施，引导他人获得解脱的语言，是最殊胜的语言。

      以上所学习的《法句经·言语品》的内容极为殊胜，大家应牢记在心，以去除语恶而奉行语善。这样久久行持，三年之后必定获福。

      摘自《太上感应篇浅释》（明如居士 著）

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