从本质上看，佛学和哲学的区别何在 从本质上看，佛学和哲学的区别何在
从本质上看，佛学和哲学的区别何在
哲学是有逻辑系统的宇宙观，是定性、定逻辑地认识宇宙整体变化规律的学问。佛学是对释迦牟尼与佛陀学说的研究，主要集中在对于佛教经典的整理与注疏上。这两者从本质上来说，有什么样的区别呢？接下来，和小编一起到佛学入门中了解它们吧。
哲学和佛学的区别：
哲学属于社会科学的一部分；科学包括自然科学和社会科学；哲学属于社会科学的一部分；哲学包括唯物主义哲学和唯心主义哲学。
佛学属于唯心主义哲学的一支.简单地说就是依次包含的关系，佛学包含在哲学中，是哲学的其中一种的支流。
宗教是对外部世界的一种认知并且通过形式（仪式,教义,建筑,绘画,歌颂）来表达有强烈的抚慰作用.哲学笼统地说世界观和方法理论。
哲学：
“哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”，“思想家"之谓。一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。哲学的定义一直存有争议，这个领域随着历史而不断地扩张，且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。
佛学：
对释迦牟尼与佛陀学说的研究，主要集中在对于佛教经典的整理与注疏上。它有时被等同于现代的佛教研究，但通常使用在较传统的研究方法上。在不同佛教传统中，产生许多不同的学派。通常有两种研究方式，一种是考证，梳理式研究。一种是实证佛学所蕴含的深刻义理的领悟式研究。
否认本体存在的哲学：佛学思想
有道无术，术尚可求，有术无道，止于术。
严格的讲，佛陀的学术并非真正的哲学。
哲学的定义是研究本体真实存在的学问，并以真实存在为基点，以客观真实的逻辑为认识手段，研究理解整个现象世界的知识体系。
没有对本体知识的研究认知，人类的学术将变得支离破碎，自相矛盾。
更有甚者，如果我们否认本体真实的存在，我们的世界观、人生观、道德观、价值观、历史观、文化观、认识论、方法论将统统陷入虚无主义的逻辑泥潭，无法自拔。人们会自绝于天地自然的真实、万事万物的实践、各种社会关系的链接，等等，人生将彻底失去意义和价值，成为行尸走肉。
舍本逐末，买椟还珠，多歧亡羊，多方丧生。
智者察同，愚者察异。
什么是道？什么是术？
道是本体世界，术是现象世界。
本体世界很难把握，现象世界就在眼前。所以哲学家们总是在现象世界上下功夫，而很少关注本体世界。但是抽象的本体世界，才是一个人终极的认知目标，亘古不变。
周易哲学分为变易和不变易。
不变易是道，变易是术。
二者对立统一，自成一体。
不变易为常，为一，是弥纶宇宙之道本体的真实存在，是巴门尼德的真理之路，是存在。是老子的无，是孔子的天道和一以贯之的一，是礼记的大一，是印度哲学的梵，是真，是赫拉克利特的火和逻格斯。
《周易.系辞》：“天下同归而殊途，一致而百虑。”“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”“是故形而上者谓之道，”“动静有常，刚柔断矣。”
变易为无常，是多，是形而下的现象世界，是巴门尼德的意见之路，是不存在。是老子的有，是幻，是赫拉克利特的水。
《周易.系辞》：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”“形而下者谓之器。”
前文已述，中国哲学、印度哲学和巴门尼德都明确表达过——学习必求于本体，本立而道生！
抛弃第一哲学本体存在来学习世间学问，那终将是竹篮打水一场空。
哲学家可以分为两类，第一种是重视存在本体的哲学家，是入门的哲学家。与此相反，第二种是不入门的哲学家，他们的标志是不重视，并且完全无法理解存在和本体。
第二种哲学家也可以称之为“伪哲学家”。他们在哲学界拥有大量的存在。https://www.toutiao.com/i7055544155438907908/巴门尼德：西方哲学的鼻祖
不幸的是，悉达多的哲学正是一个完全否定第一哲学本体，形而上学的体系。
奥义书的许多思想家认为，真正认识了梵或我的本质的人就可以获得最高的真理。
悉达多的学问出自印度哲学，但是他不仅否定现象世界的无常，同时也把本体世界一起否定了。
他主张无我论或无主体论 ，佛教主流思想没有一个是指世间事物或出世间事物有唯一真实本体。万事万物不是由梵或道的主体展示或变化出来的。是由众多的因素或条件组成的，事物的具体形态不过就是各种缘或条件的分分合合 ，这就是缘起观。
佛陀的缘起理论自然引出又“无我”的概念和“无常”的概念。
所谓无我就是认为生命现象中没有阿特曼那样的自性主体，无常是说事物无自性或性空，即宇宙中没有一个类似于梵、道、存在、逻格斯那样的最高本体。
实际上就是对世界第一哲学本体论（梵、道、存在、逻格斯等等）真实存在的否定。
《中阿含经》卷第二十一中说 :“若有此则有彼，若无 此 则 无 彼 ，若 生 此 则 生 彼 ，若 灭 此 则 灭彼”。
《杂阿含经》卷第十中说:“一切行无常，一切法无我。”
佛陀的第一哲学是缘起观，缘起观和无常和无我思想是其哲学的特色，并以此为核心展开了庞大的理论体系。
缘起（梵语:pratītya-samutpāda；巴利语：paticca-samuppāda），一切有为法都是因各种因缘而成，此理即为缘起。任何事物都因为各种条件的相互依存而处在变化中，这是佛陀对世间现象的成住坏空之原因、条件所证悟的法则。
何为因缘？
亲与强力者为因，疏添弱力者为缘。
内在条件为因，外在条件为缘。所谓内因、外缘。二者结合是为果。
但是佛教的因缘法与因果逻辑关系又有不同。
因果逻辑必须很清晰，必须明确什么是内在条件、什么是外在条件，什么是结果，并将其量化细致，包括数理统计、概率分配等等。这样才称得上逻辑清晰的因果规律。
因缘法很模糊，佛陀从来没有明确过因有几个元素、果有几个元素、缘的条件量化，他只是模糊地说：世界有因有缘，因缘和合，因缘离散。
逻辑清晰的因果规律允许被推理论证其真实性，但在佛教中，因缘法是不容怀疑的。佛陀讲因缘法，既没提供论据，也没提供论证，只要求大家无条件地接受这种基本信念：因缘法是宇宙的基本法。佛陀用它来解释世界的一切。这是单薄的哲学逻辑论和粗浅的哲学认识论。
佛教缘起观的重要形式是“十二因缘”的理论，认为生命的轮转形态有十二个主要环节 ，即:无明、行 、识 、名色、六处、触 、受 、爱 、取 、有 、生 、老死。
但是，宇宙人生的真实存在性必然与其理论产生巨大的矛盾，于是佛教又补充了一些有关的本体性概念（如补特伽罗、阿赖耶识与如来藏等），但这些概念在实际上并不具有哲学第一因的地位 ，佛教从“第一义” 的角度不可能认为它们是真正的本体 ，因为这和佛的基本理论根基出现矛盾。所以一些佛典把它们归为“方便说法 ”。
在哲学发达的古代印度，悉达多被学生们多次提问到哲学问题，佛陀多次沉默不语，只有一次给出了一个比喻，他说：某人被毒箭射中，他的同事、家人急着为他请医生治疗，怎料伤者却不急不慢地问：谁射的箭？什么高矮？什么出身？什么名字？什么肤色？接着又问：哪种箭？怎样的弓？怎样的弦？怎样的羽？怎样的毒药？还誓言没结果就不拔箭，结果伤者还没弄清答案就死去了。接着，佛陀表态对讨论问题不感兴趣，他说：为什么不予说明？因为它们无用，无助于修行，无助于解脱，无助于智慧，无助于觉醒，无助于平静。
所以我们知道了悉达多学说的目的：解决烦恼的问题。这个问题是属于形而下，术的范畴。
以道驭术，术必可成。离道之术，术必衰。
如果我们不从本体角度来认知烦恼问题的根源，我们是不可能解决烦恼问题的。这是悉达多学术体系不可调和的矛盾。佛学走入了这个矛盾，无法自拔。虚无主义和逻辑混乱充斥其中，对后世文化、思想、历史影响巨大，所以不得不提。
2022年正月二十四
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