道德经和易经的关系：一脉相传的思想体系 道德经和易经之间的关系是什么?
参考资料： 生命真相 刘量衡著 湖南科技出版社 2012
道德经和易经的关系：一脉相传的思想体系
《道德经》和《易经》是我国古代文化史上的两颗璀璨明珠，并都在漫长的时代变迁中被道家奉为不变的经典。那么，《道德经》和《易经》这两部道家经典之间有什么关系呢？现在就让我们来了解。
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儒家说易是五经之首，其实易更可被视为百家之鼻祖，其历史之悠久，在三皇五帝就已存在，到了周朝才发展为后世所称之周易，诸子百家自然都与之密切相关。《系辞》中说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”可知易经是根据天地万物自然界的准则而来，自然能包含天地之道。而道家核心经典《道德经》成于春秋，其主张守弱，上善若水。与周易反对过刚、主张外柔内刚的思想，可以说有着一脉相承的思想渊源。
有道家文化研究者指出，《道德经》和《易经》分属两种同样非常重要但相反相成的务实系统。《道德经》传承的是古中国公社式国家的治国方略，或者说是古中国公社式国家的治国原则。
而《易经》传承的则是工具，可被视为古代中国发明的二进位模拟计算器，明确地说，就是指它传承的是古中国的模拟计算器及其计算方法，用来预报国家自身的祸福和对外战争的胜败，以便有所应变。
而《道德经》和《易经》之间的同一性，则在于二者都包含朴素而深邃的辩证法思想，可以这样说，二者统一于“道法自然”之下，表现着“相反相成”的真理。
总而言之，《道德经》和《易经》，都属于中华文化一脉相传的思想体系，也即是以“天人合一”，“阴阳五行”的思路来讨论生命与大自然的关系，并且将生命与大自然两者，都视为阴阳随机选择的信息活动模式。
浅谈易经，道德经与哲学
《易经》以六十四卦把宇宙万物的演变，人类社会的演变，人类心灵精神的演变揭示出来，似乎是重现了宇宙的进化史，“易与天地准，”似乎是无所遗漏的，但是易经最终是留下了玄学的点-----《未济》卦，《易经》是在具体性中把历史性的存在作了尽可能的演绎，但是最终还是留下了“不了了之”的余音。就是“未济”，道的出现是在“履道坦坦”这样的卦辞中，还有“荷天之道”，这里再没有别的解释，结合最终的卦《未济》，说明，道就是这种具体而抽象的存在，是局限而无限的存在，这个东西《易经》引而不发，这个秘密被老子看见了。
《易经》是“使隐而显”，再没有什么秘密，但是留下的秘密就是“道”---无限性。既然存在的、具体的一切在六十四卦中，那么未来的一切是在哪里呢？《易经》说“穷上反下”，有一种循环机制，周而复始，但是宇宙毕竟不是简单的重复，而是革故鼎新的，这样新的世界是在哪里呢？新的世界是如何演绎呢？六十四卦似乎仅仅是一个“事例性”的东西，而不是穷尽万物的，未来是怎么样的？就是道的玄秘，《道德经》中对道的玄之又玄做了解释，对道的非语言解释可以解释也予以解释，道可道非常道。道是无限性的，语言无不是局限性的，所以用局限性的工具不能达到无限性，但是人类只有借助语言这种符号载道，没有语言甚至连最现实的东西也不能表达，这样语言就是道不得已而用之的，而不是语言会穷尽道。道是无限永恒的，语言是变化的暂时性的。这样后世出现了“言语道坏”的说法，道被语言所破坏，讲究非语言的“默示”。
道本体的玄秘性，道的作用又是实在的，道的驾驭只有在符合道的行为中，所以，道是独立不羁的，万物依赖道，而道不依赖任何物。这就是难点。既然道存在与万物之中，又是与万物孤立存在的，那么万物毁灭之后，道还是存在的，这就是道的独立性和永恒性。在中国老子第一次思考了“无限、永恒”这个范畴，在孔子那里，形而上的东西的思考被阻止“未知人焉知神，未知生焉知死？”孔子的思想范畴是在具体现实，而老子的思想是在超越具体现实，进入“无限永恒”，这就揭示了“道”是无限永恒的。已经出现的是有限的，未来是无限的，未来是一种玄默的存在，虽然存在，但是无人知道是怎么样的存在，这是至今的科学也不得不接受的，未来的幸福不不幸都是科学无法达到的，科学只是事后诸葛亮。老子说“善善若水”，最大的善就像水，已经流出来的看见了，但是未曾流出来的是无限的，谁也不知道黄河源头内部有多少水，谁也不知道人的未来潜力是多大，谁也不知道具体存在中的潜能是多大，科学是停止在已知的知识中，但是道是在未知的知识中，人类的未知世界是无限的，已知的世界是局限的，科学在已知的世界，道是在未知的世界和已知的世界。在中国历史上只有老子第一次思考这样的问题，道。
道学是不是哲学？哲学是不是道学？不是。道学是道学。哲学是哲学。道学是把已知和未知都纳入其中的，而哲学是把爱智慧作为核心的，哲学是在已知的空间展望未知的空间，具有推理的预见性，但是道学是把重点放在未知的世界，具有独断性。比如“福兮祸所伏祸兮福所倚”，这就是道学的特点，而哲学则说，“知识就是力量”“科学技术是第一生产力”，哲学是单向的判断，而道学是双向的判断。所以，道学具有超越哲学的地方，是把对立面都纳入体系之中的，这样道学就比哲学高深。
我们看看世界哲学，只要是哲学，都是做“单向判断”的。哲学为什么难以兼顾双向的判断？因为哲学把概念作为思辨的对象时，只能产生一个结果，在“知识就是力量”中，这种力量是双向的力量，既是正面的力量，也是反面的力量，这是从道学看的，而哲学只能说是正面的力量，而不能说是反面的力量（破坏力），这是因为哲学借助逻辑学限制不能陷入矛盾之中，而道学恰恰是在矛盾之中存在的，道是无所不在的，即在正面存在，也在反面存在，而哲学是故意限制真理在判断的反面存在的（这是很有问题的！），就祸福关系而言，哲学是会把灾祸淡化，而强化正面的幸福，追求幸福而不顾不幸的产生。世界哲学都是在单向判断之中。而道学是在双向判断之中。道学就比哲学更加全面。要全面的看问题，就要进行双向判断，兼顾利弊，兼顾生死，兼顾得失，兼顾进退，这种方法论实际是在《易经》中已经是常识性的，《易经》也是双向判断的。而且是阶段性的判断，先吉后凶，初凶终吉。这种判断完全符合事物发展的阶段性的事实，比如有的人早年好晚年不好，有的人早年不好，晚年好。
老子的方法论是杰出的，是兼顾了存在的双方面而进行----阶段性判断，双向判断的。而这些在哲学，科学都是难以做到的。在西方的逻辑学，为了学科的严密性，故意“删除”矛盾的另一方，这样才能符合“不矛盾律”，这样虽然是符合学科了，但是违背事实了。而道学是兼顾事实，而不在意科学。道是没有任何学科可以限制的，所以，人只要兼顾双向判断，而不在乎矛盾。祸兮福所倚福兮祸所伏，就是矛盾的，但是这种判断是符合事实的。西方的哲学。科学都具有顽固的学科刚性，宁可违背事实，也要符合学科。这是叫世界服从学科，而道学是以学说服从事实，-----顺其自然。西方哲学、科学的特点就是顽固的学科精神，为此只有舍弃部分“世界”而完善其学科。这是比比皆是的，西方具有改造自然的精神，就是叫自然服从学科，也叫人服从科学，这样西方的哲学、科学给世界的是戕害，给人的是压抑。科学主义是对地球环境，大气最大的污染，这种污染是从刚性学科出发的，使世界服从了科学，而不是顺其自然。既违背了自然，也戕害了人类。为什么？因为西方的哲学。科学都是走单向判断的-----只见利而不见害。
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