佛教中说到的佛陀是谁，佛陀是如来吗 佛教中说到的佛陀是谁，佛陀是如来吗？

您好，阿弥陀佛是西方极乐世界的佛陀，释迦牟尼佛则是我们中央娑婆世界的佛陀，两位都是觉悟了真理的人，地位平等无二。 【如来佛祖】这个是一般人从《西游记》等小说所得知的，是对佛陀的错误称呼。【如来】和【佛】一样都是佛陀的名号之一。【如来佛祖】相当于把人叫成“这位是XX男士先生”一样，意思重复了。一般我们所谓【如来佛祖】实际是指释迦牟尼佛，也可以称呼他为释迦牟尼如来，他是我们娑婆世界现在这个时空里对真理达到圆满觉悟境界的人，所以我们把他称为【佛陀】。 在佛教里，不同时空和不同世界的佛陀不管身份、地位、智慧都是平等无二的，唯一的区别只是成佛时间和地点有所不同罢了。而不是像小说里说的有什么“法力高低”的区别，那个当笑话看看就好了。

佛教中说到的佛陀是谁，佛陀是如来吗

说起佛学入门那就不得不说一下佛门的法器还有人物了，但凡寺院内都有用于祈祷、供养、修行、法会等佛事的法器，高僧身上所佩戴的佛珠、锡杖、钵等都属于法器，法器大家都知道，那么佛门中大佛又知道多少呢？今天小编为大家带来佛陀他所称呼的是谁呢？

佛陀本指释迦牟尼，后演为觉悟真理者之总称。为佛教用语。梵名Buddha，巴利名同。又作浮头、没驮、步他、馞陀、复豆、浮屠、浮图。意为觉者、知者。佛陀本指释迦牟尼，后演为觉悟真理者之总称。华人民间也将佛称为佛祖。

佛陀，佛教的创始人，俗姓乔达摩,名悉达多。佛陀简称为佛,意思是“觉悟的人”。因此，佛陀变为对悉达多的尊称。

古印度的迦毗罗卫国，降生了一位王子，名叫悉达多，29岁出家修道，成了无上智慧的彻悟者，也成了无量功德的圆满者，无上的究竟者，所以称为“无上正等正觉”的佛陀。因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。释迦牟尼含有更加深密的含义，浅显的解释梵语“释迦牟尼”，华言能仁寂默。“能仁”者，能以仁慈一切众生，“寂默”者，不着相。

佛陀不是人格的神，更不是谓创造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所谓的“道成肉身”。佛陀是人完成的，如能依照佛陀所说的修行方法，修行六度万行，便有成为佛陀的可能，到了佛陀的境界，虽然也能发挥出种种不可思议的神迹，但那不是佛陀重视的东西，最要紧的是佛陀的完美德行和从彻悟中发出的伟大智慧。佛陀以人间的肉身，示现完成无上的大觉佛果，正是以身示范，鼓励有志学佛的人们，及时以此人间的肉身，追求无上的佛果。

佛陀既然有肉身，所以他是社会上的历史人物。唯其由于古代的印度，不重视历史年代的记录，故对释迦佛陀，确切的生灭年月，不易追查。但在佛典的记载方面以及碑记方面，对于佛陀的年代，有着各种不同的传说。根据近世学者的考证结果，已认定佛陀降生于公元前五百六十年顷，入灭于公元前四百八十年之世。

佛陀的父亲，名叫净饭王，佛陀的母亲是摩耶夫人，尊称为摩诃摩耶（伟大的摩耶），然在佛陀生后，仅仅一周之后，便去世了。因此，佛陀是在其母亲的胞妹，也是佛陀的姨母及父王的爱护之下，长大成人。不过，当他没有出家之前，大家都称他为悉达多太子。

他那位姨母，是和摩耶夫人同时嫁给净饭王的，叫做摩诃波阇波提（后出家号大爱道比丘尼）。佛陀出家之前，也和常人一样，娶了他舅舅的女儿耶输陀罗（名闻）为妃子，并且生了一位小王子，名叫罗睺罗。根据“根本说一切有部律破僧事”卷三的记载，出家之前的悉达多太子，有三位妃子，一为耶输陀罗，二为乔比迦，三为鹿王。依照一般的传说，佛子罗睺罗是由佛陀指腹怀孕的。

虽然王族的生活优裕而舒适，但悉达多太子却并不贪恋这些世间的情、欲和享受。太子曾由城之四门出游，见生、老、病、死等现象及以修道的行者，深感人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。于二十九岁，太子夜出王宫，自脱衣冠为沙门。

参访世间诸修行人，然彼皆不达解脱之境，太子以胜慧示其不究竟处，后至苦行林，开始六年的苦行生活，当时净饭王所派的阿若憍陈如等五人亦在此与太子一起修行。苦修期间，太子日食一麻一麦，虽至形体枯瘦，亦未取菩提，遂出苦行林。此时，共修的五位行者，误以为太子退失道心，遂舍之而去。

【结束语】释迦牟尼佛示现成就无上正等正觉后，为令众生解脱苦难，开示悟入佛知见故，开始了49年的弘法事业，十方无量的诸佛、菩萨亦化现于娑婆世界，助兴佛教，救度众生。所以大家明白了说的佛陀是谁了吗？

如来佛和释迦牟尼是一个人吗？必须了解这十大佛教冷知识

编者按：相信许多佛弟子在生活中会经常被人提问，如“什么是佛教？”“如来佛和释迦牟尼佛是同一个吗？”“佛教是干什么的？”之类的问题，有时一两句话讲不清楚，需要一个系统的解答。今天这篇文章恰好可以回答上述问题，值得收藏备用！

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什么是佛？

佛这个字是从印度梵文音译过来的，它是“智慧”、“觉悟”的意思。当年为什么不用“智，觉”这两个字翻译呢？因为佛陀的含义是无限的深广，这两个字不能够全部包括，因此就采用音译，然后再加以注解。

佛这一个字有体有用：

从它的本体上说是“智慧”，

从它的作用上讲是“觉悟”。

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什么是佛教？

佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，

时间上，它讲过去，现在，未来；

空间上，它讲我们眼前的生存环境一直推演到无尽的世界。

我们称释迦牟尼佛为“本师”，只有教学才有师生的关系。

我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的自称。

不同于一般的教育，佛教讲的是三世的教育。即过去，现在，未来。

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佛教的创始人是谁？

佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。

据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。

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如来佛和释迦牟尼是一个人吗？

不了解佛法的人，看了电视剧《西游记》后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的认识。

如来是佛的一种称号，释迦牟尼佛只是我们娑婆世界的一尊佛，它方世界还有无量无边的诸佛。比如，极乐世界的阿弥陀佛，佛有十种称号：如来、应供、无上士、调御丈夫、天人师、明行足、正遍知、善逝、世间解、世尊，如果加上“佛”之名号共十一种。

如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼老师，老师是一种统称，然后才有张老师，李老师。

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涅槃是什么意思？

涅槃的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。

佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅槃。

再说俗点：就是我们一般人归西了，有道高僧就称为“涅槃”。

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学佛，只是追求心灵的寄托吗？

寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。

所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是借用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。

虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。

学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。

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学佛的目的是什么？

学佛是为了什么目的？以什么动机来学佛？

这点非常重要。因为“因地不真，果召迂曲”，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。

一般说来，学佛有四种不同的发心：

一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛；

二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛；

三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛；

四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。

这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本上都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。

事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。

除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，就要小心了，最好自己彻底检讨一下。

特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。

因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。

如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。

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佛教是迷信吗？

所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目地相信。

任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。

如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。

如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是“信仰”，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。

如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信——迷信他人的说法、迷信自己的成见。

佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。

唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生理性的信心。

事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。

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佛教是消极悲观吗？

许多人听到佛教讲“无常”、讲“生死”，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。

消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实、你用什么态度来面对它。

如果你能正视它，这就是积极；如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。

如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极；如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。

如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观；如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。

佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。

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极乐世界和天堂一样？

极乐世界是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。

极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。

由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就。

又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。

又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为“极乐”！

内容来源：那一座庙

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