道教文化的现代意义是什么？ 道家文化的现代意义
随着工业革命的大潮，科学的进步给人类带来了极大地物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源一种掠夺式的开发，生态平衡遭到破坏，引发诸如全球面暖，环境污染等问题。现在，生态环境的保护已成为重中之重，提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。它从这个基本思想出发，提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体”认为人也是自然的一部分，强调“道法自然”“自然之道不可违”，而现代生态学理论中有一条“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。”①因而人应当爱护自然，保持与大自然协调相处的和谐关系，人的活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于我们自己，所以我们必须顺应大自然的客观规律办事，才能做到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
（二）道家思想对现代科学的意义
安徽大学史向前教授针指出“（道家思想）是中国古代科学技术发展的重要的思想基础。道家哲学的自然本体论和宇宙生成论比其它任何古代哲学都可能更接近于现代物理学的微观和宏观领域中揭示出来的科学真理，道家所提倡的怀疑精神与直觉认识也是现代自然科学研究中的重要的致思方法之一，被誉为最具魅力和自由创造力的现代思维方式。”②随着现代科学的发展，人类将自然规律加以合理的利用，转化成为生产力，提高了我们的生活品质，并推动了我们继续研究自然规律的热情，这一点，在道家思想里我们也能体会到古代道家的热爱自然，比如现在的生命科学也都是在到家的气功、养生、医药等基础上发展演变而来的，现代人也追求科学的养生之道，就是遵循自然规律，道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张对中医养生保健有很大影响和促进正是这一思想的体现。它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康，由此可见，道家思想具有科学性，有利于启示科学的研究。一直到今天，仍然作为一种重要的哲学思想延续至今，当代人们对它的研究，有利于社会科学特别是哲学的进一步发展，从这个意义上说，道家思想也推动了科学的发展。
（三）道家思想对现代经济的意义
道家思想的核心是“无为”，道德经中有“天地不仁，以万物为刍狗”的论述，这里就体现出一种“无为”的哲学思想，“自然无为”即顺应事物本来的发展规律，不要强制去干涉、改变事物的发展进程，这对于市场经济下的为政者无疑是一种重要的启示，在经济活动中，为政者不能过度的去干涉一些正常的经济活动，能够让经济体在市场中合理的竞争，以求得生存与发展，从而避免扰乱经济活动的规律，促进经济的繁荣。有人指出从企业管理的角度看老子的《道德经》也是一部管理书，它是世界上最早的有关管理学的经典著作之一，很多企业家都把它奉为管理学经典，对于企业来说，“无为”的思想为我们提供了一种新的管理模式――“软性管理”，这对企业的长期发展是十分有利的。另一方面，道家提倡“为而不争”、“少私寡利”等思想，对这些思想的领会，有利于在市场经济下各种个人主义，拜金主义弊病的防治。这对于当前市场经济下的道德建设有借鉴意义。
二、道家哲学对生命健康的启迪
追求生命健康包含两大方面，一是心理健康，心理健康能够为生命提供丰富的精神食粮；二是身体健康，强健的体魄能够真正体验生命的过程。道家思想的深刻之处体现它对人的心理健康和身体健康都具有深刻的启迪意义。
（一）道家思想对现代人们心理健康的重要启示
道家将体悟大道视为人生的最高价值目标，而道的特性是“朴”，“道常无名，朴”（《老子》第三十二章），故抱朴守真乃成为道家价值观的核心内容。“真”、“朴”即未经雕凿的自然状态，也即事物自身所具有的本质和规定性。从这一价值目标出发，道家强调人各有性，因性而为，各尽其宜：“大小修短各得其所宜”（《淮南子主术训》），“性之所能，不得不为也；性所不能，不得强为”（郭象：《庄子外物注》）。在道家看来，世俗的尊卑贵贱并不足介怀，每一个人只要认识并发挥了自己的“真性”，根据自己的本性和才能来做事，尽自己之职分，也就获得了人生的意义。这乃是人性在更高层次上的复归，是“自己与自己的融合”（黑格尔）。道家思想的现代意义，在社会普遍的“熙熙皆为利来，攘攘都为利往”的激烈的竞争中，在物欲横流、人为物役的现实世界之外为人们寻找到了一个宁静的心灵港湾，这无疑为当今社会那些“争名于朝，争利于市”的人们，开辟了一个比现实世界美好得多的精神世界，也给人们物质之外的心灵满足，为人们从现实社会的种种束缚中解放出来指明了方向。道家思想的不争、不有、贵柔、守静等价值追求是对生命最深邃的洞察，蕴涵着丰富的哲理。在充满欲望的社会里，能够保持一份独有的心绪宁静，保持一份自信、乐观，最终达到“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“不欲以静，天下将自定”的超越境界。另外，庄子逍遥游的思想对世俗观念的大胆批判，不仅有助于人们开阔胸怀，拓宽视野，从而打破精神枷锁，从传统观念和世俗困扰中超脱出来，而且还为人们提供了一条消融苦闷，在逆境中求得心理平衡，从而形成逆境中的稳定心态的途径。庄子对逍遥境界的热烈执著追求，更为人们提供了一个宁静的心灵港湾，给人们一种物质以外的精神安慰。这无疑有利于培养人们的开阔胸襟，拓展视野，在顺境和逆境中都能保持良好心态，从而更好地安身立命，安心立命。只要拥有一颗平常心，拥有坦荡的胸怀，就能在任何情况下从容自如，处乱不惊，临危不惧；就不会为荣辱所困扰，被祸福所左右。这样，人们就能潇洒一生，成为独立不移、品格高洁的现代人。 （二）道家的养生观和休闲观对当代人们身体健康的启示
在倡导健康的生活方式问题面前，中国古代的休闲观和养生观，对健康的启示是不容忽视的。道家拥有一整套养生的思想、理论和方法体系，有力地推动和促进了中国传统养生文化的发展，它为中华养生学更为医养奠定了理论基础。道家所崇尚的养生一是通过精神修炼，通过摒去利欲，收心习静等，做到处物而心不染。二是通过呼吸修炼。三是形体修炼，包括按摩、导引、拳术等内容，强调吐纳在前，屈伸在后，使呼吸运动和躯干运动密切联系起来。四是内丹，修内丹能将人体内的精、气、神凝聚起来，使人耳目清明，手脚轻捷，益寿延年。③老子提出“清净无为”、“反朴归真”以静养生的理念；庄子提出“恬淡虚无”、“任其自然”，并编制了“熊经孚申”的导引、吐纳等方法。其流传的导引术，可谓五花八门，现在流传的八段锦、太极拳、形意拳、八卦拳等等，都与道家的导引之术密切相关。道家的一个重要思想是崇尚自然，正如陶渊明“置身于田园”，这种走入自然的行为恰恰是最理想的休闲。道家所提出的亲近自然、贴近山水，是一种在更高层次上向自然的回归。这种回归，是人们从人性的角度对自然的体悟和认同，借助“自然”对“自我”的医治和拯救，成为人们养生休闲的一种手段。作为一种休闲理论，道家思想其最主要的贡献是它提出了一种积极的人生态度与人生理想，“以养气守神等健身方法为辅的良好的生理状态三者共同构成的人生哲学，既是一种长生方法又是一种人生境界”④。这种人生哲学实则早已成为中国人休闲观的重要精神支柱之一。事实上，现代“休闲”讲求的也是这样一种情趣和心境，或称之为生存理想境界。应该说，中国人所拥有的休闲思想资源和超然脱俗的休闲境界，与道家的养生理论和对休闲姿态的追求是分不开的。道家的休闲哲学从一个侧面展示了中国人的精神追求和审美情调。
道教文化的现代意义是什么？
道教文化不仅在中国传统中占有重要的位置，道教不仅存在于过去，在现代社会道教也是受到中国的推崇。而道教的文化也渐渐延伸成了现代的意义。那么道教文化的现代意义是什么呢？本期的道教文化为你解答，一起和小编来看看吧。
道教是以长生不老之道作为最高信仰的中国本土固有的宗教，它劝人通过养生修炼和道德品行的修养而长生成仙，最终解脱死亡，求得永恒。道教在多方面继承改造了道家的东西，继承显示出与道家的联系，改造则显示了区别，二者之间既有联系又有区别，魏晋以后道教取代了道家的地位，在社会上扮演角色，发挥功能作用。美国学者唐纳德·毕肖普教授主编的《中国思想导论》一书指出：认为道教是道家思想的普遍堕落和腐败的产物的看法是毫无道理的;道教的思想体系中包含了道家思想所缺少的因素，而这些因素在现实生活中对人来说却是至关重要的，例如道家诉诸心灵或理性道教却诉诸于人的情感、情绪或情趣，道教充分巧妙地利用人的敬惧、神秘和惊异等感觉，而道家对此熟视无睹。（参见《中国文化与中国哲学》1987年，第479页，三联书店1988年版）作者试图说明道教文化对于人的现实生活具有某种特殊的意义。更为重要的问题是，道教文化在当代社会还有无价值意义道教文化是否为一种博物馆文化，仅仅陈列起来让人参观，就象我们观看文物展览一样作者没有提出也没有回答。
我们的答案是:道教文化不是化石，不是文物，而是活生生的存在于现代中国社会当中，它还在活动，还在努力表现自我。为什么它还活着，还受到一些人的欣赏因为它有其自身存在的现实意义和价值，人们感到还能从中发现医治现代社会顽疾的妙方，它所提出的问题有一些与当代人所面临的问题是心有灵犀一点通的，对当代人解决这些问题不无启迪意义。
已经有不少学者对道家文化的现代意义作了发掘。英国科学史家李约瑟博士《中国科学技术史》指出:“中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉了的大树。这些树根今天仍然生机勃勃”。（第二卷第178页，科学出版社、上海古籍出版社1990年版）董光璧《道家思想的现代性和世界意义》一文认为:“在当代科学技术的社会危机中，道家思想的现代意义被科学人文主义者重新发现。李约瑟、汤川秀树、卡普拉等人发现现代科学的世界观向道家思想归复的某些特征，并以此为契机试图建构一种科学文化与人文文化、西方文化与东方文化平衡的新的世界文化模式”。（《道家文化研究》第一辑第39页，上海古籍出版社1992年版）葛荣晋发现：“在当代社会的各个领域，老子及其道家思想的灵魂还在以各种不同方式发生着这样或那样的作用，渗透在各个生活领域和学术领域，具有重要的社会价值”。（《道家文化与现代文明·引论》第1页，中国人民大学出版社1991年版）从道教是对道家的继承、改造和沿伸来说，道教中的某些内容亦有其现代价值，且有与道家相通的地方。我以为，道教文化的现代意义至少表现为以下四个方面:
浅谈道教在中国的文化价值
儒教帮中国人建立了社会秩序和伦理道德，它的价值更有现实意义，但老子和庄子，却帮中国人建立生命格局和宏大的宇宙观。
从个人角度来看儒教可以教会我们怎么入世，怎么适应社会，怎么在世俗的社会过得更好。但是佛教和道教让我们懂得如何出世。你通读了儒教，了解社会和人性，肯定会在现实生活中如鱼得水。你研究过佛教道教，知道苦难是生命的历程，天地万物中个体的渺小，你对得失看的更洒脱。你只有在内心里把入世和出世平衡好了。你才会知道什么是“有所为，有所不为。”做人更有底线，也更灵活自如。也才能更好把握人生的大方向。多了自省，少了迷茫。
最喜欢《道德经》里“上善若水”四个字。老子认为水不争而利万物。这才是最高的“善”，最好的“德”。当你付出很多，却没得到相应回报，想想“水”的精神，一切都释然了。世间所有的问题都是争斗太多！在个人修为中，“平和”也是一种至高境界。
其实比起高深的老子，我更喜欢庄子。他把老子莫测的“道”，用自我生命实践而生活化了，这是对道教了不起的推进。像“吾生也有涯，而知无涯，以有涯随无涯，殆已！”这些对生命真像的认知，只要人类存在，放在任何的时空都不过时。他的“子非鱼，焉知鱼之乐。”教会我们换位思考，别太主观。他的“欲深者，天机浅”我是很多年才悟明白。卢梭说：“我们生而自由，却无往不枷锁”。其实这个枷锁除了，法律、制度和规则，还有我们自身的期待和欲望。作为一个社会人，在什么体制下，都很难实现真正的自由。而庄子在遥远的古代，以一遍巜逍遥游》却告诉了我们什么是真正的自由。
《道德经》的能量是巨大的。它告诉我们，地球和人类的未来，在于我们能不能觉醒，和万物和谐共处。
道教让我们了解，古人宏大的情怀，在于承认天地宇宙对人类的神奇控制力和对应力，同时又承认人类对这种控制力和对应力的不可知悉，难于判断。应此只能祈求和祭祀。科学技术不管怎样进步，人类都不能失了对天地万物的敬畏心！因为在“道”这个大场里，整个人类都是渺小的。
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