日本神道教与佛教的关系 日本神道教和佛教是什么关系

日本神道教是从日本的原始宗教发展而来,期初并没有具体的教派名称,后因佛教的传入为了区别神道与佛教而命名为神道教。在日本本土的神道教教徒十分反对佛教,也曾出现过废佛的运动。
日本进入镰仓幕府时期(1192~1333)以后,确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微,而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播,在神道界也出现了反对佛教的神道学派,其中影响大的有:
1、伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立,故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说,提出系统的以神道为主体,以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊,其创造万物的神妙作用称做天御中主神,二神共为一体。
宇宙本原神具有五行之首的水德,而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神,与天御中主神也是同体;伊势内宫所奉的天照大神是日神,具有火德,与丰受大神互相依存;并强调神皇一体思想,认为“大日本者,神胤也。……神者君之内证,垂慈悲而同尘;君者神之外用,昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。
2、吉田神道。由室町时期文明年间(1469~1487)京都吉田神社的祠官吉田(祖姓卜部)兼俱创立,也称卜部神道、唯一神道(谓日本自古唯有神道,“纯一无杂”)。反对“佛主神从”的神道学说,认为宇宙的根本神是太元尊神,《日本书纪》中称之为国常立尊,它是万物的本体;不是神为佛的化身,而是佛为神的化身。
神道是安人心,防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能,人身有生、长、病、老、死五种机能,而要使这些机能表现正常,就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。
佛教初传入日本时,神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族,例如苏我氏,支持佛教。日本本土的氏族,物部氏和中臣氏拥护神道教,反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识,天皇因此支持佛教,一时神道教失势。然至8世纪末,佛教僧的权力亢进,天皇欲抑制佛教的势力,因而神道教再度得势,两种宗教逐渐互相混合。
至明治时期,百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社,两者浑然。例外的是伊势神宫,供奉天皇的祖先,属于古神社。至江户时代末期,国粹的神道理论家宣称,两者不能相混。明治初年,兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由,但崇拜神道教成为日本国民的义务,成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。
从江户时期元禄年间(1688~1703)到明治维新,由国学者荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系,反对神道教依附于佛教或儒教,反对用儒佛思想解释日本古典和神道,主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。
认为宇宙万物的创造神是天御中主神,世界分为显(现世)、幽(死后世界)两界,现实世界由天照大神的子孙天皇统治,而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果;为善成神者将长生不死。
认为伦理纲常中孝道最重要,广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔,当统治世界,其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响,也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》,本居宣长的《直毗灵》、《玉百首》、《百事记传》,平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

日本神道教与佛教的关系

日本神道教是从日本的原始宗教发展而来,期初并没有具体的教派名称,后因佛教的传入为了区别神道与佛教而命名为神道教。在日本本土的神道教教徒十分反对佛教,也曾出现过废佛的运动。下面就让我们认真分析神道教文化究竟和佛教有着什么样的关系吧。

日本进入镰仓幕府时期(1192~1333)以后,确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微,而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播,在神道界也出现了反对佛教的神道学派,其中影响大的有:

神道教与佛教对日本美学的影响

1、伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立,故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说,提出系统的以神道为主体,以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊,其创造万物的神妙作用称做天御中主神,二神共为一体。

宇宙本原神具有五行之首的水德,而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神,与天御中主神也是同体;伊势内宫所奉的天照大神是日神,具有火德,与丰受大神互相依存;并强调神皇一体思想,认为“大日本者,神胤也。……神者君之内证,垂慈悲而同尘;君者神之外用,昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。

2、吉田神道。由室町时期文明年间(1469~1487)京都吉田神社的祠官吉田(祖姓卜部)兼俱创立,也称卜部神道、唯一神道(谓日本自古唯有神道,“纯一无杂”)。反对“佛主神从”的神道学说,认为宇宙的根本神是太元尊神,《日本书纪》中称之为国常立尊,它是万物的本体;不是神为佛的化身,而是佛为神的化身。

神道是安人心,防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能,人身有生、长、病、老、死五种机能,而要使这些机能表现正常,就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

佛教初传入日本时,神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族,例如苏我氏,支持佛教。日本本土的氏族,物部氏和中臣氏拥护神道教,反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识,天皇因此支持佛教,一时神道教失势。然至8世纪末,佛教僧的权力亢进,天皇欲抑制佛教的势力,因而神道教再度得势,两种宗教逐渐互相混合。

至明治时期,百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社,两者浑然。例外的是伊势神宫,供奉天皇的祖先,属于古神社。至江户时代末期,国粹的神道理论家宣称,两者不能相混。明治初年,兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由,但崇拜神道教成为日本国民的义务,成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

从江户时期元禄年间(1688~1703)到明治维新,由国学者荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系,反对神道教依附于佛教或儒教,反对用儒佛思想解释日本古典和神道,主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。

认为宇宙万物的创造神是天御中主神,世界分为显(现世)、幽(死后世界)两界,现实世界由天照大神的子孙天皇统治,而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果;为善成神者将长生不死。

认为伦理纲常中孝道最重要,广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔,当统治世界,其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响,也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》,本居宣长的《直毗灵》、《玉百首》、《百事记传》,平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

日本“政教融合”问题超乎想象

【环时深度】日本“政教融合”问题超乎想象!

【环球时报驻日本特派记者 岳林炜 环球时报报道记者 邢晓婧 陈洋】8月10日,日本首相岸田文雄改组后的内阁正式启动,而他对新内阁成员有一项特别要求,那就是每人都必须检讨和报告自己与统一教的关系。日本前首相安倍晋三遇袭身亡后,自民党和统一教的关系受到日本舆论的强烈关注,而政党和宗教组织之间剪不断理还乱的纠葛也在日本国内引发激烈辩论。日本宪法虽然规定政教分离,但该国政党和宗教组织之间却相互借力、相互推动、相互影响。在日本内政以及外交政策的塑造方面,宗教发挥了重要作用。

信教人口比总人口还要多?

“这(宗教)实际上是日本政治活动的标准组成部分。”在安倍遇袭后,很多日本民众都对自民党和统一教“源远流长”的关系感到惊讶,然而美国北卡罗来纳州立大学日本宗教问题专家麦克劳克林日前在接受英国《金融时报》采访时表示,早在统一教上世纪50年代在日本开设分支之前,其他宗教团体就已经在日本政治中积极发声了。

宗教团体超过18万个

其实在历史上,日本的宗教和政治一直关系密切。神道教和佛教是日本最重要的两种宗教。据《金融时报》报道,日本全国拥有15万个寺庙和神社,民众每年都会定期参拜。BBC称,公元6世纪佛教被引入日本后,和神道教一起对日本政治产生影响。在19世纪末和20世纪上半叶,神道教成为日本国教,与日本的民族主义活动密不可分。

中央民族大学历史文化学院学者罗敏在接受《环球时报》记者采访时表示,二战之后,以美国为首的驻日盟军总司令部对日本进行包括宗教制度在内的改革,通过《日本国宪法》等确立两项原则:政教分离以及宗教信仰自由。在这一背景下,战后日本宗教团体迅速发展起来。

根据日本文化厅的统计数据,截至2020年,日本共有超过18万个宗教团体。在这些团体中,除统一教之外,比较大的还包括“日本会议”“神道政治联盟”“创价学会”等。

日本NHK电视台2018年进行的调查显示,很多日本受访者表示他们不信仰任何宗教,但日本文化厅发布的《宗教年鉴》却显示,截至2020年,该国信教人数超过1.8亿,比日本当时的人口总数1.26亿还多。这说明,很多人同时信奉多种宗教。有观点认为,很多日本人只是将宗教活动当作民俗来参加,因此不认为自己是宗教信徒。

“钞能力”强

日本一些宗教法人团体成员数量巨大。香港“亚洲时报”网站举例称,“创价学会”表示有1200万成员,幸福科学教声称有1100万成员,“立正佼成会”据称有650万成员。

“人多势众”的日本宗教团体,其强大的“钞能力”自然不言而喻。以“日本会议”为例,它向不同层级的成员每年收取3800日元(1元人民币约合20日元)至10万日元不等的会费。该组织还设定两种捐款,一种是普通捐款,为1000日元;另一种是特别捐款,为10万日元。与企业不同,日本宗教法人团体可谓旱涝保收。有数据显示,统一教在2009年至2011年间,每年从日本募集约500亿日元的捐款。

相互借力

尽管日本宪法明确规定政教分离,但纵观二战后历史,日本政界与宗教团体之间并非“泾渭分明”,而是相互利用、相互影响。

从日本政客的角度来看,拥有广大信徒和巨额资金的宗教团体,无疑能帮助他们增加选民支持。而对日本宗教团体而言,让政治人士特别是知名政治人士成为其成员或为其站台,则有助于提升该团体的影响力,进一步推动该团体所提倡的政治主张,并吸收更多的资金和会员。

二战后,日本一些宗教团体通过成立政党,直接参与选举以谋取政治利益,比较典型的例子包括“创价学会”与公明党、幸福科学教与幸福实现党等。还有一些宗教团体通过向一些政党和政治人士提供政治献金等方式参与政治。安倍晋三的胞弟、现任首相辅佐官岸信夫此前承认,自己与统一教有交往,并在选举期间得到过该组织的帮助。安倍的前助手、参议员井上义行透露,他是统一教的非正式成员。

罗敏表示,为避免被指责违反政教分离原则,日本的某些宗教团体会通过成立政治团体来规避相关风险。“神道政治联盟”便是神社本厅在20世纪60年代为推动“维护”靖国神社等而设立的,近期广受关注的统一教曾在1968年成立政治团体“国际胜共联合”,在冷战背景下借机接近包括前首相岸信介在内的日本保守政治人士。

保守宗教组织推动政治右

二战之后,自民党在日本长期执政,而安倍也成为二战后在职时间最长的日本首相。在这一背景下,自民党以及安倍与保守宗教团体的关系,对日本政治产生巨大影响。

安倍及自民党利用保守宗教团体争取选民并推广其政治主张。在安倍2012年第二次当选日本首相时,“日本会议”等宗教团体“功劳很大”。此外,英国《金融时报》等媒体报道称,2015年,安倍推动国会通过新安保法案,自1945年以来首次允许日本向海外派兵作战。不过,这一行动遭到公众的强烈反对,引发大规模抗议。之后,统一教和“日本会议”都组织人员举行活动,和上述抗议打擂台,支持安倍的安保政策。

“日本会议”成立于1997年,由“保护日本的国民会议”和“保护日本之会”合并而成。作为日本最大的保守团体,该组织在日本47个都道府县均有分支。韩国《中央日报》称,虽然“日本会议”的正式成员不到4万人,但加上加盟的右翼团体,其成员可能多达800万。“日本会议”要求修宪和首相正式参拜靖国神社,否定远东国际军事法庭审判,还禁止女性成为天皇。

“神道政治联盟”和“日本会议”的不少政治主张类似。该联盟成立于1969年,以神社本厅为母体,在日本各都道府县也均有分支,有8万多个下属神社。“神道政治联盟”的政治主张包括提升天皇的权力、修改宪法、支持政府官员“拜鬼”,以及在学校实施神道教道德教育等。这个民族主义组织还在其网站上表示,致力于消除外界对日本历史的“错误认知”,使日本成为受世界尊敬的国家。

据美国《华盛顿邮报》报道,二战后为打造“新身份”,日本政府“拥抱”保守宗教组织。因为相似的政治主张,安倍和自民党一直与“神道政治联盟”和“日本会议”进行密切合作。澳大利亚对话新闻网称,2016年,安倍内阁20名成员中有19人和“神道政治联盟”有关系,14人与“日本会议”有关系。此外,日本国会议员还组成“神道政治联盟国会议员恳谈会”和“日本会议国会议员恳谈会”。根据“神道政治联盟”官网统计,2022年参加“神道政治联盟国会议员恳谈会”的议员有264名。《朝日新闻》称,290名议员隶属“日本会议国会议员恳谈会”。两个恳谈会成员中不乏日本政要,如岸信夫、自民党副总裁麻生太郎等。

“神道政治联盟”和“日本会议”能量巨大,是近年来日本政治右倾化的重要“推手”。在它们的影响下,安倍第二次上台之后,不仅解禁集体自卫权、通过新安保法案,还签署《日美防卫合作指针》。2020年安倍因健康原因卸任首相3天后,就前往靖国神社参拜。之后继任日本首相的菅义伟也向靖国神社供奉祭品。罗敏表示,日本政界高层屡次参拜靖国神社,不惜伤害亚洲邻国感情,这些举动的背后暗藏着宗教对日本政治的巨大影响。

不过与“日本会议”和“神道政治联盟”不同,“创价学会”在修宪、历史等问题上均表现出谨慎的态度。因为成员在20世纪30年代受到日本军国主义政府的迫害,因此“创价学会”从1955年开始参与政治,其宗旨是以生命尊严思想为根本,推进和平、文化及教育,祈愿人类幸福。

日本执政党之一的公明党就源自“创价学会”,该组织的一些政见通过公明党得以体现。比如在修宪问题上,公明党一直持谨慎立场,在一定程度上牵制了自民党的修宪企图。

民众要求反思和改变

在安倍因统一教遭到袭击后,日本媒体和民众开始反思宗教与政治的关系,并希望此次事件能够带来改变。

《东京新闻》认为,自民党需要的不是极力掩盖与统一教的关系,而是弄清统一教对自民党决策和政权产生了什么影响,并采取措施防止再次发生类似情况。《金融时报》称,问题是日本民众对宗教与政治关系的关注是否会带来改变。有人认为,应该对两者的关系进行监督。“政客们不一定要切断与宗教的关系,但他们需要的是问责制和透明度。”上越教育大学副教授塚田穂高说。北海道大学邪教问题专家樱井义秀则认为,人们呼吁对宗教团体进行监管控制,但这将遭到日本所有宗教团体的反对,因此媒体、民间活动人士、律师和学者需要充当监督的角色。

宗教在日本是一个较为敏感的话题。据《金融时报》报道,1995年奥姆真理教在东京地铁发动沙林毒气袭击后,日本公众和宗教的关系就蒙上一层阴影。从那时起,即使在公共场合使用“宗教”一词也成了禁忌。在警方调查安倍遇袭事件的初期,日本主流媒体在描述嫌疑人所痛恨的统一教时,使用了“特定群体”而非“宗教”一词。

日本宪法虽然规定政教分离,但却严格限制政府管控宗教团体的活动,担心这些管控会侵犯公民的宗教信仰自由。日本公安调查厅前高级官员菅沼光弘表示,由于担心侵犯民众的宗教权利,地方政府难以对宗教团体有争议的做法进行调查,“宗教组织是日本当局碰不得的”。

北卡罗来纳州立大学日本宗教问题专家麦克劳克林认为,就目前而言,日本宗教和政党的密切关系还在持续,“很难看到日本会发生什么结构性变化”。不过《金融时报》称,安倍之死可能改变这种情况。以前当政治和宗教在日本发生激烈冲突时,随之而来的是行动。比如1995年东京地铁沙林毒气袭击事件发生后,日本政府在国会强行通过一项有关宗教团体的法律修正案,将宗教团体的管辖权从地方政府转移到教育部,并要求这些团体提供财务信息。

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