观音菩萨耳根圆通法门应如何修行？心经的“空不异色，色不异空”究竟是何意？

在楞严经中，观世音菩萨开示了他自己的修行方法，就是非常著名的观音耳根圆通法门，此法门无比殊胜，很多佛子希望修行此法门，但此法门很多人却不懂，错讲的也很多，故此华峰禅师特别开示。 初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。 华峰禅师讲解：初于闻中，意思是首先要认得闻性，也就是开悟见性。开悟见性以后，即是入流。入流的意思是入自性之流。凡夫不明自性，处处攀缘而不自觉，所以凡夫是出流，圣人不攀缘，不被色相所牵，如如不动，所以叫入流。亡所，意思是不生二相。有能有所，有我和我的对境，这叫所。因此，这第一步就要求开悟见性的人，首先在清净的闻性中，不起分别，不生二相，于一切音声，非闻非不闻。若是闻声，则有能所，若说不闻声，众生又不耳聋。所以第一步的要求就非常高。不是彻悟自性的人，无法修习。什么程度才叫彻悟自性呢？差不多要破禅宗的重关。 所入即寂。动静二相。了然不生。 华峰禅师讲解：当修习纯熟以后，自性不再妄起分别，那么就不再生起动静二相的分别。动相即是你听到的声音，静相就是安静无声音。动静二相皆无，那有什么呢？妙不可言。比如，一个修行耳根圆通法门的修行者，坐在小溪旁，最开始能听到水流声，当自性不妄动，入流亡所时，则无小溪（无对境相，亡所），闻声非声（入自性流），再到声音消失，亦不空寂，非声非色非空（动静二相，了然不生） 如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。 华峰禅师讲解：就这样继续修行下去，把能闻的我执，所闻的境执皆破尽，甚至就连无闻无执亦不可得。 觉所觉空。空觉极圆。 华峰禅师讲解：再深入修行下去，识性的妄动也彻底空了，唯有灵动圆满的自性无穷无尽无限无生无灭。到此境界，还有一空执在。 空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。 华峰禅师讲解：最后就连空亦不可得，生灭的妄动彻底消失，伏元归真，此时便证得寂灭，阿耨多罗三藐三菩提。 华峰禅师开示： 这是《心经》的核心，领悟了这句话就明白了《心经》。所谓“空不异色，色不异空”。其实是无法用言语来解释的。真正证悟自性的人自然会懂，强加解释，是一种无奈，下面就勉强的来解释一下吧。 这句话是这个宇宙，世界的终极真相，宇宙中并非有物质，也非没有物质。认为有物质，是错误的；这一点，研究现代量子物理学的前沿科学家或许已经发现了一点端倪，但是比起佛的智慧来说还是差远了。认为没有物质，万物皆空，也是错误的；如果没有物质，那我们每天生活的世界又算是什么呢？因此，懂得真相的人只能心里明白，无法用言语来描述。故有“言语道断，心行处灭”。 《心经》就是观世音菩萨大慈大悲为众生所宣说，佛法的最上乘的妙义，乃是最圆满最究竟的解释。现在牵强的对《心经》再做一层解释，则是头上安头了。但是末法众生根器劣，又不得不强加解释。所以这也是很无奈的事。我们经常看佛经中，很多圣人菩萨可以施展神通，为何他们可以神通广大？其实就是“空不异色”的运用，但是凡夫没有证悟，因此无法运用，只能颠倒小用，吃饭喝水这些可以。 在《楞严经》中佛讲地大虚妄时，曾经提出过一个邻虚尘的概念，什么叫邻虚尘？物理学不是认为物质由分子，原子以及更小的粒子构成的吗？同佛教中小乘观法“析空观”类似，假如把物质（色相）无限细分下去，最后物质色粒已经细分到几乎像虚空一样微细了，几乎就接近虚空，但又不算是虚空，因为它毕竟还有一个色相嘛，所以叫它邻虚尘，意思就是细微程度接近虚空的尘埃。那么无论你怎么细分，色粒子无限小，它始终是色（物质）是不是？那么，这个无限小的邻虚尘，它是不是从空诞生呢？如果邻虚尘是从空而产生的，既然你说虚空，既然是虚空，就应该一无所有才能叫虚空，如果一无所有，那就不应该产生任何物质。因此你说它是空，就不成立，因为空就是空，它不能产生物质，如果虚空能产生物质，那就好比铁里长出了一块木头一样奇怪了。如果你说邻虚尘是物质，不是空，那它始终无限细分下去，永远无穷无尽，也就是说根本就没有起源，那么最终的真相又是什么呢？ 所以宇宙的真相，《心经》已经全部告诉你了“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”比如，你看到山上有块石头，这块石头，它是空的吗？不是。它是实实在在的物质吗？也不是。究竟是什么？明不明白，那就得看你能否证悟自性。 佛教的每一种法门都可以证悟自性，只是证悟自性的圆满程度不同，应机者不同。故法无顿渐，因人根基不同而有了小乘大乘之说。小乘行人所证悟的自性不究竟圆满，大乘行人证悟自性圆满，禅宗则是最直截了当、直指人心的证悟法。 假如佛果是山顶，那么每个法门都是通往山顶的道路，有的是曲折小路，有的是大路阶梯，当然还有外道邪路，越走越远。而禅宗则好比是坐缆车，但是虽然禅宗最快捷，但是禅宗的门槛却最高。并不一定适合每个人。因此，各人应该选择最适合自己的法门，适合自己的就是最好最殊胜的。应机则妙也。 公案棒喝:“生公说法，顽石点头。” 晋末高僧竺道生,为鸠摩罗什的高足,悟性非凡。年十五就登坛讲法,二十上江西庐山讲授佛法。 当时《大般涅槃经》只部分译出,仅有东晋法显与佛陀跋陀罗译出的六卷《大般泥洹经》上卷传入,在前部分佛经中明确说明除一阐提(断绝一切善根的人)外皆有佛性,换言之一阐提之人不能成佛。道生大师剖析经旨,认为“一阐提人能成佛”,不成想这一论点招致强烈非难,并遂引起着相文字之徒的激烈反对,生公之言论被认为邪说,遂即被摈出僧团。 被逐出庐山后,道生大师入吴中(今苏州境内)虎丘山,传说他在山中曾聚石为徒,讲《涅槃经》,说到一阐提有佛性,群石皆为点头(见《佛祖统纪》卷二十六、三十六)。 后来昙无谶译出的全部《涅槃经》下卷传至建康(今江苏南京),经中果然也讲到“一阐提人有佛性”,可以成佛,证明道生说的正确,大众这才佩服他的卓越见识。 那些撇弃他的人们感到罪孽深重,顿发殷重忏悔心。纷纷出外寻找生公,当他们在虎丘山找到道生大师的时候,正见道生大师对顽石讲法,顽石似乎领悟,频频点头。 于是“生公说法顽石点头”的传说便不胫而走。

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