不一样的《易经》！如何解读“元亨利贞”？

时空的形成

时间和空间是人的认知中最基本的问题，空间是人类可以感知的，而时间是人类无法感知的，人类所认识的时间都是通过其它物质的变化来感知。

时间无处不在，它就在宇宙三维空间的每一个物质之中，小至一个原子的形成和衰变，一朵花的盛开与凋落，一个人的生老病死，都是时间带来的变化。

康德哲学把空间和时间作为先验的，他认为：“时间和空间只是人类用来理解世界的一个先天条件，而不是一个真正的实体。”

那么，《易经》作为一本形而上学之书，是如何界定时间和空间的？

乾卦是《易经》中最重要的一卦，乾卦阐述了天道的运行法则，并讲述了时间与空间的概念，乾卦《彖辞》说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”

这句话如果按照霍金宇宙大爆炸的理论来解读就是说：宇宙从终点的奇异点到大爆炸的开始起，时空就被分成了六个时位，时间驾驭着六条龙统治着宇宙空间。

这就是《易经》的时空观：时空在不断地循环反复过程之中，时间掌控着变化的过程。

时间都是参照它物而划分的

乾卦的卦辞说：“乾。元亨利贞。” “元亨利贞”就是时空的变化过程。

孔子在《文言》中说：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德，故曰“乾，元、亨、利、贞”。”

孔子的意思是说：“元，是最初的善；亨，是美好的相遇；利，是正义的和谐；贞，是事物存在的道理。君子身体力行仁德足以领导民众，和他国盟会足以符合礼仪，发展经济足以满足和平正义的需要，坚守事物发展的真理足以成就事业。君子应当具备这四种美德，故说：“乾，元、亨、利、贞”。”

孔子的这段话非常完美地从道德哲学角度解读了“元亨利贞”，其“善之长”就是“善的事物的出生和成长过程”，“嘉之会”就是“事物在生命过程中和其它事物友善的交汇”，“义之和”就是“事物和事物之间和谐的相处”，“事之干”就是“抓住了事物的本质从而使和谐的状态长久地保持”。

把“元亨利贞”的概念从孔子的道德哲学扩大至宇宙观，“元亨利贞”的本质就成为了时空的变化过程，就是“元亨利贞”将时空分成了四个阶段，“元”就是开始阶段，“亨”就是发展阶段，“利”就是成熟阶段，“贞”就是保持稳定阶段。

时空的变化

采用这种方式划分的时空还有佛教理论，佛教将时间分为“成住坏空”四个阶段，其中“成”就是事物的形成阶段，“住”就是事物的存在阶段，“坏”就是事物的衰败阶段，“空”就是事物归于空无，其中“空”是绝对的，是无处不在的，“成、住、坏”时刻面临着空。

和佛教的时间观相比，“元亨利贞”少了“坏”和“空”，著名国学大师冯友兰因此而认为佛教比《易经》具有更高层次的认识，但这正是他未能真正领悟《易经》所导致。

佛教是出世之学，讲六道轮回、多元时空这些超越人类认知和感知的问题，而《易经》是经世之学，只讲四维时空之内的事情，但这不代表《易经》对“坏”与“空”的时间段没有认识，《易经》有专门一卦讲述了“坏”的时间段，这一卦就是剥卦，是整部《易经》中最坏的卦，对于“空”而言，空是不可说的，能说的都不是空，所以，《易经》不谈空，但对空给出了一个态度，就是对时空之外保持“敬之终吉”的态度，这种态度就是孔子“敬鬼神而远之”的态度。佛教谈空，但空是不可以言说的，所以佛陀临终之时将他所说的法做了一个否定“四十九年讲法，而无一法可说”。

诸法皆空

《易经》和佛教对时间认知的差别反映了不同的人生观，佛教因为时刻面临着“空”，所以人生皆苦，而《易经》在“坏”的时间段希望人们能掌握事物的本质，保持事物的繁荣稳定，因此《易经》是乐观的，体现了中国人知天乐命的精神。

乾卦的六爻又把“元亨利贞”四个时空阶段分成了六个时间阶段：“元”就是开始，就是“潜龙勿用”；“亨”就是发展，就是“见龙在田”与“终日乾乾”；“利”就是繁荣，就是“或跃于渊”与“飞龙在天”；“贞”就是坚持与稳定，就是“亢龙有悔”。

“元亨利贞”对于不同的事物就有着不同的解读，对于一个朝代而言，就是一个朝代的建立、发展、兴盛和稳定；对于一个行业而言，就是一个新产品的发明、完善、繁荣和持续；对于一个人而言，就是一个人出生、成长、成熟和长时间地保持健康的生命。

这就是《易经》“元亨利贞”的意义。

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