为什么说阴阳五行是辩证法？(为什么说阴阳五行是一套解释宇宙的符号系统)
阴阳五行学说，是中国哲学中极富特色也极富争议的思想，原因是它既是中医的哲学基础，也是中国本土算命术的理论基础。可谓精华与糟粕随其共存，而为中国文化与哲学的思想核心。
最通常的误解是将阴、阳、五行，误解为本体论意义上的物质元素。然而，阴阳五行学说的实质是辩证法，阴、阳、五行（木、火、土、金、水）都是性质概念，不是与“原子”之类对等的物质元素概念。
从辩证法角度，阴阳五行学说是至简而深刻的。
从本体论意义上的物质元素去认识，阴阳五行只能幼稚乃至荒诞的。
所以，是误解还是理解，关键是选取的角度。
（一）算命术依附于阴阳五行，与中医的理解大异其趣
算命术，无论中外，都是属于伪科学，因此归类为迷信。
之所以是伪科学，并不是说算命术只是纯然胡扯。其实高明的算命者，确实常能说中一些事，有时也非全然凑巧，这是无可讳言的。
问题是算命术，无论是本土算命还是塔罗，主要是经验主义的，它们的理论更常常是为了装门面，而不是真的逻辑自洽，并完全指导实践的。
算命师的能力，其所谓掐算与结论，事实上更多依赖于自身的人生经验与阅历。所以不同算命师的论断差异之大，常令人结舌，虽有一定的命中概率，但是若就科学验证的角度来说其实相当低。这与科学共同体内部，对科学结论的明确性完全不同。
也就是说，算命所下的结论是模糊的，其可信度常常是被算者自身心理需要二度加工而成。正因如此，我们才将算命称为伪科学，若是十分信者，当然就是迷信了。
但是作为有趣的现象，我不认为理性者就得十分排斥，不妨看一看观察观察，当作一种十分有趣的人类心理游戏来看待。
存在就是合理的，在这一点上，我们不妨引用黑格尔的箴言，适度宽容。因为试图消灭算命术，也是不可能的，生活中总会有一部分人十分愿意去相信，作为自己的心理慰藉。而且，算命术其实有些方法颇似魔术，虽说是障眼法，但是不妨也是一种智力游戏。只要不令沉迷，全然忌惮也无需要。我以为，这才是真正理性者应持的态度。
设若是因为对算命的完全不信，乃至过度偏见，便祸延及怀疑中医、不信中医，我以为则是相当悲哀的。这样的“背锅”式推论，请问，如何可能是科学思维？
我们得明白，阴阳五行理论本身并不是求神问卜、不是算命，而是一种逻辑严谨的哲学思想，归属于辩证法，被人应用于算命，但也应用实践于中医。中医在此基础上，发展出了逻辑自洽，概念分类有度的体系。在几千年实践中证明了丰富效用。因为理论基础之一贯性，所以前人医案，今人能用，绝非单纯偶然之经验，有其必然与普适之思考。
在对阴阳五行的理解上，我们去分别问一问算命师与中医师，会发现其实两者大异其趣，几乎常常是不同的两个体系。
算命的常常认定于人体身上有神秘的物质性的阴气和阳气，混杂各种组合和比例，由此决定了人的祸福。
中医师只是将阴阳五行作为性质判断而已，并没有实体的阴阳五行物质。中医所讲之神与气，都是就人之精神与健康状态而言，再以阴阳五行作为其分类特性。
这与西医诊断中的所谓检测阴性或阳性的说法，在道理上并没有本质差异。最初西医中这样的术语翻译，其实不就是借鉴了中医的说法吗？
显然，无论是西医还是中医中的阴阳概念，作为性质判断用语，与将阴、阳作为神秘物质的算命术是截然不同的。
（二）中国古人的整体思维
许多攻击中医与阴阳五行理论的人，确实如算命者那样，只是错误地将木、火、土、金、水五行，当作实体物质，甚至理解得比算命家更粗浅，以为这一理论乃是认为这是构成世界的五大物质元素。
这些批评者实在可惜，因为读不懂古籍，不知道中国古代先贤不作如是想。
追求构造世界基本元素思维的，那是西方人，不是中国古圣贤。我们的祖先认为大道为一，是浑然一体的，不可辨别，是所谓“太一”，也可称为“太极”。这是一种整体思维。
中国古人的思维更像古希腊哲学家巴门尼德，思考作为存在的整体的“一”，而且走得更远，是更偏于深入“道生一，一生二，二生三”的富有对立统一思想的辩证法的。像德谟克利特那样的原子论思考，中国古人并非没有，但确实是较少倾向的。
也就是说，中国古代文化中，重辩证法而且常常搁置了唯物与唯心之论，所以机械唯物主义没有多少发展。这是不足之处，但是中国文化中辩证法之丰富，也是西方文化所严重不足的。所以，东西方确实各有其长短。
从辩证法的整体思维出发，中国古人更多考虑的是如何对一个事物整体的恰当分类。这样的研究与学问方式，就是所谓“格物”。中文里的“学科”或“科学”本意，也是有此含义的。延及工程、伦理与审美，我们会发现中国古人喜欢秩序井然，层层叠叠，局部与整体予以同构再显差别的思考的现象特别多。
事实上儒释道皆如此。释家若不是与此同趣，是无法融进儒道文化，而同样成为我们中国人传统的。
（三）阴阳五行的本来面目，是对整体或系统的分类及性质判断与规律总括的辩证方法论
可见，东西方哲学的出发点，是大有不同的。只是直至近代西方哲学才开始发展而成熟的辩证法，才是与我们东方人的思维开始真正相通的桥梁。
在科学时代的今天，若将五行视为基本物质元素，那么其理论视为伪科学自然不为过，应扫进历史的尘埃中。问题是那只是一些人的庸俗之见，而我们的先贤和中医理论中的阴阳五行观，确实是完全不作此理解的。
可见五行被称为五元素，毋宁说已经是一种相当不准确的误解。所谓行者，运动也！所以，五行指的是抽象的五大运动性质，是所谓“取象比类”的，用“木”来比喻事物运动变化中的生发、成长环节，用“火”来比喻事物运动变化中的热散、上升环节，用“土”来比喻事物运动变化中的收获、储备环节，用“金”来比喻事物运动变化中的攻克、突破环节，用“水”来比喻事物运动变化中的流动、下沉环节。
事物的内在性质变化，可从五行生克的角度来观察，这是总的原理图
这五行，或者说五运，今时的语言可称为五大系统或五大环节，其实是对事物不断循环演化基本规律的指称。
其中最大的基本特点是有相生有相克。相生与量变质变规律一致，相克与否定之否定规律一致。
而太极之阴阳二分，说的是对立统一。
由此可见，阴阳五行理论作为一种系统论分类思想，已经完备了辩证法的三大规律特征。
那么，我们先人为什么对所研究的整体（相当于物理学中假定的一孤立系统）作这样的五分思考呢？
（四）五行分类思想的由来
也就是说，五行的分类思想是怎么来的呢？
简单来说，五行起于四象。所谓四象者，老阴、少阴、老阳、少阳。这是将事物运动变化切分成四大系统组成或环节。
而四象来源于阴阳两仪。所谓阴阳两仪，则是将事物运动变化一分为二的思想。如果这被一分为二的二，再次又各被一分为二，那么就构成了四象。若是四象各部，又再次各被一分为二，那么就有了八卦。也即将事物运动变化分成八个系统组成或环节。
从太极至两仪，两仪至四象，四象至八卦的过程，其中道理完全就类同数学上从一个维度只有正负两向的单一数轴，演化出两个维度包含四象的平面坐标系，然后还可再切入第三个维度而有八个空间方向的立体坐标系。
其实这也是一种“四象”图
其实这也是一种“八卦”，八个方位空间对应“八卦”
而五行与八卦一样，也是从四象演化出来，只是演化思想不一样。五行是将四象的共性再抽象出来，独立成为一象，由土象来代表。而四象中的老阴性质类同五行之水，少阴类同金，老阳类同火，少阳类同木。再令土象类同太极整体，四象也就演化成了五行。
上述的演化道理其实一点都不复杂，可谓十分之简易。
我们不妨再打一个比方。
不妨将作为整体的太极，看作是一整块蛋糕。将这一整块蛋糕，一刀切分为二，就成了虽然对立（相对）但是统一（都还是蛋糕）的两块，再对切一刀，就成了四块。那么如何将一整块蛋糕三刀切成八块？这应该不是什么困难的数学难题。
如果我们不打算将蛋糕分成四块或八块，而是分成五块，可不可以？这当然也是可以的。比如，我们可以将蛋糕中间部分先挖出来，然后再将剩下的一分为四。
本质上，将事物当作一个整体，或者一分为二，乃至再分为三、四、五、六、七、八、九、十，乃至更多任意部分，完全是我们的思想自由，并没有什么特别的禁止。只是划分的时候，标准应当清晰，界限不可混杂，否则各部分相互之间的生克关系，也即联系与制衡的关系就会混乱不清楚，导致我们在研究事物规律时没有方便，甚至产生错误。
由此可见，太极与阴阳，无非说的就是一分为二的辩证法思想，谈的是对立统一规律，或称辩证法的矛盾统一律。而四象、五行或八卦，乃至六十四卦，只是更细分而已，无非说的是事物中的每一对辩证矛盾都还有各自的辩证矛盾。
这里强调一下，辩证矛盾与形式逻辑中的形式矛盾不是同一概念，不可混淆。
（五）异类同构的思维
在这样的思想下，我们古人认为，人体的五脏系统的相互作用，与阴阳五行生克的规律是同构的。
不仅如此，五音、五色等自然属性上的五行分类，也是同构。
所以，从人体的音声特点与气色等，也能推断出五脏中的运行问题。这是基于在五行生克规律上的一致性。
这种一致性当然是一种假设，然而这是符合科学公理假设特征的。合不合理，符不符合事实，只能依靠实践去检验去验证，只要证明有效用，那就说明具备科学性。
而中医的实践，可以说是对阴阳五行哲学理论的有效验证，而不是相反。
有人又问，为什么要分五音与五色呢？认为这不科学。我们得知道，五音的宫商角徵羽与西洋音律分法不同，但不是错误。五色之青黄赤白黑，只是简略，也同样不是错误。白与黑在色谱之两端，黄色位于中间断，然后两边过渡色都泛称青或赤，又有何不可呢？
若能想明白这一层，五行的道理也就自然通达了。你会佩服这种简易然而高明的思维的。
五行表在不同类的事物之间建立起同构的对应
因为找到万物之同构处，异类便可以互相为用了。看看下面这张“五行表”，你就能因此明白高明中医师推断手段之多。
现代西方学术中，比如哲学中的结构主义与数学中的群论，不也是注重这种不同事物之间的同构现象吗？
中国古人相信“道遍一切”，看来是道出了终极之真相！
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