瑜伽师地论讲记 卷第十八(8)

　　瑜伽师地论讲记 卷第十八(8)

　　卯四、尸罗清净(分二科)　辰一、举颂言

　　住法具尸罗，有惭言谛实，能保爱自身，亦令他所爱。

　　这是二十四科里边的第四科「尸罗清净」。「尸罗」，中国话就是戒，持戒清净。分两科，第一科是「举颂言」。

　　「住法具尸罗」这两句话，后面有详细的解释；「有惭言谛实」也有解释；就是「能保爱自身，亦令他所爱」这两句，下面没有解释。就是如果你能够发心出家，持戒清净，有惭愧心，说话真实不虚。「能保爱自身」，这时候能保护你的安全，你能得到安乐。「亦令他所爱」，也会令别的贤善的人对你有所尊重，这样意思。

　　辰二、长行释(分二科)　巳一、别释颂(分四科)　午一、住法

　　今此颂中云何住法？谓于如来所证善说正法毗奈耶中，净信出家，乐修梵行。

　　这以下是长行解释，分两科；第一科「别释颂」，分四科；第一科解释「住法」。

　　「今此颂中云何住法？」这「住法」是什么意思呢？「谓于如来所证善说正法毗奈耶中，净信出家乐修梵行」，这就叫做「住法」。「谓于」，就是说一个发心的人，在佛陀所证悟的胜义谛；「善说」，又能够善巧方便地宣说出来。宣说什么呢？宣说他所证悟的正法和毗奈耶，这是一个法、一个律中。「净信出家」，能够对于佛所说的正法和毗奈耶有净清的信心，能够发心出家。「乐修梵行」，能欢喜地修学圣道，这就叫做「住法」。就是他安住在佛法里面，由凡而圣这样的用功修行，那就叫作「住法」。

　　午二、具尸罗

　　云何具尸罗？谓如是出家，如是爱乐故，于戒无缺，乃至无杂，相续而作，相续而转，于诸学处能受能学。

　　「云何具尸罗？」下面是第二科解释这个「具尸罗」。「谓如是出家，如是爱乐故，于戒无缺，乃至无杂，相续而作，相续而转，于诸学处能受、能学。」怎么叫做具足了戒？这戒具足了呢？「谓如是出家」，谓这个人他能够出了这个烦恼的家。「如是爱乐」，他能够在佛法里面生欢喜心。「故」，因此之故。「于戒无缺」，对于所受的戒法没有缺少。如果你破了一条戒，你破戒了就是缺了、就是不具足了；现在持戒清净就是「无缺」的意思。「乃至无杂」，中间还有些略去了的地方。这在〈声闻地〉里边说得很详细，就是善能守护别解脱律仪，这是一个；第三个是轨则圆满，轨则圆满这里面说了很多事情；第四个是所行圆满；第五个是于微小罪见大怖畏，这些事情。是「乃至无杂，相续而作，相续而转」，能够有这样的功德。「于诸学处能受、能学」，「学处」就是戒，能够秉受，你能接受、能受这么多的戒，而且能够不断地学习，你知道怎么叫作持戒、怎么叫作犯、怎么叫轻、怎么叫重，这些事情。看这《披寻记》：

　　《披寻记》六六八页：

　　于戒无缺等者：戒无亏损，是名无缺。离见执取，是名无杂。无穿无穴，名相续作。若穿穴已，如法还净，名相续转。

　　「于戒无缺等者：戒无亏损」叫作「无缺」。「离见执取，是名无杂」，这个「离见执取」，你能持戒清净而还没有执着，没有这我、我所的执着：「我持戒清净。」轻视其他的人，没有这种执着心，没有我、我所的执着，是名叫作「无杂」，那么这里面有智慧的意思。这天台智者大师解释「无杂」，是定共戒的意思，因为你得到了四禅八定，你心里面清净，没有虚妄分别的夹杂，那么解释，这是这个「无杂」。「离见执取」，这里面有智慧的意思。这样说这「无杂」，也有定、也有慧的意思。

　　「无穿无穴，名相续作」，这个「相续作」，就是不间断地警觉自己持戒清净，这个「作」有警觉自己的意味。这个「无穿」，「穿」就是：譬如说你过海的时候有这个浮囊，乘这个浮囊可以过海。这个囊就是戒，你若是用一个器在浮囊上穿一个洞，它慢慢地、慢慢地，这个浮囊就不能好用了、就不能渡这个生死海了，所以，这个「穿」就是破戒的意思。但是，这个是破这个小小的穿洞、穿一个洞，那就是破轻微的戒，最后就是破重戒了。说「无穿无穴」，你不破戒、你持戒清净，「名相续作」，是这样意思。这个「穿」和「穴」，应该是一个意思，因穿而有穴，就是破了戒了的时候就不清净了、就是有了漏洞了。「若穿穴已，如法还净」，如果你破了轻微的戒，「如法还净」，依据佛所制定的律法，你能忏悔恢复清净，这叫作「相续转」。这个「无杂」和「相续而作」、「相续而转」，这么解释。这是「具尸罗」。

　　午三、有惭

　　云何有惭？谓惭于可惭，惭于能生恶不善法，谓能顺恶戒、冗戒因缘，即不正相、不正寻思，若诸烦恼及随烦恼。

　　「云何有惭？」这是第三段解释「有惭」。「谓惭于可惭」，就是发惭愧心，自己没能断烦恼，时时地有烦恼的活动，或者是破戒了、有惭愧心。「惭于能生恶不善法」，这个「可惭」就是所惭愧的，什么呢？「惭于能生恶不善法」，就是自己的身口意上有因缘了，能发生有罪过的、无利益的事情这种活动，那这是可惭愧的地方。「谓能顺恶戒、冗戒因缘」，这个「能生恶不善法」是什么呢？「谓能顺恶戒、冗戒因缘」，就是说在你的身口意上能顺生恶戒的因缘。这「恶戒」，就是使令你的身口意有了恶心了、有了恶的行动了，这个戒就不清净了，就叫「恶戒」。可这个「冗戒」，应该是解释什么叫作「恶戒」呢？就是「冗戒」，「冗戒」就是不守戒的意思，就是不守戒叫作「冗戒」，不守戒就是破戒了；破戒了、戒不清净了，就是「恶戒」了。能顺生恶戒、冗戒的因缘，那就是你内心的烦恼，这是可惭愧的地方。

　　「即不正相、不正寻思，若诸烦恼及随烦恼」，这个顺生破戒的因缘是什么呢？「即不正相」，这个「相」就当观察讲，就是你心里面不合道理的观察；「不正寻思」，就是欲寻思、恚寻思、害寻思这些事情。「若诸烦恼及随烦恼」，这还是解释这个「不正相、不正寻思」，是什么？就是你内心的贪瞋痴的烦恼。「及随烦恼」，「随烦恼」就是根本烦恼的等流，就是比根本烦恼轻微一点，譬如说昏沈、掉举、散乱、不正知，这些都是随烦恼了，这些就叫作「不正相、不正寻思」，这些都是破戒的因缘，这都是可惭愧的地方，这样意思。

　　午四、言谛实

　　云何言谛实？谓发露诸恶，不藏诸恶；若有所犯，即于智者、同梵行边，如实自举，如法对治。

　　「云何言谛实？」这是第四科，他这语言是真实的。怎么叫做真实的呢？「谓发露诸恶，不藏诸恶；若有所犯，即于智者同梵行边，如实自举，如法对治」，这是说这位出家人，他若是内心里面、他的身口意上有些过失的时候，他能把它发露出来，就是坦白出来，把他这些过失能够发露出来。「不藏诸恶」，不隐藏在心里面。「若有所犯」，这个「发露诸恶、不藏诸恶」是什么事情呢？就是他若是犯戒了的话，「即于智者」、及同梵行那边，有大智慧的人的旁边、或者是同修圣道的人的旁边。「如实自举」，就如他真实的情况把它发露出来，叫「自举」。「如法对治」，这个犯戒有轻重，随其所宜去忏悔、对治来消除他的过失，这就叫做诚实(注：谛实)。

　　巳二、略辨义(分三科)　午一、标

　　复次今当略辨上所说义。

　　这是第二科「略辨义」，分三科，第一科是「标」。「今当略辨上所说义」这是标，下边第二科是解释。

　　午二、释

　　谓薄伽梵于此颂中，略显四因所摄尸罗清净。谓能正受故，受已不冗故，远离冗因故，虽由无知放逸冗已，即便如法而对治故。

　　「谓薄伽梵于此颂中，略显四因所摄尸罗清净」，有这四个原因，你的尸罗就会清净了。「谓能正受故」，就是你最初出家，能够很如法的受戒了，这是一个原因。「受已不冗故」，就是受了戒以后而再不犯戒，戒清净。「远离冗因故」，为什么不犯戒呢？你知道什么是犯戒的因缘，你能够远离，那也戒律会清净。「虽由无知放逸冗已」，有的时候，有些事情自己无知，不明白这件事，由于你无知，你心里面就放逸了，就「冗已」，就是犯戒了。虽然是这样子，「即便如法而对治故」，那么立刻地就会依法忏悔，对治这个过失。那么这是这四个原因，你的戒律就会清净。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　当知是名此中的要义、略义。

　　《披寻记》六六九页：

　　略显四因所摄尸罗清净等者：此中四因，如次配释初二句颂所说四义应知。言由无知放逸冗已等者，谓由无知犯所犯罪，或由放逸犯所犯罪，意显此所犯罪是不染污，尚能即便如法对治，何况染犯？义如〈摄事分〉说。(陵本九十九卷六页)

　　「略显四因所摄尸罗清净等者：此中四因，如次配释初二句颂所说四义应知」，这初二句颂就是「住法」，这就是受戒了；「具尸罗」就是持戒；「有惭愧」；「言谛实」──这四个义，就是这里这四个因缘持戒清净了。

　　「言由无知放逸冗已等者，谓由无知犯所犯罪」之后，「或由放逸犯所犯罪，意显此所犯罪是不染污」，这上面说「虽由无知放逸冗已」，这句话什么意思呢？意显此所犯的罪是不染污，就是不是由自己的染污心、或者高慢、或者瞋恨而犯戒的，这样子就是染污心犯戒了。现在由无知，就是不是染污心、不是(注：或是？语音模糊)懒惰懈怠这样子犯的，那就叫做不染污心的犯戒，不染污心的犯戒是轻戒。「尚能即便如法对治」，你这样子轻微的犯一条戒，你还能够立刻地忏悔对治，何况染污心犯戒呢？重的戒更是忏悔了。「义如〈摄事分〉说。(陵本九十九卷六页)」，那里有解释这个道理。

　　卯五、恶业果报(分二科)　辰一、举颂言

　　若见他恶业，能审谛思惟；自身终不为，由彼业能缚。

　　这是第五科「恶业果报」，分两科；第一科「举颂言」。下面第二科长行的解释。

　　辰二、长行释(分二科)　巳一、别释颂(分二科)　午一、释初三句(分二科)

　　未一、初二句(分二科)　申一、征

　　今此颂中，云何见他恶业，审谛思惟？

　　这是「别释颂」，分两科；第一科释颂的初三句，又分两科，先解释「初二句」；先「征」。怎么叫做「见他恶业审谛思惟」呢？见到别的人做了很多罪过的事情，见到了以后，自己能够深刻地、很认真地去思惟观察这件事。

　　申二、释(分二科)　酉一、见诸恶业(分二科)　戌一、由谛观法忍(分二科)

　　亥一、标能观

　　谓如有一，或善男子、或善女人为性聪慧，成就如理谛观法忍。

　　这下面第二科解释，分两科；第一科「见诸恶业」，又分两科；第一科是「由谛观法忍」，又分两科；第一科是「标能观」。

　　「谓如有一」，就是有一个人，这个人或者是善男子、或者是善女人。「为性聪慧」，这个人的心性特别地有智慧。「成就如理谛观法忍」，他成就了──如苦集灭道四谛理去观察，得到忍了。得到忍，就是决定无疑的境界了；诸行是无常的、是无我的、是空的，这样的智慧决定了，叫做「如理谛观法忍」，还没得圣道。

　　《披寻记》六六九页：

　　成就如理谛观法忍者：观察苦、集谛法所得胜解，是名谛观法忍。六现观中，此说思现观应知。

　　「成就如理谛观法忍者：观察苦集谛法」所得的胜解，这个很有力量的认识，「是名谛观法忍」。「六现观中，此说思现观」的意思，这是思现观。思现观就是还在凡夫位，没有入圣道。没入圣道，他现在有这样的程度。

　　亥二、辨所观(分七科)　天一、于违越(分二科)　地一、现见

　　现见他现行恶行因故，便遭种种挫辱楚挞，又为王人执至王所，广说如经，乃至断命。

　　这下面第二科「辨所观」，前面是说能观人的程度：由谛观法忍──这个人有这么好的程度。这下面「辨所观」的时候，分七科；第一科「于违越」，分两科；第一科「现见」。

　　「见他现行恶行因故」，这个成就如理谛观法忍的人，见到其他的人现行他的身口，表现出来的行动是恶，做了很多罪过的事情。「因故」，以此为因的缘故。「便遭种种挫辱楚挞」，就会遭遇到很多的「挫辱」，受到人家的毁辱、受到很苦痛的责罚。这个「挞」就是的打人那个打，是相通的。「又为王人执至王所，广说如经」，说这个做了种种恶事的人，「又为王人」，就是政府的人捉去了、逮捕了，到了政府的地方去种种的处罚他。「广说如经，乃至断命」，把这个人的命断了。这是「现见」，下面第二科是「思惟」。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟：观观是人，于现法中造作如是恶不善业，即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业，终不应为，终不应作，终不应行，终不应犯。

　　「见已便作如是思惟」，这个修行人看见这个境界，他心里面就这样思惟。「观观是人，于现法中造作如是恶不善业」，「观观」就是不只一次地去观察，观了又观察、观了又观察，观察这个人在现在的身口意里面，他造作了这样的恶事、不善业。「即于现法，还受如是辛楚果报」，他还是在现在的生命中，就又遭受到这样辛苦的果报，受到法律的制裁。「乃至止止如是恶不善业，终不应为、终不应作、终不应行、终不应犯」，这位修行人观察了这件事以后，他心里面很有感觉。「乃至止止」，这里面有这么多的过患，乃至到自己若是有做这种事情能障圣道，种种的事情，「乃至止止」，就是不可以！就是停下来。前面这「观观」，或者毗钵舍那观；这个「止止」应该是奢摩他的止了，止而又止、止而又止，就是使令这个三业清净，不要有种种的烦恼的活动。「如是恶不善业」，要停下来这一切有罪过的事情。「终不应为」，始终──从开始乃至到最后都是不应该做这种事情。「终不应作」，也劝他人不要做这些恶事。「终不应行」，这个人他不受戒；你不受戒，你也不要做恶事。「终不应犯」，说受了戒，受了戒就不要犯戒、不要做恶事。

　　天二、于邪命(分二科)　地一、现见

　　即彼又见屠羊、鸡、猪，广说一切不律仪众。不由如是作业技能活命方术，而乘象马车乘辇舆；又不因此能致广大财宝库藏，令不散失。然为世间之所诃毁，凡在庸俗，尚不以身暂相触受，而远避之，况余贤哲。

　　前面是违越，就是违越了善法，做种种恶事。现在这里面第二科「于邪命」，分两科，第一科「现见」。

　　「即彼又见」，即彼成就如理谛观法忍的人，又见众生屠羊，去杀羊；杀鸡、杀猪，以杀生为职业，这就是邪命。「广说一切不律仪众」，广说所有的这些以杀生、以偷盗、以淫欲这些事情为职业的人，都叫「不律仪众」，就是不合乎法律的这些人。「不由如是作业技能活命方术，而乘象马车乘辇舆」，这底下就是说这个人──做这种邪命的人，不会由于他做这种职业、这种技能活命的方法，而能够有所得，他能够乘象、能够乘马、还能乘车，或者乘辇舆。这「辇」就是国王的车，叫「辇」；「舆」就是所有车的通名，这样子。

　　「又不因此能致广大财宝库藏」，又不会因此邪命的生活而能得到广大的财宝库藏，「令不散失」，不会这样子。「然为世间之所诃毁」，说是做这种、这样生活的人，为世间人所轻视、或诃责。「凡在庸俗尚不以身暂相触受」，所有的这些平常的人，都不会「以身暂相触受」，用他的身体暂时的去有这种行为、去做以杀生为职业的事情。「而远避之」，远离、远避这种事情。「况余贤哲」，况且其余的贤善有智慧的人，决定不会以杀生为职业的、不会有邪命的生活。这是「现见」，下面第二科「思惟」。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟，余如前说。

　　「见已便作如是思惟」，就是「余如前说」，像前面说的：不会因此活命而能乘象、乘马，不会因此活命而能够集聚广大的财富；而会为世间所呵斥的这些思惟，这就是有这样的过失、这些事情。下面就是「观观是人，于现法中造作如是恶不善业，即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业」，就是如前所说。

　　天三、于放逸懈怠(分二科)　地一、现见

　　即彼又见他人巨富，饶大财宝，然由懒惰多住纵逸，经过日夜，淹积岁月；所有珍财僮仆基业，及诸善法，渐渐衰退。

　　前面第二科「于邪命」；现在第三科「于放逸懈怠」的事情，分两科，第一科是「现见」。

　　即彼成就谛观法忍的人，「又见他人巨富」，有很大的财富的人。「饶大财宝」，很多财宝。「然由懒惰，多住纵逸」，然而这个人他不勤力，他懒惰，多数安住在放纵的境界里面。「经过日夜」，从日到夜、从夜到日。「淹积岁月」，久积啊──时间久了，经过很多的年月。所有的珍财和僮仆，「基业」，就是原来的财产。「及诸善法」，原来还有一点善法，或者是乐善好施这些事情。「渐渐衰退」，逐渐地因为他懈怠放逸的关系，它逐渐地衰退了，这个财宝也丧失了，他的内心的善法也失掉了。这是「现见」。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟，余如前说。

　　下边：「见已便作如是思惟」，这第二科是「思惟」。「余如前说」，像前面说的一样。

　　天四、于依身差别(分二科)　地一、现见

　　即彼又见种种有情身相差别。或有生盲、生聋、生桼，或瞎、或跛、或癣、或癞，或复短寿，或恶形色，或多疾病，或贫贱家，或少支属，或弊恶慧，或扇宅迦，或半宅迦，或丑形类，余即不尔。

　　这是第四科于依身的差别，分两科，第一科是「现见」。又见种种的众生身相有差别，不一样。什么样的差别？「或有生盲」，生来两个眼睛就盲了；生来就是聋了、生来是哑(注：哑通桼)、或者是瞎、或者是跛。「瞎」就是也是盲，但是有一个眼睛盲了叫「瞎」。「或跛」，就是这个足不良于行了。「或癣、或癞」，有这样的病。「或复短寿，或恶形色，或多疾病」，或者是「贫贱家」，或者「少支属」。「少支属」，应该说是身体的各部份有所缺少，或者是缺一个耳朵、或者是缺个鼻子这样子。「或弊恶慧」，或是这个人虽然是身体各部份都具足；但是智慧有问题，他执着善得恶报、作恶得善报，这些恶慧。「或扇宅迦，或半宅迦，或丑形类」，这个就是男根被损坏了，查查字典好了；或者丑陋的形貌的这一类的人。「余即不尔」，其他的人就不是这样子，这个身体不是这样。这是「现见」，这下面第二科是「思惟」。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟：观观是人，先作种种恶不善业，今受如是苦恶果报；乃至止止如是恶不善业，余如前说。

　　「见已便作如是思惟」，观察──「观观是人：先作种种恶不善业，今受如是苦恶果报」，说这个人前一生、前多生做了种种的罪过的事情，所以现在受到这样的苦恼的果报、恶果报。「乃至止止如是恶不善业」，所以我不可以做这种事情。「余如前说」。

　　天五、于所作不遂(分二科)　地一、现见

　　即彼又见他人黠慧，无有懒惰具足翘勇，所谓能作营农商贾行船等业，及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇，所作事业数渐衰损，终无成辨。

　　这是第五科「于所作不遂」，分两科，第一科「现见」。

　　即彼成就谛观法忍的人，「又见他人黠慧」，说这个人的智慧很高。「无有懒惰」，很勤力地做事情，不懒惰。「具足翘勇」，这个「翘勇」就是精进勇猛地做事情。「所谓能作营农」的事情；或者营商的事情；「贾」，行商作贾，作这些行业的；或者是行船，做这个事业的。「及能正作言论事业」，这可能是为人做老师的人。「彼虽具足如是翘勇」，这个人虽然是很肯勤力地做事情。「所作事业渐(注：原文为「数」)渐衰损」，他的事情逐渐逐渐地就做不来了。「终无成辨」，都失败了、都没有成就，一无所成。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟，余如前说。

　　这是第二科「思惟」。看见完了──看见这样的事情，他心里面就思惟，像前面说的。其实后面有解释这个事情。

　　天六、于所求不遂(分二科)　地一、现见

　　即彼又见二人出家，趣于非家，同修梵行。一于衣服饮食等利有所匮乏，一则不尔。

　　这第六科「于所求不遂」，于所求、所希求的事情没有成功；分两科，第一科是「现见」。

　　即彼修行人又看见两个人都出家，「趣于非家」，来到寺院里面来。「同修梵行」，修学戒定慧的圣道。「一于衣服、饮食等利有所匮乏」，这个发心出家也是同的；「趣于非家，同修梵行」，也是相同的；但是一个人他的衣服、饮食等利养有所匮乏，就是不够用。「一则不尔」，另外一个人就是不是那样子，衣服、饮食都还是够用的，就有这样的差别，这是「现见」。下面「思惟」。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟，余如前说。

　　「见已便作如是思惟」，也是这个样思惟这件事；余如面前说。

　　天七、于国王等(分二科) 地一、现见

　　即彼又见或有国王、或是王等，大地封疆咸皆克伏，坚着不舍。但为一身一具骸骨，唯为现在少小安乐，身语意门，现行无量广大恶行，损坏多生多身安乐，当受多生多身大苦。

　　这是第七科「于国王等」，分两科，第一科「现见」。

　　「即彼又见」或者有国王──国家的政府的领导人；或者是「王等」，就是同一类的这些有地位的人。「大地封疆，咸皆克伏」，广大的这个土地，封疆这些界限；「咸皆克伏」，他完全都克伏了、都归他统治了。「坚着不舍」，这个不得了！做一个大国王了，他爱着这件事情而不肯弃舍。「但为一身一具骸骨」，他所做事情的目的，就是为了他自己一个人，而不是为人民服务的，为他一身的利益。他这一身是什么？就是一具的骸骨，就是一节节的骨头连接起来的这一个人。「唯为现在少小」的安乐，过去的时间也是无量劫、未来也无量劫，现在的生命那么短、那么少少的时间内的安乐，是小小的安乐，为这小小的安乐。「身语意门，现行无量广大恶行」，这个有权力的人造了很多罪过。「损坏多生多、身安乐」，他这样做就损坏了将来的多生──很多的生命、很多的身体的安乐，都被破坏了。「当受多生、多身」的大苦。这是「现见」，下面是「思惟」。

　　地二、思惟

　　见已便作如是思惟：观观是王，或是王等，甚为愚弊。唯知保爱一生一身，不知保爱多生多身；唯爱现在少时小乐，不爱当来多时大乐，亦非不受多生重苦；乃至止止如是恶不善业，终不应为，终不应作，终不应行，终不应犯。

　　「见已便作如是思惟：观观是王」，观而又观地观察这个王的事情，或者是王的同一类的这些政府的领导人。「甚为愚弊」，这些人真是太愚痴了！「唯知保爱一生一身，不知保爱多生多身」，他不知道保护很多的生命、很多的身体，或者是不能够对老百姓有爱心，也可以说是「不知保爱多生多身」；或者说自己将来的生命、很多很多的生命，他不知道保护。「唯爱现在少时小乐，不爱当来多时大乐，亦非不受多生重苦」，说这个人造了很多罪，他不是不受多生的重苦，不可能的！「乃至止止如是恶不善业，终不应为、终不应作、终不应行、终不应犯」。

　　这是前面由谛现观的法忍看见这么多的境界，做如是思惟。下面第二科「由获得天眼」，分两科，第一科是「现见」。

　　戌二、由获得天眼(分二科)　亥一、现见

　　复有或善男子、或善女人，为性聪慧，获得天眼；用此天眼见诸有情死时生时，如经广说，乃至生在大那落迦中。

　　「复有或善男子、或善女人，为性聪慧，获得天眼」，前面谛观法忍还没有得禅定，只是他有一点佛法的认识，他能从因果的道理能观察这么多的事情。现在这个人──这个善男子、善女人，他的心性是聪慧的，得到禅定了，获得天眼通了。「用此天眼见诸有情」死的时候、投生的时候的相貌，「如经广说」。「乃至生在大那落迦中」，就是有的人做善、有的人做恶，做善的生到善处人天中受福乐，乃至做恶的生在大那落迦中、大地狱里面去了。这是「现见」，第二科是「思惟」。

　　亥二、思惟

　　见已便作如是思惟：观观是人，于现法中造作如是恶不善业，令受后法辛楚果报；乃至止止如是恶不善业，余如前说。

　　「见已便作如是思惟：观观是人，于现法中造作如是恶不善业，令受后法辛楚果报」，这个天眼通能看见地狱、饿鬼、畜生都能看见；所以看见在生的时候做恶、死了后受恶报，都能看见。「辛楚」就是辛苦的果报。「乃至止止如是恶不善业」，余如前面说。这是「见诸恶业」，下面是「思惟行相」，分三科；第一科是「标」。

　　酉二、思惟行相(分三科)　戌一、标

　　如是或善男子、或善女人，见他所作诸恶业已；由四种行，谛善思惟，谛善观察。

　　「如是或善男子、或善女人，见他所作诸恶业已；由四种行，谛善思惟」，由四种的心行、心里面的活动；「谛善思惟」，就是深刻地去好好地、善巧地思惟观察；「谛善观察」。「思惟」和「观察」也是意义是相同；或者说善思惟是粗略的，观察是深细的。

　　戌二、征

　　何等为四？

　　第二科是「征」。

　　戌三、辨(分四科)　亥一、现作现受

　　一者、观察或因违越，或邪活命，或放逸懈怠，于现法中造作种种恶不善业，即现法受非爱果报。

　　这下面第三科是辨别这四种，第一是「现作现受」。前边的观察，若是综合起来说就有四种不同。一者是「观察或因违越、或邪活命、或放逸懈怠，于现法中造作种种恶不善业，即现法受非爱果报」，这是在现在中你作了错误的事情，你现在受不可爱的果报，这是一种。

　　这个《披寻记》：

　　《披寻记》六七一页：

　　或因违越等者：此中违越，配属前说现行恶行。由此恶行，违越世间，违越毗奈耶故。邪活命者，配属前说不律仪众。放逸懈怠者，配属前说多住纵逸。

　　「或因违越等者：此中违越，配属前说现行」的恶行，叫做「违越」。「由此恶行，违越世间，违越毗奈耶故」，世间上也不容许你做恶事的，也违犯了这个佛法的戒律。邪活命配属前说的不律仪众。「放逸懈怠者，配属前说多住纵逸」，就是这样意思。

　　亥二、先作现受

　　二者、观察或有有情依身差别，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造恶不善业，故现法中各受如是非爱果报。

　　这是第二科「先作现受」。第一科是「现作现受」；现在第二科是过去生中造的罪，而现在受果报。

　　「二者、观察或有有情依身」相的「差别」，「或有所作而不果遂」，这个人很精进、没有犯什么错误；但是他就是不成功。「或有所求而不果遂」，「或有所作」是指你表现出来的行动；「或有所求」是内心里面、没有表现出来行动；「而不果遂」。「皆由先造恶不善业」，说这个人并不懈怠，也没有什么错误，但是事情就是失败了。那是什么原因呢？「皆由先造」，先世造了恶不善业的关系，故于「现法中各受如是非爱果报」。现在《披寻记》：

　　《披寻记》六七一页：

　　或有有情依身差别等者：此中有情依身差别，配属前说种种有情身相差别。所作不遂，配属前说具足翘勇事无成办。所求不遂，配属前说趣于非家，有所匮乏。

　　「或有有情依身」体的「差别等者」，「此中有情依身差别，配属前说种种有情身相差别」，有的人身体生来就是有问题，那就是前生的罪业的果报。「所作不遂，配属前说具足翘勇事无成办」这个。「所求不遂，配属前说趣于非家」，出家了，但是有所匮乏，这一类。

　　亥三、现作当受

　　三者、 观察或有国王，或与王等，因现法中行诸恶业，比知当来定受种种非爱果报。

　　三是「现作当受」，他现在作种种恶业没受果报；没受果报，他将来的生命他还是会受的。「观察或有国王、或与王等」这一类的人。「因现法中行诸恶业」，造了很多的恶事，虐待老百姓的事情。「比知当来定受种种非爱果报」，现在他没有受果报，他有权利，没有人奈何──奈之何；但是有因就有果，所以，比量可以知道：他将来定受种种不可爱的果报，还是要受苦的呀！这是第三科。现在第四科「现作生受」。

　　亥四、现作生受

　　四者、观察诸有情类死时、生时，因现法中造作种种恶不善业，后法中受非爱果报。

　　「四者、观察诸有情类死」的时候，或者受生的时候。「因现法中造作种种恶不善业，后法中受非爱」的果报；这是「现作生受」，现在造罪，第二生要受苦了。「因现法中造作种种恶不善业，后法中受非爱」的果报。

　　这是颂的第二句。第一句是「若见他恶业，能审谛观察」(注：前原文为：能审谛思惟)，这个「审谛观察」是第二句。

　　未二、第三句

　　彼由如是如实知故，终不自作。

　　若是第三句，第三句就是「自身终不为」。这个第三句：「彼由如是如实知故，终不自作」，他终究自己不敢作恶事了啊！

　　这是第三句；下面第四句，分三科，第一科「征」。

　　午二、释第四句(分三科)　 未一、征

　　云何业缚？

　　「云何业缚」呢？怎么叫作受到业力的系缚，怎么讲呢？这是第四句。

　　未二、列

　　谓乐诸业故，由业重故，于业果报不自在故。

　　「谓乐诸业故」；这是第二，是列出来；「由业重故」这第二句；「于业果报不自在故」，这是三句，列出来三句回答这个「业缚」的道理。

　　下面第三科是解释，分三科；第一科「乐诸业」，又分二科；第一科解释，分二科；第一科是「辨相」。

　　未三、释(分三科)　申一、乐诸业(分二科)　酉一、释(分二科)

　　戌一、辨相

　　乐诸业者，谓如有一串习恶故，爱乐诸恶。

　　「乐诸业者」，这个人欢喜做很多的事情，这句话怎么讲呢？「谓如有一串习恶故」，譬如有一个人「串习恶」，就是连续的、不间断的作很多的恶事。「爱乐诸恶」，他做这恶事做习惯了，他就欢喜这个恶事，这就叫做「乐诸业」。

　　戌二、明缚

　　由此因缘，于诸善法心不能入。

　　这是第二科，是明系缚。第一科是「辨相」，第二科是明作了这业，就为业所系缚。他作了很多的恶事，是「于诸善法心不能入」，那么你对于佛教里面说的这些戒定慧的善法，你心里面就不能契入。就是按我们平常生活你就知道，如果你发了很大的贪心，你静坐的时候就受影响；你发了很大的瞋心，你静坐的时候也受影响，他这个贪、瞋的烦恼常常的活动，能使令你的智慧低、渐渐地会减少，所以也就「于诸善法心不能入」，这就叫做系缚，也就是障碍了。这前面是解释，下面第二科是结束。

　　酉二、结

　　是初业缚。

　　这是「初业」──乐初业的系缚，就是这个「乐诸业」这个系縳。

　　申二、由业重(分二科)　酉一、释(分二科)　戌一、辨相

　　由业重者，谓如有一于无间业，或有具造，或不具造。

　　「由业重者」，这第二句。第二句这个分两科；第一科解释，又分两科；第一科「辨相」，辨这个重业的相貌。「谓如有一于无间业，或有具造，或不具造」，对于这无间地狱──堕落无间地狱的这个罪业，就是五逆罪。「或有具造」，具足的造了五逆罪；或者不具足。这是「辨相」，下面明业缚。

　　戌二、明缚

　　由此因缘，虽有欣乐于佛所证善说正法毗奈耶中，暂时出家尚不能得，况当能获沙门果证。

　　「由此因缘，虽有欣乐于佛所证善说正法毗奈耶中，暂时出家尚不能得」呀！这样人想要暂时出家都办不来的。「况当能获沙门果证」，更不可能得圣道了啊！

　　酉二、结

　　如是名为第二业缚。

　　这是「如是名为第二业缚」，结束这段文。

　　申三、于业果报不得自在(分二科)　酉一、释(分二科)　戌一、辨相

　　于业果报不自在者，谓如有一，由身语意恶行因缘，生诸恶趣。

　　「于业果报不自在者」，这是第三句。「于业果报不得自在」什么意思呢？分两科，第一科解释，分两科；第一科「辨相」。

　　「谓如有一，由身语意恶行因缘，生诸恶趣」，就是有一个人，由于他身语意三业造了很多恶行、恶业的因缘。「生诸恶趣」，就死掉了以后，就生到三恶道去了。

　　这是「辨相」，下面明系缚。

　　戌二、明缚

　　生彼处已，不得自在，不能自任长夜受苦；或生边地，于彼绝无四贤善众，所谓苾刍，广说乃至邬波斯迦。

　　「生彼处已，不得自在」，你生到三恶道去受苦时候，你不能随意──不能随心所欲，所以「不得自在」。「不能自任长夜受苦」，你不能够、你受不了那种苦还非受不可的「长夜受苦」，没有间断的受苦啊！「或生边地，于彼绝无四贤善众，所谓苾刍，广说乃至邬波斯迦」，或者造了很多的罪过，没有到三恶道去，那么到那去了呢？生到边地，就是没有文化的地方，到那地方去了。「于彼绝无四贤善众」，在那个地区没有四种贤善的人。谁是贤善的人呢？所谓苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷这四种，没有，你就不能听闻佛法了啊！

　　酉二、结

　　如是名为第三业缚。

　　这是结束这一段。

　　巳二、略辨义(分三科)　午一、标

　　复次今当略辨上所说义。

　　这下面第二科「略辨义」，分三科；第一科是「标」：「略辨上所说义」。

　　午二、释

　　谓薄伽梵于此略示依诸有情恶业果报，如理思惟；及显如理思惟为先，法随法行。

　　「谓薄伽梵于此略示依诸有情恶业果报，如理思惟」，这是解释。「谓薄伽梵」于此颂中简要地开示我们：依诸有情的恶业的果报，你要如理的去思惟，思惟众生作恶事、受恶报这件事，你要去思惟观察。「及显如理思惟为先，法随法行」，一个是如理思惟；一个是显示如理思惟之后。「为先」，就是先要如理思惟。而后「法随法行」，就是修八正道；第一个「法」是涅槃，第二个「随法」是八正道，修八正道能得涅槃，所以叫「法随法行」。先是如理作意、思惟，而后修八正道。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　这是这一个颂的一个要义，是这样。今天就讲到这里好吧！

　　~《瑜伽师地论》卷第十八~

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