可否据《易传·乾文言》的“同声相应，同气相求”的思维，来理解，玄之又玄，众妙之门？
“玄之又玄，众妙之门。\\\"这句话是老子《道德经》第一章中所讲的，原文是这样的:“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\\\"
“玄之又玄，众妙这门。”的这个“玄”字，本来的义是小，引申而有精微玄妙的意思。“玄之又玄”，指精微玄妙之处。“玄\\\"指“无\\\"和“有\\\"，“玄之又玄”，指的是“无”和“有”的尽头，当然指的就是\\\"道\\\"而言。而“道”是万物万理的出处，所以说是\\\"众妙之门\\\"。老子的“道”，包含着宇宙万物的发源、生长、变化、归宿的道理，是非常玄妙而无法用语言文字来讲的，也就是说更不是凡夫俗子用“世智聪辩”能够解释清楚明白的。但是又不能不说，所以只好立了这五千余言。就是佛家说法讲到最高境界时，也只是说:“不可说！”比如世尊在灵山会上，拈花示众，并未说破，而迦叶参悟禅机，也只是微笑而已，不用语言解说。因为形诸语言，反而破坏真相，横生枝节，所以“大道至简\\\"，只能会意，不可言传。佛教禅宗所谓\\\"说是一物即不中”就是还个道理。事实上，对所有书籍，都不应该过分执着它的文字，孟子所谓的“尽信书，则不如无书”，也同样是这个意思。
苏东坡在日喻一文中，对这个道理有一个很精辟的譬喻。他说:“有一个天生的瞎子没见过太阳，就问人，太阳是什么样子？有人告诉他太阳的形状跟铜盘一样，于是他敲敲铜盘而晓得了它的声音，后来他有一天听到了钟声，就认为那是太阳的声音。还有人告诉他太阳的光就跟蜡烛一样，他摸摸蜡烛了解了它的形状，后来有一天他摸到一根短笛，就认为那是太阳”。太阳是有形象的，只要不瞎，人人都可以看到，但经过用语言解说给没有见过的人听，结果却由铜盘错成钟，又由蜡烛变成了笛子。道是抽象的，任何人都没见过，比太阳要难知得多了趣，如果要单听语言的解说，那还更不知道错成什么样子了。说到此咱们就再来看看“同声相应，同气相求。”这句话的出处与解释。这句话是《周易》开头“乾\\\"卦第五爻中是这样说的:“九五曰飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰，同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。“飞龙在天”，为天下人所利见，孔子讲，这个就象同声相应，同气相求;就象水向湿处流，火向干处燃，云从龙，风从虎一样。因为圣人作，为万物所愿睹。是说九五有君德又有君位。
“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”，对这个讲法也不一样。程传说\\\"本乎天者如日月星辰，本乎地者如虫兽草木。再看朱熹是怎么说的，他说.:“本乎天者亲上\\\"谓动物，“本乎地者亲下\\\"谓植物。二位易经大家比较，我看还是朱熹的解释较好一些。“则各从其类也”，意思与同声相应，同气相求，一样。
从以上的两个不同概念的解释当中，本人见识甚少，更不知道提问者是怎样把这两句话凑合到一起的，它们之间究竟有什么必然的联系呢？我痴愚不敏，百思不得其解。所以我也只能是翘首以盼着，想看一看其它高人的解释了！
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同声相应，同气相求，予理解为，道不同不相为谋，因果根性，迥异为殊，夏虫语冰，无不逆旅。其与玄之又玄，众妙之门，只是阶级递进，能悟后者，己臻大乘矣。
#####可否据《易传乾文言》的同声相应，同气相求的思维，来理解玄之又玄，众妙辶门？这个题目很大。一是内容上相同之处是，是中国两位古代思想家的重要观点。二是阐述内涵有不同表述。孔子的《易传》同声相应，同气相求的观点，強调的是同声，同气，人际关系的哲学。老子的《道德经》的玄之又玄，众妙之门的观点，强调道是万事万物的根本，道德，阴阳，五行遵循道的准则。三是两位思想家观点相通之处，在于他们强调相应，相求辩证关系。孔子说，道不同，不相为谋。符合老子的道是众妙之门的哲理。四是两位思想家都从不同角度认识道的重要性。老子道的核心内涵为，人法地，地法天，天法道，道法自然的道理。与孔子的相应相求的道理吻合。他们共同认为，人以类聚，物以群分。同类事物相互感应。人与人之间，兴趣爱好，意见相同的人能够互相响应，自然的结合在一起了，都是建立在大道相同的前提和基础之上。总之，道是中国古代传统文化的一条主线。是中国儒家思想与道家思想的智慧结晶。虽然他们阐述不同，但是道理相通。
#####不可以！两者思维的方式不同。
同声相应，同气相求，此两者是静态的思维模式。
玄之又玄之，是动态的思维模式。
老子曰：有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，意声之相和也，先后之相随也。
以上六者，皆是”玄之又玄之“的动态思维模式。
可以借鉴上述六者来体会”玄之又玄之“，而不要以”同声相应，同气相求“来体会”玄之又玄之“。
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#####感谢悟空小秘书的邀请！
显然，不能依据“同声相应，同气相求”的正常思维，理解“玄之又玄，众妙之门”的辨证思想。
“同声相应，同气相求”是一种正常思维，其基本含义是“物以类聚、人以群分”。当我们看到了个体之间的差异，就会发现个人会因血缘、学识、偏好等共性聚在一起。就像古语“龙生龙、凤生凤，老鼠的儿子会打洞”一样，人们天生就有差异。气味相同的人才会聚到一起，气味对立的人就不能聚在一起，也不能出入同一个“大门”。
如果对立的双方同时从一个大门中出入，按照正常思维就不能理解。觉得这个现象很“玄”，也就是“玄之又玄”。也很“妙”，出入之门也就是“众妙之门”。显然，这种对立的现象是“有”与“无”，它们的关系是对立统一，我们不能用正常思维理解它，只能用辨证思维理解它。
总之，“同声相应，同气相求”是一种基于等级差异的正常思维，显然不能理解基于“有”与“无”对立的“玄之又玄，众妙之门”所表达的辨证思想。
这两者好像不是一码事儿，不应混为一谈，按现时说法，孔子的话，和老孑的话出发点不一样
#####谢邀！
这两句话，天差地别。
老子的，高不见形。
孔夫子的，处世俗情俗理。
因还在国外忙工作。不能展开来解说与比较。请谅！
#####阴阳各异，各表不同：
所谓同声相应，同气相求是指阴阳生克顺逆之说，特指有形物相；
而玄之又玄，众妙之门是指阴阳变化中阳气化生无形无相之作用玄妙，特指无形无相之阳气是万物生成之本。
故说两者之间，一个是指阴气化生五行之生克、顺逆说，另一个是指阳气上升为天气、气象之无形无相之万物生存根本的玄妙作用。
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不能，玄有玄数！
#####“同声相应，同气相求”，是托名孔子《易传，文言》解《周易》“乾”卦九五爻之辞。
“玄之又玄，众妙之门”，是《道德经，六章》老子之言，后面还有一句，“玄牝之门，是谓天地根”。
《易传》解《周易》八卦，乾为天。
而老子的“众妙之门”，即“玄牝之门”。
“是谓天地根”，天，地，都出自此“众妙之门”。
显然，老子的道比孔子的道，高一个层次。
孔子曰：道不同，不相为谋。
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