六祖坛经讲记 第71集
六祖坛经讲记 第71集
自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。
【自心归依净，】〔净〕指的是出家人。出家人跟清净有什么关系？今天有很多人看不起出家人，因为他们认为这个出家人没有修，其实连在家人没有修你也会看不起他。问题是出家人虽然没有修，但是他有值得你尊敬的地方。他敢出家，你敢吗？再来，到底这个出家人有没有修？我常常跟有些出家人开玩笑：「我们没有修不要紧，我们就坐下来不说话，这样人家就感觉我们很有修。说下去就破功了。」我们就掉入这个陷阱，这虽然是开玩笑，但也是事实。因为当你看到一个出家人，光是看到他的外表就会影响到你，因为我们就是见相着相。看到一个出家人我们就想：「奇怪，他为什么会这个样子？！」释迦牟尼佛之所以要出家，也是看到一个出家人，他想：「这是什么人？他为什么要出家呢？原来是为了寻找真理，想要解决所有的痛苦，这种人就叫出家人。」所以释迦牟尼佛自己才出家。一个出家人就会让人家觉得好清净，离开一切尘垢的，所以叫〔归依净〕。三归依中，无论是正觉还是净，我们今天学习，就是要自净其意，让自己内心清净，一个清净的心才能够叫平常心。但是大家却没有办法明白什么叫平常心，或什么时候才能够悟到平常心。
【一切尘劳爱欲境界，】就是〔一切〕的境界，〔境界〕本身并没有好与坏，我们的内心才会产生好与坏。爱的相对就是恨，爱的潜意识就是执取，相反地就是想要去舍弃，我们对一切的境界都是这个样子，这叫染。「我很喜欢这个」叫染，「我很讨厌这个」也叫染。因为「喜欢」，你的境离开了清净，「讨厌」也一样，离开清净就叫染，染的意思就是说你已经执着了。我们不是喜欢就是讨厌，喜欢是染，讨厌也是染，难怪永远当众生当凡夫。如何才能够不取不舍呢？这样才能够达到自性皆不染着。
【自性皆不染着，】净而〔不染〕。学佛法最重要的课题，就是要破执着，这也是你要思维下功夫的地方。破不了执着，佛法就白学了，执着就是你的病。今天为什么要修行，去学各种的方法？比如说你要闻思修，要戒定慧，或是要止观双运、定慧定持，无论学什么法门，就是要破执着。我跟各位讲一个最简单的概念，就是你们一天到晚在讲，但是永远都不懂的「随缘」。人家问我怎么修行，我每次回答的方式都不一样，有时候说我修行的方式就是常见己过，有时候说我修行的方式就是观照自己的心，有时候讲我不会修行，有时候说我修行的方式就是随缘。你若了知随缘，必能破你的执着。我们今天都不随缘，都叫做逃避、随便，不然就是攀缘。很多人怎么解释随缘？同学说：「请问师父，打电话叫攀缘还是随缘？」请问，躲在家里是随缘还是攀缘？以你学佛法的知识，你应该懂得什么叫随缘。应该怎么做就怎么做，这叫随缘；不该那样做而去做，这叫攀缘。而不是说：「我以前打电话都攀缘，师父说要随缘，所以现在家里的电话都停掉。」这叫傻啦！难怪没有学佛的会笑我们。我为什么会这样跟你讲来破执着呢？执着就是不会变化的人，执着就是不懂无常的人。既然会变化，它又是无常的，岂有执着的道理？！你怎么练习不执着？你现在应该随缘生活。「我时时刻刻练习不执着，我不执着的状态就叫做随缘。」不然，你的随缘是有问题的，你讲的道理不可以成立。你可以思维一个问题，比如说：「我执着我的女儿。」「我执着我的先生。」你知道你的脑袋怎么想吗？你怎么观你的老公？「老公以前英俊潇洒，现在发苍苍齿牙动摇。」你坐在那里观「我对你不执着了。」你们不用笑，很多人坐在那边打坐各怀鬼胎，不知道在想什么。有的人坐在那边，脑袋就幻想一个场景，好像自己拍电影，当导演，然后看它怎么样。你们真的不用笑，有很多人是这样观的。我所讲的观察是二十四小时都可以观的，应该怎么观呢？请问，无常是晚上还是白天？随时。那么随时是每一小时、每一刻还是每一秒？每一秒。你现在扪心自问，你可以每一秒都观无常吗？不可以。你只是嘴巴上这样讲，事实上你并没有这么做。既然每一秒都是无常，所以每一秒都是变化，既然每一秒都是变化，代表每一秒的因缘都不一样，既然每一秒的因缘都不一样，那我们如何来面对每一秒不一样的因缘呢？就只有一个答案—随缘，随着因缘条件改变而变化。你的脑袋何必有过去的经验法则呢？何必抓着预设立场过人生呢？或掉入一种对未来的期待或猜测呢？你不觉得多此一举吗？明明跟你说每一秒钟都在变，你自己却这样想，而且都设定好了。这样一分析起来，我们在做什么？你所读的佛法跟你的脑袋是完全抵触的。我讲的就是你现在虽然在读佛经，但是你的想法潜意识是这样的，这是真实的。
不是我要叫你放弃你的经验，不是叫你不要有任何希望，我不讲那些名词，我只告诉你有没有看清楚真相，真相就是每一秒都在变化，你的脑袋干嘛定格呢？定在那里，然后想要怎么样，预期发生什么事情，这根本就自欺欺人嘛！那你又为什么有这种状态呢？譬如下课之后，你跟我聊天，请问，你跟别人聊天，要不要准备功课？聊天就是说「你要跟我说什么，我就跟你说什么。」这种人叫修行人，很简单。这并不代表你的二十四小时可以是这种状态，但是事实上就应该是这种状态，所以禅宗讲「物来则应，物去不留。」完全不需要预设什么立场。为什么？预设任何立场都是妄想执着。因为你不知道因缘怎么变，没有人知道，因为是无常。这才是你学的「诸行无常」。你到底会不会用？没有错，就是这个样子。那既然是这个样子，你为什么一直想你下一秒钟会发生什么事情？我们为什么会恐惧？我们常常会对未来无知而产生恐惧，我们很怕老了怎么样，害怕活到几岁，害怕到时候生病，我们的潜意识就是这种状态，执着常，真的很苦。这种人叫攀缘，叫背道而驰，叫违背真理，违背真理必然就会痛苦。如果有人问你：「我都没有做什么亏心事，我的生活也过得很好，但是我不快乐。」你就跟他讲：「因为你违背了真理，所以你不快乐。」如果他问你：「真理是什么？」你就跟他讲：「随缘。」他一定听不懂。
随缘，讲得更清楚一点，分分秒秒，主观客观，各种的因素条件，无论是物质界的精神界的，或是你心灵的层次都不一样，而且你时时刻刻遇到的人事时地物都不一样，所以它是变化无常的。你应该用什么心来应对呢？「无心是道」，我不需要用任何心，我内在不需要有任何的概念。这句话跟放空是不一样的，放空是你脑袋有个空。我的内在没有任何概念，就是我的内心如同虚空。你看镜子就最清楚，镜子空无一物，才能够清清楚楚看到所有的一切，这才是般若经典中最难学到的「般若无知」，无知的意思就是他完全没有任何的成见，没有我见人见众生见寿者见。一般人只知道《金刚经》的四相，却不明白四见。谁没有成见？有成见的必然是凡夫，因为你抓着那个概念不放，这样就是常。你什么时候悟到无常？没有。既然是无常，请你不要抓任何的概念，连真理也不要抓，不需要抓。
我再讲得更彻底，什么叫正见？所谓正见就是心中不存一见。你的脑袋有时候转不过来，为什么心中不存一见叫正见？就才叫做「本来无一物，何处惹尘埃」嘛，你有一见就是有一物，有一物就是你生命的障碍，你怎么有智慧呢？你从今天回去可以做一个练习，大家练习一个月看看状态怎么样，你不要练习到下个月来说今天随缘不来了，随缘就是应该来上课你就要来。从今天开始，你应该怎么练习？一天二十四小时，你要时时刻刻都观察它是无常，请你生起这样的正见。只要你现在失去了正念，就叫做失念，失去了正念，因为你没有如是观无常，没有念念观无常。念念观无常，是你的内心世界，没有人知道。但是修行不是只有你自己知道就好，你真的懂，你一定会展现出来，展现出来就叫做般若智慧。
我们读了《六祖坛经》，六祖大师告诉你们要有般若智慧。你们一天到晚跟我讲：「我没有开悟，我就没有般若智慧。」各位，智慧有很多种层次，你现在懂了，懂多少，你就展现出来。如何展现出来？你随缘生活，这就叫般若智慧的展现，叫般若行。我知道无常，所以我才能够随缘生活。那随缘生活的状态是，他不会停留在过去心，所以他不会抓着过去的经验法则在看待人生；他不会活在未来心，也不会有任何的期待或推理推测；他也不会活在现在心，他知道现在念念都是变化的，所以他内在没有成见，没有包袱，没有预设立场。早上起来，奇怪，今天闹钟怎么没有响？不要生气，没有响就没有响，不要拿起来把它摔在地上。起来就起来，不要起来之后，不小心撞到就很气，无常啊，撞到就撞到！起来刷牙，用牙刷太大力碰到了牙龈，无常。出去拿早报，今天的报纸送到了隔壁，不要生气。肚子饿喝羊奶，羊奶打开，里面有一只蚂蚁…。我所讲的就是，一天二十四小时都会一直变，你做任何事情不要预设任何立场。我从小事一直谈到大事。今天起来看到孩子，说：「早。」今天孩子脸色不好看，随缘。吃早餐前孩子说：「早」，过来跟你拥抱，那就随缘跟他抱一抱。这样讲你认为很简单，但并没有很简单，你的内心世界不是这种状态。你的内心世界是这样地设定：「我昨天那样做，今天也应该是这样过。」很多人有职业倦怠，因为他每天都做一样的事，每天都过同样的日子，觉得生活那么枯燥无聊，难怪你那朵莲花会枯萎，难怪你那一盏蜡烛还没有燃烧就溶化掉了，因为你没有用心生活。从今天开始注意观察，每天都是不一样。这时你会得到一个答案：「天哪！我误会我的人生每天都一样。自从我观察念念无常，能够随缘过日子，我才察觉原来每天都是崭新的一天。」人生那种的光和热展现出来，生命是不一样的。我不会活在一种担心害怕，也不会活在一种欲求跟期待。
什么叫活在当下？念念活在无常的人就是活在当下。你不觉得突然之间你内心的包袱全部散落一地？！太轻松了！你太兴奋也苦，太过悲伤也苦，所以你内在完全不要有那些预期的概念，只有随着因缘的变化而改变，这叫做智者。这个修行的方法简单，但是没有察觉，你不明白随缘修行，所有很多同学常常都是攀缘修行，他离开「当下」，找个修行的法门去修行。真正《坛经》所讲的道理，「无为法」所讲的道理是最简单最清楚的道理，偏偏很多人不能领悟那就没有办法了，我就教你其他的。你不要活在「我随着因缘的变化而面对」，这样智慧还不够。比如我不太讲话，我遇到坏人我不讲话，我遇到好人我也不讲话，遇到傻人我也不讲话，不管面对好人、坏人、傻人都不爱讲话，这样一定不对，这样智慧还生不起来。你要随着因缘的变化而改变，改变应对的方式，这是一种随缘的状态，那就是修行。
例如今天有时间做早课你就做早课，没有时间做早课，你就去做现在所发生的因缘所面对的那件事就好了，很单纯。今天腿盘不起来，不一定硬要把它扳起来。「哎呀，师父，我都爬不起来，不能用功呢！」你就躺着用功。「啊，师父，我这个月很懈怠，因为我闪了腰。」你闪了腰，还可以用功，请问，心有没有闪了？我是叫你修心，不是叫你修腰啊！这样只有两个概念，一个叫无常，一个叫随缘，就是这样修。所以又绕回来三法印，你们不要小看它，这个懂你就懂了，只是讲深讲浅，只是换汤不换药，换个其他的模式，但是道理核心都是讲同样一件事情。所以，大家只要面对一切的境界，这个境界怎么变化，我就怎么变化的来面对它。这样就好了。因为你知道它是变化的，你自然不会执着，所以每一件事情你都清清楚楚，做很多事，但每一件事情你都不执着。为什么？因为无一法可得，没有一物不变，何来执着？我连执着的心都不用起，因为连执着的心都是无常。如果你能够这样，那叫「众中尊」，因为你的心能够清净。
染就是执着，内在有一个意志层面，就是这个意志让你很容易执着。我们执着什么？面对一切的境界就执着。我们对境，执着的心就会生起，我们的意志层面这种执着的心相当地深。比如说，你要观察你的念头是无常的，一般人都知道，念头本来就像秒针，滴答滴答，念头就是这样过去的。但是你有没有想过一个问题？思想是无常的，主观是无常的，经验是无常的，思想、主观、经验，你的潜意识认为是常，理论是无常，但是你的潜意识认为它是常态，不然为什么说是你的主见？你为什么要一辈子抓着这个观念不放？观「念头无常」很简单，但观「思想无常」，你做得到吗？好像就不太容易下手。我们禅修只观念念无常，并没有观思想无常，我们还没有讲到这个部分，因为七天虽然不算短也不长。假设你能够去突破你的思想都是无常的，你的想法、主观意识都是无常的，当一个人能够达到这样的状态，才能够体悟到心如虚空。虚空本身不抓任何东西，但是虚空能生万法，能含藏一切万物，就像镜子本身没有任何东西，但是你只要来到镜子前面，镜子是清清楚楚明明白白。这样的意境用脑袋的人是不会懂的。因为我们的脑袋那个镜子已经有图像了，不是本来无一物的状态。
【名众中尊。】你先懂「邪、迷、染」这三个字，跟我们人格里面的「知、情、欲」是有关系的。到底是迷在哪里？什么是迷，什么是邪，什么是染，它是跟我们内心世界的某个部分相应，就好像跟佛法讲的贪瞋痴相应是一样的概念。以佛法的角度，这个迷就是属于贪，我们就是贪爱才会迷失；这个染含有瞋恨的意味，我们每次都被境界所困扰，所以才有瞋恨；这个邪就是愚痴，所以才没有正知正见。你懂了，你有办法做出来吗？每一个当下你是不是能够去领悟？有很多人学佛连人都做不好，这句话我也不否认，但请问，学佛的人连人都做不好，他是学完佛之后人做不好，还是学佛之前人就做不好？他还没有学佛之前就不会做人，结果他学佛之后，因为学错了，所以他依旧不会做人。当然我们要负责任，因为我们没有把人教好，就是因为这样的感触，所以我们南投班才要开《论语》的课，要从《论语》开始讲起。古时候的高僧大德很多人开悟，因为他们本来就做人做得很好，也就是说他们读圣贤书，所以他们一接触佛法之后，他们很容易开悟。现今开悟的人寥寥无几，为什么？大家的基础没有做好，本来就不会做人，马上跳过来学佛。一开始学佛就想学怎么修行，了不可得，一开始学佛就想学怎么坐禅，这样当然有问题。有同学问说「禅心学苑」一定是教人家坐禅的，晚上怎么没有开基础坐禅班？我说不用，不是一般人想进来坐禅就进来坐禅，你这样教他，有时候会害死他。而且，纵使你教得正确，他坐在那边想他自己的。假设他不认真学，最好，因为他没有问题。假设他回去乱学，那更有问题。人都做不好了，你会入禅定？连人做不好，你会开悟？了不可得。就是因为这样，才想开《论语》的课。
请问你们已经归依了吗？你参加佛教的仪式很多，但是你能够真正明白，或你真的能做到吗？你明白三归依的意思，我奉劝各位有机会就去归依，你一定不要觉得它是个形式。你今天读了《六祖坛经》，我不希望你心不甘情不愿去，我也不希望你是出于宗教信仰去，我希望你了解之后自己去归依，这样的归依才对你有意义。
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