六祖坛经讲记 第58集

　　六祖坛经讲记 第58集

　　然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄；知心如幻，故无所著也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净；起心着净，却生净妄，妄无处所，著者是妄；净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。

　　【然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。】［然此门坐禅，元不着心，］用。［亦不着净，］体。［亦不是不动。］相，身。看六祖这样讲，你马上知道什么是错了。我们一般人坐在那里，就是身不动。请问，现在开两班静坐课程，一班是大人，一班是小孩子，请问一下哪一班坐得比较好？为什么是小孩？他会动来动去，下课之后不但会跑而且还会叫。你观察一下，你会看到两种现象：大人，你看到他坐得像佛祖，假的。大人是身不动心动，他身不敢动，坐得脚都要断了，还是得忍下去，连唉都不敢唉，内心绑住了，在那边挣扎。小孩子不是，坐得乱七八糟，但他的心比较静，下课唏哩哗拉，上课一下子就好。我们大人在干什么？所以你这样坐是不对的，观念不对，你坐破十个蒲团也没有用。

　　【若言着心，心元是妄；知心如幻，故无所著也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。】［若言着心，心元是妄；］你为什么会苦？你就是抓着这颗心不放。一天到晚都跟人家讲：「你知道我的心有多么难受吗？你怎么可以刺伤的我的心呢？」也就是说，你产生一个天大的误会，你把心当成你，然后你产生很多痛苦，你的痛苦永远挥之不去，因为心的概念跟你如影随形。而且，你已经把心当成「我」，你想跳脱那个概念相当地困难。心的变化，就像天上的浮云，飘来飘去；像地上的水，这样流；像空中的微风，这样吹，你的心就是这个样子而已。为什么你觉得很困难？因为你把白云微风流水当成了「我」，而你没有办法去观赏白云微风流水，那是不一样的境界。「我可以察觉我的念头，但是我把念头当成是我，我已经陷在里面，我无能为力。」假设没有前面的「观心无常」的概念，你根本不能够去体悟到「原来心是妄」。什么叫妄呢？会变化的，无常的，就是妄，因为它不是永恒。什么叫真？真就是不变。就是永恒才能够叫真，不然真在哪里？这样的概念跟一般人讲，他是很难懂的，所以为什么要从「观无常」开始修？没有透过无常，他没有办法彻底认识「心是妄」。他不能够承认，不能够理解，他没有办法摆脱他的心。

　　［知心如幻，故无所著也。］了解这一句就开悟了。这八个字叫顿悟法门，跟《圆觉经》的「知幻即离，离幻即觉。」的意思完全一样。短短的几个字，你能够好好地酝酿，要悟就一下子顿悟开了。所以，事实上教你一个概念，你就可以突破了，只是有些概念讲得太直接了，你反而没有办法懂。就像我们学很多东西，比如说新兵刚学正步，就要分解动作，一步步教，这就是渐修；如果直接了当，答案就出来了。世间最苦的莫过这一颗心，「你不了解我！」「你不尊重我！」「你伤害我的自尊心！」这些都是心的感受。如果这一颗心是妄，你的苦当下不就消失了吗？你的苦根本就不能成立。所谓「此有故彼有，此无故彼无。」心都是妄了，哪来你所讲的「苦跟乐」呢？！离开虚妄的苦跟乐，才是真正的清净。苦是无常，因为无常它有机会变成乐，乐是无常，所以它有机会变成苦，所以苦乐都是无常。很多人的知见就是两边选一边，那是不对的。右无常，左无常，贫无常，富无常，都是无常，你要站在哪一边？但你自己不能够体悟到这种概念。

　　［若言着净，人性本净，］你的心本来就清净，你不需要故意给它清净。你会说：「既然我的心已经是清净了，为什么我从来没有感觉到？」［由妄念故，盖覆真如。］这就是原因，因为你一天到晚胡思乱想。比如说，本来就没有事，你为什么要去惹事？既然该去做事，你就去做，为什么还会担心、计较呢？既然是无常的，有什么好计较的？如果你能够百分之百认定是无常的，那你在计较什么？这个心根本不能成立，它是无常的。「奇怪，你在公司那么久，老板好像对你很刻薄，也不给你加薪，你为什么不会抱怨呢？」「有什么好抱怨的，只要老板愿意让我来上班，我就很感恩。我现在当业务员是无常，当行销经理也是无常，所以我只要好好做就好，职位对我来讲就是无常。」你能够确立起这种概念吗？有这种概念的人，反而是一个很认真做事情的人。我们今天就是被我们的概念所绑：「我的付出一定要有代价。」你的代价，你的认知，跟老板的认知不一样。所以这个世界才有那么多的纠纷，那你说谁对？用你的概念来讲，这世间的纷争根本就讲不完。你对别人好，不要期待别人也一样对你这么好。我们对别人好，不要问为什么，没有原因。你对别人好，因为是有原因的，你那个好就不是真好。菩萨对众生，从来不想众生对他怎么样。但我们一直希望别人对我们怎么样，难怪你生生世世都当众生。所以，就是我们自己的概念，让自己的心弄得很不清净。

　　【但无妄想，性自清净；起心着净，却生净妄，妄无处所，著者是妄；净无形相，却立净相，言是工夫，】凭什么〔但无妄想〕？凭你应该认清真相，宇宙人生的真相，就是我们统称的真理。你不懂真理，一天到晚都是胡思乱想，都是用你个人的好恶偏见在看待这个人生。［起心着净，却生净妄，］你一天到晚想求个清净，反而被清净所绑。［妄无处所，著者是妄；净无形相，却立净相，］妄也无，净也无，所谓清净，你不要以为有一个清净可求。佛法难懂，难在我们常常会用对待的名词来解释佛法，因为我们活在相对的概念中。我跟你讲：「你本来有佛性。」你就会执着：「我本来有一个佛性。」这样你一定不会开悟，只要有一点执着，你就悟不了。就像眼睛只要有一粒沙，你的眼睛就会很不舒服；我们的内心只要有一点执着，就没有办法大彻大悟。什么叫〔妄无处所〕比如说你今天晚上睡觉做梦，梦醒了，那个梦去了哪里？我可不可以说梦去哪里？我这样的问话对还是不对？不对。我应该怎么问你才是对？「你有烦恼吗？」再请问：「你的烦恼消失了，烦恼去了哪里？」本来就没有烦恼，跟你的梦一样，本来就没有梦，你的烦恼跟你的梦是一模一样的概念，不可以问梦去哪里，因为梦本来就不是真的，梦去哪里不是真理，是妄想，本来就没有烦恼，这是真相。但是我们不知道「本来就没有烦恼」，结果你们来学习「怎么样才能够消除我的烦恼？」因为你不明白「本来就没有烦恼」，所以我不得已才教你消除烦恼的方法。

　　心如果能开，一句话就要开，一句话不开，讲一辈子，要开很困难。我们为什么常讲「当局者迷」？我们看很多事情，表面上好像看得很清楚，但在你的身上，你完全都乱掉，所以才跟你讲「妄无处所」，你执着反而成妄。跟你讲你的自性是清净的，你就不要一直跟自己讲：「我的自性是清净的。」然后，就想去找回那个清净，去修一个清净。清净的意思不能够用「有」的概念来理解，清净就是「空」，是无形无相的。为什么你的脑袋却执着一个形相？你修错了还不知道，你到处跟人家讲：「我最近很清净哦！」你最近修得很清净，你还以为你修得很有功夫，〔言是工夫，〕你这样讲，内行人会笑你。但一般人都不会笑你，都会赞叹你，为什么？因为一般人都是外行人，所以你说什么他也听不懂，因为他的概念也跟你一样，想修得清净。

　　净跟不净都是妄，比如说，我们的烦恼就像一根木材，我们的智慧就像火，当火点燃木柴，烧完了之后，有没有木柴，有没有火？你悟到了什么？你清净的自性，会产生般若智慧，你不要以为你还抓到一个什么。火把木柴烧光了就烧光了，不可以说「那个东西我除掉了。」或「我现在拥有一个东西。」如果有这样的概念，就叫做〔却立净相〕，你又成立了一种概念。

　　【作此见者，障自本性，却被净缚。】跟你讲右边的概念，你就被右边的概念障碍，跟你讲左边的概念，你又被左边的概念障碍。跟你讲妄，你就被妄障碍，跟你讲净，你就被净障碍。现在跟你讲一个叫真的，一个叫假的，不要说跟你讲那个是假的，你就想去找个真的。答案是，不可以建立一个「真的」的概念，而且「妄的」本来就不存在，就是两边都不执着，你明白这个概念，修行才能够叫做平常心。早上跟你讲「无常」，你能够懂，就好好地用，其他的等你学到一定程度就会慢慢地懂，你听懂多少就听多少，很多东西不是用脑袋想的，修下去你就知道，你就会真相大白。

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