为什么有人说儒家是宗教，有人说儒家不是宗教，你怎么看？(为什么说儒家虚伪)

谢邀！为什么有人说儒家是宗教，可有人说儒家不是宗教…到底是不是宗教？儒家是否是宗教在学术界仍然有分歧。有些学者持国外的西方国家观来衡量确定，认为儒家思想是属于一种伦理宗教。整体判断的标准是，包括思想，仪式，社会影响等下的结论。国内绝大多数学者认为，儒家思想不是宗教。有时把儒释道綑绑一起称为三教，把儒家思想称为儒教，中国人把这个教看作是教育的教，因为孔子是至圣先师，中国著名的教育家角度定义的。但是，应该说清楚的是，儒家虽然不是宗教，但其核心思想理念与宗教教义也有一些重合的内容。儒家是人学，不是神学。因为儒家思想信仰与崇拜都是封建统治者的意识形态，具有广泛的包容性，可以吸收其它学派的精华。而神学的宗教信仰，讲的是不二法门，单一的精神支柱。儒家思想从创立到发展，都以仁爱思想贯串于，知与行，精神与物质，理想与现实的始终。而真正的宗教信仰，注重精神层面的理念。因此说，儒家思想不是宗教。

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《儒家的方法，是从根本上建立起来的一种大道教育。佛法的大乘建立在这种基础上，把这种智慧广大的宇宙十方世界。我们现在的人缺少这种根本的智慧教育。已经非常严重的制约了我们中国现代的超越性的发展》

宗的意思就是根本的意思。

关于人的根本，关于宇宙的根本。那么根本是什么呢？

西方的哲学有探究本质的爱好。从古代到今天，西方人对于这种本质的追求，形成了西方的文化特色。

我们中国人难道不追求本质吗？我们中国人怎么来追求本质的？我们现在的教育似乎忘记了这一点。

关于人的本质就是关于人的本性。儒家的学问是立足于人的本性根本处， 来对全体人民进行教育的一种大学问。

对全体人民进行什么样的教育？要达到什么样的结果？

儒家的这种学问最初从童蒙的时候就开始了。洒扫应对，执礼习礼，这种简单的生活习俗，就与大道目标联系起来。

等到年纪较大，学大学，中庸，礼记，周易，更是要把学到的经典，与日常的生活契合。

等到考取功名，能够来进行国家的管理的时候 ，对于国家的管理也与要求大道契合。

这样他的最终借口会培养一个普通的人达到什么思想的境界呢？

用儒家的一句话来表达：参赞天地化育。

参赞天地化育，就是把自己放到宇宙的背景中来管理万物社会人世人事。

现代人对于儒家的这种学文说，这是伦理的教育。但是我们现在看看这里面的奥妙是无穷的。它让我们有一个普通的人，成为宇宙万物的一个自觉管理者。这种层次的境界，是什么人呢？

达到这种层次的人，宇宙之神还相差多远呢？

我们可以来总结一下，儒家的这种行为，把我们普通人的生活，一直到他的学习工作，都与大道结合起来了。

我们看到，这是一种根本的教育。人的一切生活也与根本结合了。

所以我们看看，他好像与西方的宗教不一样 ，没有神的那种概念。但是我们看到儒家的学问，他能教我们普通的人，能具有神的某些品质。

佛法传到中国来，大乘佛法在中国普遍流传。佛教的人总说：中国人有大乘根性。但是我们很少分析中国人为什么有大乘根性？

我们现在分析了儒家学问的奥妙，是不是有点明白，中国人的大乘根性的来源，与儒家的学问有很大的关系。

佛教里面的一乘圆顿法，能够教授我们在6根门头，来观察本性，观察万物的特性。则更加容易明白，中国的文化观察万物归于一源的根本智慧。

我们是不是可以肯定的说儒家的学问，虽然按照西方的观点模式来说，不符合西方宗教的模式，但是它所达到的目标，确是超级的层次。他不需要再用宗教这个词来表达，但是它能达到宗教的目标，超越了宗教的目标。

如果说它是宗教，亦必须加上两个字是智慧的宗教。

我们现在的人因为缺少了儒家的这种智慧的教育，我们的生活学学所追求的就变得非常的自我，现在有一句流行的术语叫：精致的利己主义。这是我们现在的教育，所达到的目标。我们看到了吗？我们现在的生活，我们的学习我们的工作，没有，没法与宇宙万物大道相通。

所以我们看到同样的生活学习 ，同样的观察万物，这里面就有智慧层次的差别。

我们现在缺少这种古老智慧的教育，很多时候让我们变得目光短浅。

举一个真实的例子，我们会看到社会上流传：不要让孩子迷失在起跑线上。就这么一句简单的话，能让我们几代的中国人产生了焦虑，让我们近代的几代中国的孩子迷失在西方的科学知识之中。让我们现在的人没有用智慧来把握学到的西方科学知识。我们是西方科学知识的被动接受者，而不是现代科学知识的创造者。

我们为什么要反对古老的智慧？因为我们没有真正把握古老智慧里面的精髓奥妙。我们没法发现古老智慧的奥妙引用于时代，我们在学西方的文化的时候，已经丢失了根本。

我们现在还能捡起来吗？我们现在很多人试图要恢复这种古老的文化。但是很多时候我们都是从仪式上去研究，我们太注重于仪式的研究，那么我们就成了一种简单的复古。这不是我们所需要的。

我们所需要的是我们要了解里面的奥妙，能够开启我们自性的智慧光明，这样我们才能把里面真正的精髓应用于时代，那么我们就不能注重简单的形式。这是孩子的游戏，这不能让我们产生真正的智慧，这不是我们智慧的应用。

我们来看看我们这个时代需不需要儒家的学问？

网文。 中国每天上万对夫妻离婚：所有的离开，都是蓄谋已久。

修身齐家在这个时代同样有用。 修身会带来安乐。这会有很好的心理体验。 不知修身，逼迫痛苦之境就显起。 看看现实中有太多的吵吵瀼瀼的家庭。我们考察一下，就知道大多数人不知道修身之理才有家的逼迫。所以有一个词来形容这种感受：家如火宅。 《都挺好》，在火宅中，还能看到修身的踪影，所以在吵吵闹闹中我们还看到一些积极的意义。如果没有这种积极的内容，我们所看到的搞不好就是打打杀杀的境界了。

礼与道。

礼以修身，礼以修心。礼，不是一个抽象的东西。礼是我们身口意三业的体现。 通过你心仪的运作，你的口，你的身，就会显现出来。 心身相关，你的心清净庄严了，你的气质也会显现出来。 你的心老是想着丑的事，你的心非常阴暗，你的心非常狠毒，那么你的身体，你的面貌，都会产生变化。这种现象观察普遍存在于文学之中。现实是不是这样的？我们可以自己来观察。 你的心不愉快，您的脸就阴沉，旁边的人一眼就看出来。 你的心充满了喜乐，你总是善于对别人打招呼，这是礼到了，这是一种欢喜的布施，见到别人欢喜，人见自己也欢喜。因果就是如此的灵妙，就在你的礼的当下。 你阴沉着脸，你的身体的气你身体的能量也就会产生负面的能量。你还会把这种负面的能量输送给别人。 礼，做到至诚之状态，你的心中就会常常有光明感，喜乐就常生。 同样是一个人，通过礼的炼习，你的生命本性就会改变。 这不需要科学的仪器实验。但是我们也可以借助仪器来观察，也可以用科学的方法，进行数据化。但这是方便。这是现代方便应用。 但是礼的练习，最好的观察还是用我们自己的身心。这是自己亲切的体验。 我们可以总结一下！礼，这是中国古老智慧简单而微妙的方法。这是身心相关的大道学问。所以古代的得道高人祖师，总是这么告诉人们： 道在日常生活之中。

平常心是道。 你在生活中能不能通过礼来显现出你的道你的厚德？

良知即灵知 ▪

「推荐一文」良知是人类历史的最后希望｜蒋庆

良知，新的人，不太好理解。换个几种说法，我们也就能够，或许能契入。有时候叫：灵知，灵妙之知，每个人的心中，本来就有这种灵妙之知。这灵妙之德无穷无尽，开启这种人人本具的妙德，就能提升人的本性境界。嗯，西方的话来说人就能得到进化。但是西方的人认为人没法进化，这个原因就是西方人认识不到人的本质人的真实面目。中国的每一个文化大系统，都是立于这人的这种灵知良知妙德而建立。用现在的话来说，就是能够开启内在的妙德来参与对宇宙万物的认识，而这种认识结果，就是借来了天地人一体的文化大系统。西方人没法开启人的本有妙德的来参与科学活动，他们大人也独立于他们受认识到的各种规律之外。不过到了现代态，这种循环，稍微有了一点变化，量子力学发现，意识与量子的存在有关系，这对于西人来说是一个十分震撼的事，但是西人还没有真正认识到，这里面的奥妙，也没有意识到这意味着什么？中国的古代祖圣们，他们从显现人的良知妙德出发，首先认识人的本身奥妙，获得了大智慧，然后再去认识宇宙万物，建立了天地人一体的包含了微妙能量运化各大智慧文化大系统。这是中国人的认知模式。中国古老的智慧，他从最初的一念下手用功夫来观察人与万物的规律，就要显现人的主体。同时，我们来观察西方的文化，以中国的这个标准，就可以看到西方人认识客观事物的时候，他最初下手就已经偏离了正确的轨道，这就是把人独立于他们研究的对象之外。而这个根本问题就在于西方人没法究竟人的本质而产生的，这是西方哲学的先天本质上决定。

太极图，宇宙的模式。

“太极”的真正含义，你知道吗？ 用现在的话来说，太极就是一种认知方法。在中华古老的智慧中，太极图，就是宇宙及宇宙万物的模式。里面既包含了分之又分的层次，这叫无极生太极。也包含了返本归源的层次，这叫太极归无极。分之又分，与以至于无尽，这是什么人的认识方法？这是西方人的认知方法。归源，这是什么人的认知方法？这是中华智慧的认知方法。

一位研究东方儒学的西方大哲说：“一多二元”的“一”是指假设宇宙有一个外在超然绝对的本体存在；“多”是由它派生出来、无数互不联系的单子个体存在的物体；“一”与“多”之间、“多”之中的单子个体之间的关系，都是二元性紧张冲突的、单线单向地支配与被支配的。与此相对照，儒家思想乃至整个中国哲学文化都是一种“一多不分观”。中国传统这个“一”，不是“一多二元”（One behind many）那个“一”。“一多不分”的“一”，不是外在超绝的“一”，而是自然宇宙万物内在联系呈现为不可分“浑然而一”的“一”。 总算看到一位西方的能够有点了解中华文化奥妙的人。中华文化的一，它存在于每一个思维对立的双方之中，一些事物，包括人们的思维的每一个念头他都有对待的两边，比如说：是与非、善与恶、高与下，西方人对待事物的两边，他们要各各研究，从而形成了分科学。但是中华的智慧不同，离开这两边，就会显现本真本性，用这个本真本性反过来照了事物的两边。这种思维的方法巧妙的引用人的本性直觉思维这种思维的方法，能够把逻辑思维与直觉思维融合在一起。这是中华智慧文化，与西方分科学的分水岭。中华的智慧方法研究了哪些内容呢？包括了身心世界宇宙万物，对于一切念头，一切事物，都能当处归一，在这个过程中，能够产生各种微妙的智慧境界，比如说：能够万法归源，归元了，研究的思维就能达到究竟之处。中华的文化中有一张图来表达这种思维方法，这就是非常有名的太极图。对立的双方用阴阳来表达，离开是我的两边，当处显真归一，就是无极。西方文化与中华文化，他们结果与过程有什么差别呢？他们的差别就在这个一念思维中。中华的这种智慧方法，在了知身心世界宇宙万物的时候，能够不断显现人的本性，用西方的话来说，能够进化人本身。西方的方法，对事物的两边进行在直线性的观察，西方人叫逻辑思维，这种方法，不能开启人的本性来认知事物，最终的结果，西方人在了解身心宇宙万物的时候在大多数时候，忘记了人本身，甚至把人也化为客观的存在来研究，因为西方的这种研究方法不能归元，所以她处处都有悖论的存在，很多人研究，从远古一直到现在，他们都没法究竟，比如说对于本体的研究，对于人本质的研究，意识的本质是什么，这种例子随处可见，这是造成了西方文化种种末日危机的根源。 新来的中国人能够了解古老智慧的方法吗？能够区别中华古老的智慧与西方逻辑思维的差别吗？我们既能够逻辑思维的方法，又用中华古老的智慧来训练我们的思维吗？ 阴阳太极与宇宙或许是相连？难道千年前的古人早已将宇宙看破？ 中国人运用太极，就是中国人基于用自己的身心了解宇宙万物真理的方法。 现在西方的科学找先进的仪器来研究宇宙。那么中国的古人，他们怎么来研究宇宙发现真理的呢？中国的古人，他就有这样超级认知河，运用人的本身来认识万物宇宙。比如说用自己的心来认识大脑，古人运用这种方法，早就了解了大脑的奥妙。再比如！天地宇宙有阴阳，人本身也有阳阴，宇宙有引力，人的本身也有引力。人的左臂是阳，右臂是阴。左手掌有太阳之类的阳，右手有太阴之类的阴。看一下古人的塑相：左手托日右手托月，这不是随便的想象，这是人本身的规律，天地宇宙规律天人相应的一种表述。既然人的身体分阴阳，那么他们就会产生引力。人的身体有引力，这不是什么秘密，中国的文化中普遍存在。你信不信，人的眼睛也分阴阳，人的鼻孔也分阴阳，冷的汗毛空窍也分阴阳。古代的人因为，他通过了解自己的身心奥妙，就能来了解宇宙天地万物。这是中国人，古代的祖师们，认识人与天地宇宙万物的一个基本模式。这种方法在科学昌盛的时代还有作用吗？怎么没有作用呢？我们现在去西方的科学知识，这知到科学能够了解事物，我们忘记了中华古老的智慧，能够用自己的身心来了解天地宇宙万物，这样，我们新来的中国人就没法进化自己的本身性，这是我们学习西方文化得不偿失的地方。我们现在要挖掘研究中国古老智慧的这种方法，这样就把中国的智慧与西方的文化能够结合起来，这样带来的好处说之不尽。 中国人早就知道微妙能量的运用。中华古代人就是引用了太极图这个看似简单但微妙非常的图式。用西方的观念来说，这是一种认知方法。 西方人他们用能量，中国古老的智慧，早就能够运用各种各样的能量。西方人运用能量有他的长处，但是也有它的弊端。中国的古人用能量，他很多方面不如现代的人，但是，他很多方面，现代的人做不到。比如说，西方人发现量子与意识相关，但是西方人没法认识到这里面的奥妙，没法意识到这里面隐含的真理，需要人们来研究揭示出来。但是中国的古人们早就究竟，这里面的奥妙规律，中国人就引用了这种奥妙规律建立了无数的文化大系统，因为西方人的认知打到这个程度，所以他们没法认识到中华文化的真正内在规律。这样的例子很多。 太极，中华文化中超级智慧认知的方法。 中华文华大系统的智慧方法。 中华古老的文化有无尽的发明创造，现在大多数人只知道四大发明，有的人还在努力证明四大发明，这是科技，不是科学，这个工作是谁在研究的？是现代的部分中国人。这些人对于中华古老的智慧太不了解。的确，中国古老的文化中，没有科学一词，但是，并不表示中国古老的智慧，对人的自身心，对宇宙万物，对客观思维，没法了解。我们只要打开古老的智慧，就知道，他虽然没有科学一词，但是中华的文化，对于宇宙万物，对于人本身的了解微妙甚深，有着相当多的智慧大系统，中国的文明几千年一直在这种智慧的光明照耀下恒久光明地存在。为什么我们一定要被西方科学的一个词来局限对中华古老文明的奥妙的了解呢？一个不争的事实，西方人几百年中，他们一直在学中华国学的智慧，一直受到中华古老智慧的启迪，从启蒙运动一直到现代最先进的量子科学，西方人一直从中华文化中得到了超级智慧科学的滋养而大创新，这样的例子太多了。中华古老的文化中，很多内容不能以现代西方科学的观点来观察，比如！中国文化中的五运六气，这是中华古老智慧的伟大发明，这要远远比四大发明来的奥妙。中华古代的圣人在研究的天人关系时候，不仅只知道地球环境影响了气候,还研究到了九星和七曜对气球的影响,九星包括天蓬星、天芮星、天冲星、天辅星、天禽星、天心星、天柱星、天任星、天英星,七曜包括日、月、金星、水星、木星、火星、土星,而且还观察到了二十八星宿等。中国古代的圣人们，发现中国的气候会以60年为周期循环,年与年之间相互影响,每一年有其特定的规律。古人把这些气候变化规律整理出来,就形成了五运六气学。这种大道学问，渗透到了中国文化的方方面面。这种观察天地宇宙及万物的运化，与人与人类社会结合在一起，西方的人现在虽然他们的仪器非常先进，但是他们还是做不到这一点。虽然现在的西方人已经意识到全息性，系统性，整体性的重要，但是他们还不会应用，这些方法来真正建立天人一体的智慧文化大系统。我们现在要问的是，中国的古人，他们没有先进的仪器，他们是怎么做到这种状态的？把这个里面的奥妙搞明白，才知道中华文明的核心内容。如果还要举例子，实在太多了。限于篇幅，只能说一个。总而言之，中华文化中有超级的智慧科学，中华文化中的很多文化系统，依西方的科学现代水平还没法真正了解

我们现在来综合观察一下。

西方的文化宗教，科学，哲学三分。但是中国的文化系统确实宗教科学哲学三位一体。

我们通过以上的分析可以看到儒家的学问，他不仅仅限于宗教。它要比单一的西方宗教内容的广博。儒家的这种学问，把宗教科学哲学整合在一起了。

这是不是古代的圣人有意识的这么来作用了吗？不是的，因为古代的圣人他从究竟实相的地方出发应用。

儒家的学问，宗教科学哲学三位一体。是我们现在的人用西方的文化谋事来观察我们中华的古老智慧。这是在我们了解古老文化的奥妙，把古老的智慧与现代的文化放在一起平衡的观察，才发现儒家文化的深奥妙，我们也能从整体上来把握西方的文化。

最后，儒家学问中心法奥秘。因为，中国的近代一直在批判孔子，大部分人的心中都以为孔子叫人成为一个庸人，这其实，是现代人对，古老的智慧太不了解了。大学中的知止而后定，定而后能虑，这是中国人的智慧思维方法，这种方法能够打开人的内在的无尽妙德。这种方法能够进化人。西方人早就认为人无法进化，但是中华的文化，认为人有无穷无尽的妙德。这不是一句空话，中国的文化中有无量的这种妙法。新时代的中国人，对这种古老的智慧早就忘却了，所以现在的中国人学西方的哲学的方法来思维，没法获得真正的智慧，这已经影响到很多领域的发展，比如说：教育领域，心理学的研究，医学的研究，社会问题的观察，等等等等

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儒教不是宗教？但被历代王朝奉为了高于宗教的\\\"神教\\\"，神在了灌毒，洗脑，麻痹了人民思想，束缚了人们的本能性，是传播最久，最广，愚民，坑民最多，最虚伪的旁门左道！

任何一种教派，宗教，信仰一旦被某人，某组织控制了教理，歪曲了教义，就是愚弄控制教民，达到自己或组织的某种目的，捞取利益为宗旨的邪教组织而已？

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谢邀。是宗教，因为他有庞大的信仰人群，而且传承有序。在书籍中早有记载，人们常说的“三教九流”的‘’三教‘’，其中就有“儒教”。前人已经定位了。

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肯定不是宗教！它是经过几千年来统治阶级和平民百姓捡验了的学说而己。之所以有那么多人信奉它，主要是合理。东亚，东南亚受其影响也深却沒有非要搞封建专制。

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由于中国自古以来就没有形成过“像样”的宗教，换句话说，中国人的信仰是“多神教”，这一点正好与世界宗教信仰主流发生偏离；

因此，不少海外研究中国文化以及历史老师学者们就纷纷将儒家文化装进了宗教这个“筐子”。比如不少国外高等学校的教材就直截了当将儒家文化归类为“宗教”。

那么，什么是宗教呢？两个最主要的特征；一，信仰某种神灵或者物质；二，有一定的戒律和组织，并且通过这些组织进行活动。

那么，问题来了，儒家文化究竟是不是宗教呢？

我认为，儒家文化介乎于“宗教”与“非宗教”之间——说它是一种宗教，是因为自古以来孔子就被各个阶层所顶礼膜拜，“天地君亲师”当中可以找到孔子；

孔子的思想不断被推广普及完善，儒家文化的著作也被定义为“经”；而且远远不止一本，通常认为的儒家经典是《十三经》；

从“劝人向善”这个角度来看，《十三经》的主要内容与《圣经》《可兰经》《佛经》等并没有本质上的差别；

但是，儒家文化不要求或者说没有某种组织形式，也无需“忏悔”或者“做礼拜”，尽管孔子的故乡同样被视为是“圣地”，孔子本人则是“圣人”；

儒家文化，其实非常类似“禅宗”——不需要“做一天和尚撞一天钟”；只要注重各人修行就可以达到“修齐治平”的目的，和禅宗殊途同归。

换言之，与宗教注重“外在”的形式不一样，儒家文化提倡道德的修炼；如同佛教传入中原以后，国人无需去寺庙，可以“居家”当和尚，叫做“居士”；也用不着“剃度”，可以“带发修行”。

想想看，这一点与儒家提倡的修行又有什么区别呢？

不可否认，儒家文化在中国历史发展进程中立下过汗马功劳，因为儒家鼓励积极向上的“入世”思想，让当时的中国人有了行动的标准。

问题又来了，儒家文化可以医治当前的信仰缺失道德沦丧世风日下吗？当然不能。

道德来源于什么？来源于社会的公平正义，来源于社会的平等；换言之，道德问题的根本在于社会的不公平，不平等；道德水平的提高不能依靠“修炼”。

治理道德问题，两个方法；其一，消除社会不平等不公正的顽疾——只有社会存在的物质条件得到了改善，才能提高人们的道德水准；

商品社会的诱惑力远远超过了《十三经》的约定；简单的“思想教育”改变人们“趋利避害”的本能显得相当苍白无力；

其二，加强以及细化相应的法律建设，特别在金融、互联网、保护个人隐私、青少年犯罪、家暴等等方面必须有所改变(突破)；

两千多年前的老子早就一针见血的将“道德”与“虚伪”的关系说得无比透彻——现在不需要“道德”，需要的是法律!

孔子说过“父为子隐、子为父隐”，意思是说，直系亲属的成员“隐瞒”“庇护”对方天经地义，因为这是“血缘”使然。这种儒家文化还不应该摒弃吗？

社会的文明道德建设，靠的是经济基础——发展才是硬道理；只有物质文明先行一步，才有可能谈论道德。

路不拾遗必须两个条件；一，人人人不愁吃不愁穿，家家生活富足；二，有法可依。

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儒家不是宗教但胜似宗教。儒家将它的主张即教规教义生活化，儒家融于生活的每一方寸；儒家以春雨浸润而无痕的方式渗透到中华民族大地的每一个角落。

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什么是宗教？顾名思意，宗教就是祖宗的遗训。即是祖宗的遗训，就应当弄明白谁是我们的祖宗。有人说：中国人有中国的祖宗，西方有西方人的祖宗。其实，无论是中国人还是西方人都是《圣经》中洪水之后挪亚的后裔。挪亚是亚当的后裔。那么毫无疑问，亚当是世界所有人的祖宗。即是这样，由亚当留传下来的教导就是祖宗的遗训，也就是真正的宗教。亚当留传下来的教训就是上帝的旨意和上帝的启示。因为《圣经》路加福音4章最后一节经文说：”亚当是上帝的儿子”。毫无疑问，上帝是所有人类生命的源头。是人类祖宗的来源。祂将祂的旨意，借亚当和他的子孙，口口相传，最后以《圣经》传记文学的方式留传下来，这样的祖宗教训，才是真正的宗教。

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中国的“宗”教跟国外的“宗教”是有很大不同的，中国的“宗”教，重点在于“宗”，明宗得旨是为“宗”，教人明“宗”是为“教”。《中庸》曰“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，正是有儒学的根基，大乘佛法传到中国就很容易被接受。所以不能用国外的神学的概念评价中国的传统文化的宗教部分，完全是两个概念。

中国的传统宗教，简称儒释道，都是开发、发觉人的本性的部分，都是有完备的理论和步骤的修证体系，追求的都是宇宙人生的根本道理，不能以物质、精神等对立的观点去衡量。

很多人都说，中国传统文化那么好，为什么不能创造工业革命，不能引导技术创新。其实儒释道的追求是出世间的，虽然都注重世间法，但是追求都是出世间的，超越物质形态的。佛教中的六通是真实的，道教中做到五通也是没有问题的，儒家解脱生死也是没有问题的。物质对人来讲其实就是欲望的拖累，所以没有见道世出世间真理的人是理解不了宗教的追求的。

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孔孟时期不是宗教，是伦理思想教育。董仲舒之后，以国家形式规定下来，形成一套仪式礼仪，就已经具有宗教的形态了。到了宋代，已经完全宗教化了。

一种思想文化形态，无论它自己承认不承认自己是宗教，只要具备五大要素，它就是宗教：教主，教典，教义，教规，信徒。

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