《心经》的大智慧（二十四）

　　这节继续讲《般若波罗蜜多心经》的经题，前面讲了一共有五种心，现在继续讲解第五个心：“真如心”。

　　实际上，这是我们所有学佛修行人要体悟和明白的目标。我们学佛做什么？就是要超脱六道轮回。就是要明心见性、超脱六道轮回，究竟成佛。明心见性就是要见到我们的真心本性。对这个真心本性，我们要多花点时间来认识。上节课讲了真如心的“名、义、体”，这节课我们继续讲它的“相”。

真心无相

　　真心本性是“无相”的。这就告诉我们一个很重要的问题，我们要明心见性，最关键的问题，一定要离相，若着相的话，永远不能明心见性。所以，《金刚经》的偈语里很清楚地告诉我们——“凡所有相，皆是虚妄。”一切的相都是虚幻的、不真实的、虚妄的。所以，“若见诸相非相，即见如来。”如果我们知道一切的相都是虚妄不实的，能够透过一切的相、即相离相，那么我们的真心本性就自然现前。这是教我们明心见性的重要方法。

　　佛陀在《金刚经》里反复地叮咛我们：“不取于相，如如不动。”怎么样做到“不取于相，如如不动”呢？佛陀告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是佛陀慈悲地在《金刚经》里最后的叮咛，告诉我们相的实质，一切有为法的实质都是如梦、如幻、如泡、如影，像早上的露珠一样，象闪电一样。“应作如是观”，我们应该这样如实地去观察观照啊。反复地叮咛。为什么呢？因为一切相的本质就是虚幻不实在的。真心是无相的，如果我们着相的话，就不可能见到自己的真心本性。

　　修行的功夫就是要用智慧观照。真心无相，非青、黄、赤、白，它不是有颜色的。若我们说，看到心是如何的样子，那就错了。心没有什么固定的形象，它不是我们肉眼可见，它无色无臭、无形无相、无声、非长短方圆，世间一切法都没办法可以形容它。鼻子嗅不出来，也不可以用耳朵听到，也不能用眼睛看到。不可以“大、小”而名，不可以“有、无”称。因为它无形无相，我们不可以说它有多大，能说十万八千里这么大吗？它无形无相，所以不能以数量、大小、长短来形容它。也不可以用“有、无”来称它：说是“有”，我们又找不到它的踪迹；说“无”，它又不是真正的一片空白、什么都没有。真心无相，故不能用“有、无”、言语来表达，因为言语是一种名辞，是表达名相的，也是一种相。因为真心无相，所以用语言永远没有办法让我们认识它，也没有办法准确表达它。但是，文字般若、语言可以帮助我们认识和理解道理，再由观照般若进入实相般若。

　　真心也非思量可得，真心不是我们的思维心可以想象揣摸的，不是思维想象就可以明心见性的。因为我们的思维、想象最大的特点只是表达一种形象。我们心里想象一个东西，想象就成了形象了。比如，当我们说到或想到电视机时，心里马上就会浮现出电视机的形象。思维也是一样，它都离不开概念、文字、语言思量。

　　我们的真心，若言其“有”，却“视而不见，听而不闻”——说它“有”，我们又看不到、听不到。这样妙不妙？若说“无”，它又不是真正的无，它灵灵觉知、灵灵不昧。

　　我们的真心本性时时、处处都在，应用周遍。比如我们在韶关市区买东西，我们在用它，在寺院寮房睡觉、或在教室上课也在用它，行也用它，坐也用它，行住坐卧、穿衣吃饭都用它，甚至你拉屎放尿都用它，没有一个地方、没有一刻不用它。但它没有形象，它不是石头、不是木头，也不是空白一片，它灵灵觉知。所以，我们的真心本性是妙用无穷的。而且“觅之不得，挥之不去”——要找又找不到，它太靠近我们了，靠近得连我们都看不到，它就在我们的鼻孔里、就在我们的眼睛里，就在我们的身上、心里面，处处不离，亲密无间。要找它，又找不到。一找就变成“相”了，一找就变成二元对立，便有内有外，有我有它了。所以“觅之不得”，“挥之不去”——找不到，又赶不走，它太亲近了，时时处处都没离开过我们。“挥之不去”，就是我们赶不走它。假如你和朋友闹翻了，你可以赶走他，甚至有的亲人闹翻了，也把亲人赶走，但我们的真心本性却赶不走，时时处处跟着我们。所以，傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止”。早上起来，晚上躺下去，都和我们在一起，我们的真心本性、灵灵觉知，没离开过一步。

　　这些就告诉我们：我们的真心本性跟我们太亲切了，太重要了！那我们要不要明白它、要不要体证它？（众答：要！）这个非常重要。它没有一时一刻离开过我们，但要找，永远找不到。所以我们要善巧地、好好体会它。实际它就在我们的六根门头放光动地！我们要体会它在自己六根的作用——眼耳鼻舌身意的作用，好好地体会它的无穷妙用。

　　这个真心本性就是这样，你想要找它，找不到，要见，见不到，赶又赶不走，它时时处处都没有离开过我们。

　　有个学禅的年轻僧人请教祖师，问：“为什么我见不到本性呢？”

　　祖师跟他说：“就是因为它太靠近我们了，它就在我们的鼻孔里面，就在我们的眼皮底下，我们发现不了啊！”因为它太亲近了，亲密无间得我们都发现不了。

　　我们最亲近的是什么？就是我们的本性、是我们的真心，没有一时一刻离开过我们。所以我们要不要去体会它？要不要去觉悟它？我们一定要觉悟。若我们不觉悟，就迷沦苦海、在生死长夜里瞎折腾，可能下一世升天，再下一世又跑去变猪变狗，或跑到地狱里去了，都是因为迷了自己的真心本性。如果我们不觉悟它，不体证它，那就成了可怜悯者、受苦者，因为我们本来就有这清净光明、妙用无穷的真心本性，但是我们迷了，找不到，不能觉悟，不得受用。

　　举个比喻，虽然我们有百万亿的财富存在银行，可是却忘了取款密码，或者根本就不知道自己拥有这些财富，结果钱拿不出来用，最后变成了讨吃要饭的穷光蛋。实际我们是不是真的穷光蛋？不是。我们并不是真正的穷光蛋，我们自身有亿万万无量的宝藏，只是自己不知道，或不懂得如何开发而已。所以，祖师讲，我们这些凡夫就像愚人口渴坐在大湖边哭喊，大喊“渴死了、渴死了”，却看不到水就在自己身边。其实我们都富甲天下，每个众生自己都有无量的宝藏。所以，我们要好好地体会它、觉悟它，这样才不辜负自己的真心灵觉。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（二十四）

文章转自：禅宗文化

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