占察善恶业报经 15
占察善恶业报经18-15
梦参老和尚
【地藏菩萨摩诃萨言。善男子。当知初学发意。求向大乘未得信心者。于无上道甚深之法。喜生疑怯。我当以巧便宣显实义而安慰之。令离怯弱。是故号我为善安慰说者。云何安慰。所谓钝根小心众生。闻无上道。最胜最妙。意虽贪乐发心愿向。而复思念。求无上道者。要须积功广极。难行苦行。自度度他。劫数长远。于生死中久受勤苦。方乃得获。以是之故。心生怯弱。】
地藏菩萨摩诃萨言善男子,当知初学发意求向大乘未得信心者,于无上道甚深之法喜生疑怯,我当以巧便宣说实义,宣说实义而安慰之,令离怯弱,是故号我为善安慰说者。这段经的意思说地藏菩萨善巧方便,能够使那没生信心的众生令他生起信心,这是指没有信大乘法义的众生。一般的众生发成佛的心,这是大乘义。这个心没敢发,所以地藏菩萨劝他们发成佛的心,这个教求向大乘的。对于说了生死、得人间的福报,这众生容易接受;行善事得善报,容易接受。你信佛,发成佛的心,这类众生少。我们很多的道友信佛之后,我想没有发成佛的心,跟这段经文差不多,我们发个了生死心就不得了了,就想现生的生活之中得到安慰,能减少无缘无故的一些个灾害就满足了。说是一发心出家,乃至一发心信佛,我为了成佛才发心信佛的,这个我听到很少,现实如是。末法的众生,发大乘了义的心少,发离苦得乐,乃至发出离生死也少;要发得点人间的幸福,求现生的安慰,这类多。
这段经文地藏菩萨就对坚净信菩萨说,假使有一类众生求向大乘,但是信心不够,乃至于发了求大乘心的人都容易退。在这个甚深的法义当中他怀疑,他看到说一切众生都能成佛,这类经上说的有,一者是不信,二者是信而怀疑。对这一类的众生,地藏菩萨对坚净信菩萨说,我以方便善巧来安慰他们,让他们发菩提心。这个例子把它说通俗一点,当初一信佛就发度众生的心,这才叫大乘心。信佛,不为自己求安乐,当愿众生得幸福,这叫大乘心了,这是甚深之法。乃至于发了心的,自己疑惑我能做得到吗?我经常听到道友说:我连自己都度不了,我还度人家呢?这类话很多,好多道友都听见了。听见有发大乘心的是什么样子算发大乘心的?从来没谈到自己,谈到的都是怎么样让众生闻到佛法,怎么样让众生能离苦得乐。诸位道友互相可以听听,我们信佛的道友,不为自己,单为他人。所以大乘经义说,不为自己求安乐,但愿众生得幸福,这叫发甚深的义了。为什么这么个心发不起来?怯弱。自己想,我能了个生死就了不得了,单为自己求出离心。遇着这类不发大心的众生,地藏菩萨对他们善安慰,劝他发菩提心,要行菩萨道。这个是专对着一些个不发大心的众生说的。
什么叫善安慰?怎么样能劝众生发大心?把那个小心怯弱心,光为自己的心,把它去掉,安慰他发大乘心。云何安慰呢?这个安慰的言语,地藏菩萨所说的安慰的言语,是对那个钝根小心的众生,就是不发菩提心的众生,就是单为自己求安乐的那些众生,给他们讲讲行菩萨道成佛那种殊胜的功德微妙的法门。这个意思说,不是自己能够断贪瞋痴就好了,能够让一切众生都断贪瞋痴。让他们发心,不但求出离心,而且趣向大乘的心。劝一切众生发心成佛,发愿愿向佛乘,单思念无上道。这个无上道是专指佛乘说的,究竟了成佛。但是成佛不是简单一句话,要广度一切众生,把你的功德利益、众生的功德圆满了、成就了。这不是短时间,无量亿劫的,自度度他这个时间可就长了。要是光自己了生死、断了烦恼,乃至断了分段生死,这个在这个道义上说、行道时候说容易,要让一切众生都成佛。这是地藏菩萨的愿,愿一切众生都成佛。那不是光一个愿而已,愿而后有行,行就是发菩提心,就是劝化一切众生叫行。
我们在这个生死苦海当中,一般的都是了脱自己的。当人受苦难之中,他想到的就是自己怎么出离,他绝没想到让众生都出离;把自己的痛苦都忘掉,这才是发大心的人。地藏菩萨说他安慰这些个没有发道心的,那些个钝根的,心很小;大小怎么分呢?小心的先为了自己,而后才说度他人。大心的先度他人,没有自己,让一切众生都能够对于佛道,甚深微妙的法能够进趣,发愿趣向成佛;同时还要积累一切功德,得行难行的苦行,一般人间做不到的事情,自己能做得到;一般行菩萨道的人,乃至舍身命帮助别人,没有计较个人的得失,这才叫行菩萨道,这个度他人即是度自己。
我常时那么样想,在我们以前烧木柴的时候,或是烧柴火的时候,那个火它着不起来,得用一个小棒子来挑一挑,那挑火棍挑挑挑的那个火都着了,柴火有空气它才着。这个挑火棒就是行菩萨道,把众生都度尽了,但是自己也被燃烧了,一样的含义。拿这个作比喻,当你度众生,让众生断烦恼,你自己烦恼也断了,就是这个含义。但是这个得经过时间很长,不是一劫两劫,一说无量劫三大劫,那个就言时间极长了。
菩萨不畏生死,你度众生得在生死苦难当中去度众生。像我们发心求生极乐世界,到极乐世界去,是你度人家、是人家度你?极乐世界你度谁?你有那个力量度别人吗?但是因为我们心怯弱,生了极乐世界去成了道了,我再回到娑婆来度众生。如果生极乐世界的大心怎么样发呢?我们求生极乐世界,就等于我们去学个本事帮助别人;没有本事帮助别人,想让别人离苦得乐,你的方法没有。所以求生极乐世界等于到那去学习,学了利生方法,回来再度别的人。但是这个发心求生极乐世界,不是为了自己,而是为了要利益众生,而发心求生极乐世界的。大家权衡一下,这两个同样,一个发心生极乐世界,为了自己了生死;一个发心到极乐世界去为了利益众生,这就叫发菩提心。
但是我们在生死当中,就在六道轮回当中受好多苦难,我们不畏惧,长劫在一切苦难众生当中,度众生苦难。你想度众生,不到众生当中去,你能够度得了众生吗?就是不畏生死,不怕一切苦难,要度尽众生。为了求自己的解脱,比较容易。要是让一切众生都解脱,这个非常难了,这个大乘义发一发就退堕了,不容易发。例如舍利弗要想发菩萨心度众生,刚一发菩提心,帝释天就化为人刺探他一下,看他这个大心是真的、假的。就化现一个贫穷的小女孩在路边哭,舍利弗问她:你哭什么呢?她说:我妈妈害病,药抓到了,没有药引子。舍利佛问她:这药引子有什么困难呢?她说:非常难。舍利弗问她:要什么作药引子?她说:要活人的眼睛,死人眼睛不算,得活人眼睛。舍利弗一听,我刚发菩提心就遇见这个事,是舍、不舍?不舍,我发了菩提心了;舍,这个布施眼睛很困难,不是钱财,就坚定施给她,就把左眼睛挖给她了。那小女孩说:你挖错了,我要右眼睛。舍利弗说:你怎么不早说?他心里就有点退悔的意思。还没完全退悔,把右眼也挖给她。反正我有天眼,没关系,挖给她。这小孩拿着眼一闻,说:喷腥臭,怎么能吃药?丢到地下,还拿脚踩一下。舍利弗道心就退了,说菩萨道难行,不是说说而已。
以舍利弗的智慧,修得的德,他见思惑都断了,发大菩提心尚且退心。我们经常也说,如我个人也是想学发菩提心帮助别人,等到自己受苦难的时候,就想连自己度自己都困难,怎么帮助别人。为什么?在苦难当中怀疑佛菩萨倒是灵、不灵,心里就起怀疑了。自己认为自己没有什么错误,为什么受报呢?我们这都是钝根小乘的人,要发大菩提心的人,发无上道的最胜殊胜的心,那真不容易了。发了心,发愿,我们天天都发愿,四弘誓愿我们每天唱赞子、唱偈颂,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,一个也做不到,发的是空的,遇着境界现前了就往后退,遇到灾难了,不是因灾难而去帮助别人,自己先跑的比谁都快,那怎么度众生?
所以这是钝根小乘的众生要想发胜妙的心,行做不到的,苦行那就难了。我们经常听到我自己还没度怎么度别人,这句话常听到的。但是我们现在在座的弟子道友们都懂得佛法,你能够劝那个没信佛的人帮助他来信佛法,这是不容易的事情。不是你劝人家人家就信,你得行好多方便,遇到几个挫折你就再不敢说了。特别不信佛的人劝他信佛,这还是一般的。特别在危难当中,你自己还在危难当中,假使说我们现在都在生死苦海当中,没想到自己在苦海当中苦难,而且看到别人的苦难,这才是真正利益众生。因此难行的苦行,自度度他,这个时间长,不是一次二次、一天、一劫两劫,不是咱们这百年的寿命,无量无量的生中。地藏菩萨对于这一类的众生,善安慰说巧说方便。这就是我们讲《占察善恶业报经》的真实定义,我们看见《占察善恶业报经》好像一个一般的经典,或者看前半部是小乘经典,这后头完全是华严境界。
【我即为说真实之义。所谓一切诸法本性自空。毕竟无我无作无受。无自无他。无行无到。无有方所。亦无过去现在未来。乃至为说十八空等。无有生死涅槃。一切诸法定实之相而可得者。又复为说。一切诸法如幻如化。如水中月。如镜中像。如干闼婆城。如空谷响。如阳焰。如泡。如露。如灯。如目[目+壹]。如梦。如电。如云。烦恼生死性甚微弱。易可命灭。又烦恼生死毕竟无体。求不可得。本来不生。实更无灭。自性寂静。即是涅槃。】
遇着这类众生,地藏菩萨用善巧方便给他说真实意义。真实义就是成佛的意义。什么是真实意义呢?一切诸法本性自空,这就是真实意义。你看见任何一佛法门,眼睛见的,耳朵听的,心里所想的,六根门头所接触的,就是真实意义。这个得要你自己先理解,因为它都是从自性而发生的。先理解到自性本空,一切诸法都是空的。自己理解到,又把这种的法方法给一切众生宣讲,说一切诸法无我、无人、无自、无他。没有一切法,是空的,你自己证得,而后给人家说。自己没证得,如是信了,这是信位菩萨,而后向别人宣传,说一切诸法毕竟无我,了达诸法无我。一切大乘经典都如是说,在这个无我当中,我们自己观想的时候,这是我执,不执着我;我见,我所见到的一切问题,不假我自己的我见来看一切问题,达到没有我见的来认识一切诸法。你认识吗?没有自己,也没有他人,一切诸法皆空。没有行,也没有修道成道了,也没有什么方所,也没有什么过去现在未来,这个是讲一切法皆空的。乃至于为说一十八空等,一切法都空,没有生死涅槃。这十八空,讲下文会讲的。生死涅槃是相对的,一切诸法皆无。为什么?没有定实的体相而可得。
又复说一切诸法如幻如化,都是幻化的不实的。一切诸法像水中月亮一样,水中的月亮不是真的,那是影子,这个大家都懂得。一切诸法像镜里头相,照的相一样。如干闼婆城,其他都容易懂,干闼婆城,八部鬼神众有干闼婆鬼神,这个是随时现随时没有。如果你要在山东,山东有个崂山,离青岛六十华哩,我们到那个崂山,在太阳没出将要出之前,站在崂山的顶上看东海,看海里头,这时候海里头影像像一个城市一样的。如果天气很清明,你有时候看见就跟咱们人间一样,那里头行住坐好多人走的干什么的完全有。太阳刚一出,没有了。干闼婆城是没有的,只是一个影像。如干闼婆城,就形容着没有,空的。但是它有时候现那影子,在崂山很多人跑到崂山顶上看海市蜃楼,那叫海市蜃楼,在我们佛经上讲就是干闼婆城。八部鬼神众有干闼婆,那是祂的城,祂的城根本是没有的,但是祂现影子。还有一个空谷,你到山谷里喊一声,那互相的音声就响,容貌没有。如阳焰,如水上的泡。如露,太阳一出就干了。如灯,如目“目+壹”,如梦,如电,如云,形容词,都是空的,形容空的义。
拿这个比喻我们的烦恼生死,有吗?空的。但是我们众生空不了,那烦恼来了,睡不着觉,吃不下去饭,他不空。为什么空不了呢?他不认得,就是执着。水上的泡,露水、电,眼里的空华,像睡觉作梦,作梦能是真实的吗?但是凡夫执着,他要做个好梦,他会高兴一天;要做一个恶梦,他两三天都过不去。本来没有,这叫妄执。所以这样来看烦恼、来看生死。我们的性体,自性的本体,没有烦恼,也没有生死,在那个性体当中它不存在的。就是咱们人的一个寿命,佛给我们讲的让你修观,说假的,在你生老病死现前之后,你能够把它断成是假的,你就减轻痛苦了。但是我们修不到,但是它事实就是假的,真的是不坏的。每个人都认为我们身体是真的,但是它是坏的。当父母生下来很小,咱们变变变老了,老了灭了,灭了没有了,咱们是这样来认识的。但是消灭的是你形相,而不是你的心性。你要对你的烦恼生死,没有实体,假象,实体是不坏的。你想求得长寿,不可得,得不到。你要达到不生了,也就没有灭了,不生实在也没有灭。体性是寂静的,这个咱们没证得。没有证得,咱们明白。怎么明白了呢?佛教授我们的明白。佛说生死即涅槃,你在生死当中你认得到,你可以舍掉生死,证得涅槃。因为这个生死是假的,你要把它当成假的,认得它是假的,你就可以有道了,就修得道了。这个是完全讲空义的,地藏王菩萨跟我们说空,空就先从这些个观。这一切事物,生死也好,涅槃也好,一切法没有个真实的,没有一定的,这个相是假相。为什么?真的就不变了。咱们每位都是,都在变,变变没有了,消失了,死亡了。烦恼、生死、涅槃,假名而已。
【如此所说能破一切诸见。损自身心执着想故。得离怯弱。】
地藏菩萨跟我们说,你要把你的见,见者就是看问题的看法,能见见于所见,能见是你的性,所见是一切相,能见见于所见,对你的身体,对你的心,你的身心就是个执着而已,没有实体的。那我们现在有个肉体,这肉体是坏的,它会消失的,它不是永久的。当你十岁时候,你一两岁的时候死亡了,你九岁的时候都死亡了,十岁在。当你二十岁的时候,那十岁也没有了。这叫生灭法,这是我们的执着。要把这个执着破掉,破掉就破掉一切见,这是妄见。大家读到《楞严经》就知道了,十番显见那是显见性的。你这个身体的身心是执着,你执着它有,实际它没有。但是我们现在有个肉体,在他有肉体时候能够认识它必定消失,这是肯定的,一定要达到。达到什么呢?消灭掉了。为什么?虚妄的,它不是真实的。所以能离开这样的观点,要能够深入的话,你什么都看得破放得下了。这让你破见,是你执着这个妄见。
【复有众生不解如来言说旨意故而生怯弱。当知如来言说旨意者。所谓如来见彼一实境界故。究竟得离生老病死众恶之法。证彼法身常恒清凉不变等无量功德聚。复能了了见一切众生身中。皆有如是真实微妙清净功德。而为无明闇染之所覆障。长夜恒受生老病死无量众苦。如来于此起大慈悲意。欲令一切众生离于众苦。同获法身第一义乐。而彼法身是无分别离念之法。唯有能灭虚妄识想不起念者。乃所应得。但一切众生。常乐分别取着诸法。以颠倒妄想故而受生死。是故如来为欲令彼离于分别执着想故。说一切世间法毕竟体空。无所有。乃至一切出世间法亦毕竟体空无所有。若广说者。如十八空。如是显示一切诸法。皆不离菩提体。菩提体者。非有非无。非非有非非无。非有无俱。非一非异。非非一非非异。非一异俱。乃至毕竟无有一相而可得者。以离一切相故。离一切相者。所谓不可依言说取。以菩提法中无有受言说者。及无能言说者故。又不可依心念知。以菩提法中无有能取可取。无自无他。离分别相故。若有分别想者。则为虚伪。不名相应。】
现在我们的心量不大,不大就说不敢这样的观照自己,不知道自己的死亡,乃至明知道也不承认。人人都知道死亡,要是到死亡的时候,你放不下也得放下,就说你执着也执着不成了,它消失了,应该这样来理解。不要生怯弱想,不要生长远想,勇猛的来观这些个问题毕竟灭,灭就是一定要死亡的。所以佛告诉我们生老病死,乃至于爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得,这八种是苦难。你如果要看破了、要认识它了,它是随真而起的,从虚妄虚假当中,你在这里头认识一个不生不灭的、不变不异的、真实的,就是我们的性。这些叫达到咱们前文所说的,现在地藏菩萨教授我们的一实境界。这个一实境界的法,它是离开生死的;生老病死苦,乃至于八苦,没有这些东西。这是我们本具性体,这是我们的法身清净的,跟佛跟地藏菩萨没有两样,无二无别,在诸佛菩萨是功德,在我们众生是烦恼。
同时你这样观照了知你的真性,每个众生都具足有真性,就在众生身体当中,也不离开身体。你在身体找你的真性,没有,你那个心是识是妄,不是真的,但是它具足有,真心遍一切处。如果我们没有佛的这个知见,没有佛的这个真分,我们就成不了佛了。我们跟佛无二无别,能成佛,现在就这些烦恼给你障住了。
同时你要见到一切众生身中,都有如来的真实微妙的清净功德,那是本具的。如来是从事修发现它、发明它,本具的,事修跟本具的合而为一,就把那一些无明痴暗所有障碍都洗干净了。假使我们身上衣服上有一些脏的东西,你洗一遍洗不干净,洗两遍洗不干净,洗三遍那就洗干净了。这说我们的本性说我们的性体,不是这个肉体,没有生老病死,也没有苦;当然没苦也没有乐,没有一切相对法,与佛是无二无别的。
这一段文章地藏菩萨跟我们讲众生都能成佛,只要你肯修,肯依照地藏菩萨教导,就是他所教授我们的方法和前文所讲的一实境界,你去体会;如果能悟得一实境界了,那是离开生老病死的。生老病死是假相,不是真实的。这种功夫不管你会修也好,不会修也好,你平时要这样想。当你最痛苦的时候,你把你的心能感觉痛苦的这个感觉,跟你身体所受的痛苦的苦,你试验把它分离一下。在《楞严经》上教授我们的,我们有个能感觉的感觉,觉到肉体所受的痛苦,能感觉的这个觉,觉得身体所受痛苦,这个能感觉的觉不痛,它觉得受痛苦。我同时这样想,我们在医院里头住院的时候,逢开刀的手术,医生跟你先打麻药针,把你神经麻住了,他开刀干什么,你没有感觉也没有痛苦;等麻药过去了,你可感觉痛苦了。要不打麻药,你自己能控制你的心,你把你的心跟你的肉体分开。这得要很长的时间功夫,不是我这么一说,你一学就做得到的。当你这个感觉的力量产生力度了,很大,不要打麻药针,你看到肉体跟你没关系。
这是一个心力的问题,历史上这类的人物很多。大家看看那关云长刮骨疗毒,华陀把他肉划开,拿刀子在那骨头上刮,那声音听见的人闻到那个声音都吓得不得了,关公还在下象棋,没事情。说他心力很强,心降伏住他的身了。当我们最痛苦时候,你让你这个心跟那个身分家,就心跟身两回事情。所以在《楞严经》上告诉我们“有觉觉痛,无痛痛觉”,你有个感觉感觉痛,但这个痛痛不到你感觉上去。但是我们这个力量不够,所以要那医生打个麻药针。有没有不打麻药针的?我们有个老和尚到医院开刀时候,他就不准医生打麻药针。医生说:你会痛昏过去。他说:我不痛,你刮好了。这要一种功夫,不是一天两天的。当你修的时候,把你这个精神跟物质两个分开,你这肉体是物质,你精神不是物质,这个效果会产生的。我就试验过,我也产生过。你看我们的祖师这类事情很多了,修道者他能使它分离。
你要得着这种义乐了。如来于此起大慈悲意,欲令一切众生离于一切苦难,同获法身第一义乐。那不是肉体了,刚才我们讲的是肉体,这个法身没有分别,没有杂念。人要到了无分别无杂念的时候,纯净一心的时候,把你虚妄的想都不起了,能止于一切念,这叫与道相应。修行的时候达到这种境界,就是说你的意识形态跟你的心分开了。
但是一切众生常乐分别取着诸法。佛证得的常乐我净,我们众生是分别,对于常乐分别取着一切法,这是颠倒妄想。为什么他要取着呢?因为颠倒妄想执着不舍,你就受生死苦。诸佛如来断了,断了时候没有分别相,说他常乐我净,他把这个分别执着的想给断了,这得靠修行力量。就是我刚才说的你长时如实修,使心跟你这个肉体让它分开,不被肉体所束缚,这种境界你渐渐就能得到。这个束缚就是执着,你认这个肉体为我。你假使离开这肉体,它不是我。不是你,你有什么痛苦跟你不相干。这种功夫不是一天两天,就是放下了,没有执着、没有固执了。
地藏菩萨在这段文章教授我们,毕竟体空无所有。究竟说来,我们这个心的本体当中,不是肉体,一切皆是空的,世间法是空的,出世间法也是空的,毕竟体空,一切无所有。若广说起来,在经上经常说空一共有十八种空。我这个地方不详细讲了,只跟大家说个名词。这些境界相显现的境界相都是空的,内空外空,内外都是空,这个肉体全是空的,内心的五脏六腑空的,外头的色身也是空的。不空,不空就不坏,不坏就不消灭。你这肉体毕竟要死亡,人人都如是。内的身心,外的世界,整个的世界都在变化。你的身心空的,外头的世界形相是空的,就是这个空也是空的,把这个空也空掉;然后这个空再进一步叫大空,大空再进一步叫第一义空,第一义空再进叫无为空,有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空的,无法,一切法都没有。为什么?空的。有法,一切有的法也空的,有为法、无为法全是空的,一共十八种,这样显示若广说的十八空。这十八空意义很多,单讲空的一部书,单有这个经。
这样显示着一切诸法都不离开菩提体,一切法的建立是依着菩提的。咱们发菩提心那是整体,一切法都不离开一切菩提。为什么说空?显示菩提。菩提是什么呢?觉,就是觉悟的觉。发菩提心就是你发一个明白觉悟的心,叫发菩提心。菩提的翻译就是觉悟的觉,觉就是明白。什么是菩提的体?这个不是有,不是有就是空了、就是无了。不是空,不是无。非有非非有,把有非有也不对,是非非有。非无也不对,非非无。有无俱也加个非字,非有无俱。说一不可以,非一。说异也不可以,非异。把这个非一又加个非遣除,非一也不对,非异也不对,非非有,非非异。那一跟异俱该是对吧?一异俱也是非。乃至毕竟无有。这显示这个空的含义,这都是解释空的。没有相可得,没有形可得,举心动念全是空的。非,无一切相,把这一切非了,这才是菩提的体。
咱们前头讲一实境界,这是显示什么?一实境界,这就是一实境界。但是这个还不是一实境界,必须心跟它契合。但有言说,这言说表达不出来的,用言说表达都没有实在意义,但有言说都无实义。因为这个自心清净的,离言说相,离心缘相,离一切相。那有没有相呢?这叫如来藏,如来藏含藏着一切诸法,藏含一切法,不论如来的一切净法。这个体,如来藏性的本体说有说无都是戏论。为什么?无分别。一起心动念,一有了分别了就不是了。只可以意会,不可以言传,是你心领。说是开悟了,心领神会,不能用言语表达,言语表达不出来。但有言说都无实义,这用言语表达的不是真实的,而是形容而已。菩提是离一切相的。
离一切相者,所谓不依言说取。若以言来取这个菩提相,取不到,言说没有实义的。以菩提的法里头,没有言说相,没有受者相,能言说的没有,所言说的没有。心里的意念没有,依心里的意念而知的,是假的,不是真的。菩提法没有能取,也没有所取,没有自,没有他。凡是分别对待,都不是。要是有分别想,那是虚伪的,与心与菩提不相应。简单说,菩提的体离一切相、离一切言说,以言说去取菩提的体不对,一切相取菩提的体不对,以你心念觉知不对,叫言语道断,心行处灭。这让你观的时候,意念的观。这个观的时候,不是起心动念。到了无心的时候,无心,这个在我们禅宗的意思,就是解释这个心里头心心相契,在我们这个言语道断,心里思想处没有,心行处灭。所以但有言说都无实义,言说表达的给你显示,而不是言说。说心,说心这个心不是心,是指法的意思。就像我们口里说火,说火不是火,若是火把你嘴巴就烧了,说水也不是水,是表达一个言语意思。
【如是等说。钝根众生不能解者。谓无上道如来法身。但唯空法。一向毕竟而无所有。其心怯弱。畏堕无所得中。或生断灭想。作增减见。转起诽谤。自轻轻他。】
像这种说法,如是学说根器钝的众生能解吗?不能解了。地藏王菩萨说要像我这种说法,那些钝根的众生他不能理解。也不能理解如来的法身,谓无上道如来法身,但唯法空。什么是如来的无上的法身呢?空。这个空可不是顽空,不是咱们看这房间里空间的空,不是那空,而是法空。空,简单说,你不要执着就对了,什么都不执着。我们经常说放下看破,你看破了放下了那就自在了,看破放下就自在了。钝根众生是没办法理解的,不能理解。这是无上道如来法身,但唯是空法,一向毕竟而无所有,要想得个什么,求一个有什么;没有。
这样的,那个心力不强的众生,心力不强就怯弱;怯弱,菩提心发不起来。这样什么都没有了,我修什么?那还有什么?既没有烦恼,也没有涅槃,也没有生死,也没有什么,那不是断灭想了吗?它又不是断灭。如果作断灭想、作增加想,增灭两个都不可以。这个下文地藏菩萨还自己做解释。
【我即为说如来法身自性不空。有真实体。具足无量清净功业。从无始世来自然圆满。非修非作。乃至一切众生身中亦皆具足。不变不异。无增无减。】
所说的如来法身不空,自性不空。如来法身不空,去一切执着相。如果你要把如来法身执成有,那完全错误了,它是不空不有。非空非色见如来,不是空也不是有相的色相,这样来看佛,那不空就有真实体了。如来法身不空有真实体,什么是如来法身真实体呢?无量清净功德,这就是如来法身体无量的清净功德。清净功德是什么样子呢?从无始来圆满的,自然圆满的,不是修,也不是造作的,这就指法身。一切众生身中都具足,不变不异,在诸佛菩萨不增,在一切众生不减。不是在众生的法身跟诸佛的法身中间,还有个变异不同的形相。没有,法身没形相的。众生是本具的,诸佛把本具的修成了是修得的,众生的本具的迷了并没有失掉,人人都具足法身,人人都能成佛。如果你失掉了,你成不了佛了。无失无得,失也失不掉,得也得不着,只可默契,不可言传,用语言表达表达不出来。禅宗历代祖师只能默契,都是默契的,这叫素法身;素法身没有修得的,功德本具的,但是修显的法身不同了。
【如是等说。能除怯弱。是名安慰。】
因为说到本具的,这叫安慰说。地藏菩萨说这种说法把众生那个怯弱心除掉,知道自己能成佛,知道自己本具有佛性,那个佛性与佛无二无别。我们经常说灵性,尤其在我们出家人,他并没经过怎么样学习,而他所了解的一般人所不能了解。我们所说的开悟,这开悟有大悟、有小悟,有些过去所学的宿习,过去他修过习过就叫宿习,遇着因缘了它又显现了,自然显现。有些学了几十年,他没学习他全都会,学几十年了还不如他没学习的。但是要加了他前生,那就不知道了。你要知道他前生、无量生,他早修习过了。因此这个来说,有些是明显的,有些是不明显,不明显而他表现出来的。
像有些修道者,他没经过世间法的学习,而且他全都明了。例如我有个老道友叫寿冶老和尚,我们在美国住。他回来,回到五台山见他一个老道友,这个老和尚也圆寂了。他这个老道友就跟他说:寿冶,你哪天到的上海,什么时间到的,上海哪些人去接你的飞机,我都看见了。寿冶说:你怎么看见的?他说:我就心看见的。但是你什么时候下的飞机,哪几个道友去接你。他说的完全对,但是他在五台山。他这就叫通了。这个老和尚已经圆寂了,说没关系。如果他在时候,你说,有很多人去找他麻烦了,他已经不在了。他知道很多的事物,知道,知道是体,明白又怎么样?知道了又怎么样?没有用,不起用,不产生妙用。能到像大菩萨产生妙用的时候,妙用就是他利益众生能产生妙用。这个光是能知,内知,而不能发生作用,还没修成,就是还没修好。要是能起作用,那就修成了,能产生妙用,妙用就是利益众生的事。
【又复愚痴坚执众生。闻如是等说。亦生怯弱。以取如来法身。本来满足。非修非作相故。起无所得相而生怯弱。或计自然。堕邪倒见。】
地藏菩萨跟坚净信菩萨说,要是那个愚痴众生,执着不舍的那些众生,他的心对着无上道的时候,对如来的法身,他本来具足的。但是由于他坚持愚痴,他不相信。他不相信这个德身法身不假修作的,这显现了之后还是原来的,并不因诸佛修成佛了就增加了一分,没有;也不是众生没修就减少了,没有;修也是平等,不修也是平等,一个现,一个不现。这叫什么?无所得,但是得后而无所得。咱们的是根本没得,本具的迷了,现在无修,它没显现。那该丢了吧?没丢,永远存在,遍性的。在这种假使说把如来的法身非修非作的相,起无所得而生怯弱,或计自然,认为它自然有的,自然就堕了邪知邪见了。这个圆满菩提证得之后并没有所得,因为无所得才能够无所不得。不是得这样,丢掉那样。圆满的得就叫无得,这才起到大用现前。这就是《大方广佛华严经》,从证得体具足相而起的大用,大用是利益众生的事业,在这个时候自利利他都满足了。
【我即为说修行一切善法。增长满足。生如来色身。得无量功德清净果报。】
我所说的修行一切善法,这是说全部的《占察善恶业报经》。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说,我前头所说的一切善法,满足增长,你把这些个善法满足了。增长的善法有个什么现相呢?就生到如来的色身,这就是功德现相,一切善法的现相。你看佛的相好佛的色身,这就是功德相。这功德相清净的果报,我们众生虽然具足,没有修为。那叫素法身,没有功德相好,本具的法身,但是还不承认。像我们很多道友,你跟他说我们跟佛无二无别。他不承认的,他说我这个业障重得很,我跟佛无二无别?人说你本具的,不是修为的,是这样一个含义。
【如此等说。令离怯弱。是名安慰。】
地藏菩萨说我这种是巧说,种种善巧方便跟众生说,让他相信。
【而我所说甚深之义。真实相应。无有诸过。以离相违说故。云何知离相违相。所谓如来法身中。虽复无有言说境界。离心想念。非空。非不空。乃至无一切相。不可依言说示。而据世谛幻化因缘假名法中。相待相对。则可方便显示而说。以彼法身性。实无分别。离自相。离他相。无空。无不空。乃至远离一切诸相故。说彼法体为毕竟空无所有。以离心分别。想念则尽。无一相而能自见。自知为有。是故空义决定真实。相应不谬。】
而我所说的甚深之义,真实的,相应的,没有过患,没有诸过离相违说故。我说的跟性体不相违,离了相违。什么叫离相违呢?所谓的如来法身,虽复无有言说境界,离心想念,非空非不空,乃至无一切相,不可依言说来显示,而据世谛幻化因缘假名法中,相待相对,则可方便显示而说的,是这样来说的。说的这真实相,本来没有言说,要假言说来显示。没言说怎么显示呢?众生怎么样理解呢?所以假言说,言说是假的,是指的。我刚才跟大家说,说火不是火,说火是火,就把你烧了,这就是假言说而显示。要不跟你说火,你不知道火是热的,它能燃烧义。跟你说,说水说火说空说假,这是用言语表达,让你意会。
一切法,心里想、缘念,缘念不到的。因为我们的心是妄想心,愈念愈乖,愈离愈远。跟你说空说不空表达而已,让你领会言外之意。乃至于无一切相不可以言说显示,而据世谛幻化因缘假名法中的相待相对,这都是相对假例这样说。为什么?为显示法的真义。不这样说,众生怎么能领略呢?都是因缘和合的。因缘所摄的一切法是假的、是空的,离开因、离开缘就没有了。所以佛在其他的经说“因缘所生法,我说即是空,但亦名中道义”,咱们现在讲的就是中道义。但是这个中道义也可以说假名,安个假名表示一下,是说中道不是中道、说空不是空,懂得这个含义。因为这是据世谛说世间法,世间法具足理谛就是理,世间的真实的义理依此而显所说的,但是这一切法都不是真实的,是幻化的。我刚才一再跟大家说,说火要是火就把你烧了,这只是表示一个语言,代表说火,并不是火。但是一说火,你就想到燃烧,火是热的,让你能理解就行了。说生死,说涅槃,让你明白生死是幻化的,涅槃是不生不死、不生不灭,那是真实的。
一切法身的性没办法表达,不是分别、不是语言所能表达出来的。但是没有个说个,怎么来比较呢?所以就说个法身、肉身。咱们现在是肉身、幻化身、虚妄身,但是这个虚妄身有法身,法身遍一切处。要以法身的性体来说,实在是没有分别、没有言说。那不说,众生怎么能领略呢?假言说来显示而已。法身自体没有相,也没有他相,拿什么显示呢?说空不空,无空相,也没有个不空相。乃至于远离一切诸相,法身无相,法身什么样子?没有,法身无相,因为它远离一切诸相。想念都不对,法身不可缘念,你也本具法身。
没有一相自见自知为有。没有哪一相自己知道自己看见说这是有,这个是不对的,是不可能的。因此而说空义决定真实,相应不谬。所以加空显,空义决定真实的,不是虚假的,不空不异不谬。
【复次。即彼空义中。以离分别妄想心念故。则尽毕竟无有一相而可空者。以唯有真实故。即为不空。所谓离识想故。无有一切虚伪之相。毕竟常恒。不变不异。以更无一相可坏可灭。离增减故。又彼无分别实体之处。从无始世来。具无量功德自然之业。成就相应。不离不脱故,说为不空。】
复次,地藏王菩萨再进一步解释,你前才说空,现在又说不空,那什么是空的义理?即彼空的义中,在空的道理上讲,这个空就是离开分别,离开妄想,离开心念。凡是分别妄想心念的全部都不是,那个空不是。地藏菩萨说,真实说毕竟无有一相可空者,以唯有真实故,即为不空。空堕落断灭,不空就堕落三有,所以哪方面都不能执着。但是不说空、不说不空,怎么样显法,这个法显不出来。这都是假言说、假名字,千万不要执着,离开心缘相,离开分别相,离开言说相,言说、分别、缘念全不得真如,那见不到,也见不到空义。空是断灭的,断灭还修什么?不空,是有的;要说不空,众生他执着了,那都是有的,我这身体也是真实的,我家庭也真实的,他又执着有去了。这是遣众生的执着。因为我们众生是靠那个心意识,就是我们八识所缘念的,这些都是虚伪之相。真实的不变不异,没有一相可坏可灭的,没有增也没有减。
又彼无分别实体之处,这说法身。前头讲的法身实体,它从无始以来,自具的、内具的无量功德,是自然的,不假修为不假造作的,要是成就了,相应了。所谓相应就是吻合了,离也离不脱,不离不脱,离开不对,不离开也不对,就不即不离、不离不脱,这样说的不空。
【如是实体功德之聚。一切众生虽复有之。但为无明[目+壹]覆障故。而不知见不能克获功德利益。与无莫异说名未有。以不知见彼法体所有功德利益之业。非彼众生所能受用。不名属彼。唯依遍修一切善法对治诸障。见彼法身。然后乃获功德利益。是故说修一切善法。生如来色身。】
如是实体功德之聚,一切众生虽复有之,但为无明“目+壹”覆障故而不知见。法身,众生都具足的,为什么不能显现呢?就是因为无明烦恼所知,就这些给障住了,见也见不着,想也想不到。那就是要修了,就把这些障碍取消了。但是法身对我们来说,具足而没有。具足法身,人人具足法身,人人都不能显现,这样来说的没有。不知见彼法体故,因为见也见不着,思惟不行,思惟也思惟不到。但是它能给一切众生做功德利益之业,能有这个作用。我们每个人都依着法身而成长而修,修完了恢复法身。就是做一切的善法的根本,一切善法的本体。这说我们行菩萨道,利益一切众生,这是最大的善法了。当你利益众生,发菩提心,这是跟法体相合的。因为发了菩提心,就能证得法身的体。发菩提心是个觉心,这个觉心我们不能够保持,发了又迷了,迷了又发,发了又迷了。假使不退,咱们前头讲得信入位,信入了初住那就不退位了,你那个信心则再也不退了,那才真实的。
这讲得很清楚,我们这个自具的信功德实体,因为被无明给障碍住了,不能够得到,像失掉了;其实没有失掉,就是无明给障碍住了。但是它并不是所有的永远失掉的,当你发了心,它好像又恢复了,又启发出来了;你没有发心,就被无明所完全迷到了。就是我们法身本体,因为我们不学佛,不知道法身的本体;我们学佛时候,学大乘教义才明白了法身的本体。也是我们做一切功德、做一切事业,修行一切善法,我们能得到受用,一切众生能得到,你这个善心所生起来,还是由法身生起的。因为你内具有,有这种根本才能生得出来善法,生起善法来,善生恶就消灭。虽然这种法身的功德我们不能受用,但是我们并没失掉,是具足的。因此要遍修一切善法,这些善法是对着恶法说的,对着那些障碍你的法身说的。你修一切善法使你法身重新显现,把这些障碍都对治掉,没有障碍了,没有遮碍遮障了,你就能渐渐见法身。
登到初住相似见法身,不是真实的,他明白了,但是没有证得。必须等到初地真实证得了,三贤位的菩萨。咱们现在是欣乐心,我们要发菩提心,大家都先要发菩提心,发了这个觉心。这个觉心从哪里来的?还是从我们自己本具的法身而产生的。由这个觉悟的心,渐渐的行道磨炼,把我们原来的光明磨炼出来,把我们法身本具的光明磨炼出来,所以要修一切善法。同时我们要修成佛,度众生,必须得有色身,就是得有相好。有佛的报身,有佛的化身,化身是从报身来的,这个修行一切善业就是佛的报身,因为报身而能够跟法身相合,就法报化三身。咱们现在是化身,是业障化身,不是功德化身,但是我们把业障化身转变成功德的化身,这个功德的化身是由报得来的。咱们所以现在发菩提心,行菩萨道,使我们报得的修成功了报德的法身。
【善男子。如我所说甚深之义。决定真实。离相违过,当如是知。】
离一切相,不要执着;一执着相了,不真实了。要真实,要离开相,这样来执,这样来觉悟。
【尔时地藏菩萨摩诃萨说如此等殊胜方便深要法门时。有十万亿众生发阿耨多罗三藐三菩提心。住坚信位。复有九万八千菩萨得无生法忍。一切大众。各以天妙香华供养于佛及地藏菩萨摩诃萨。】
尔时地藏菩萨摩诃萨,说如此殊胜方便深要法门时,有十万亿众生发了阿耨多罗三藐三菩提心。想成佛,发了无上正等正觉之心。住坚信位,登了初住,十信满了,这才信心具足了,登了坚信位,坚信就再不退了,登了初住位了。又有九万八千菩萨得无生法忍,一切大众以天妙香华供养于佛,及地藏菩萨摩诃萨。
【尔时佛告诸大众言。汝等各各应当受持此法门。随所住处。广令流布。所以者何。如此法门。甚为难值。能大利益。若人得闻彼地藏菩萨摩诃萨名号。及信其所说者。当知是人速能得离一切所有诸障碍事。疾至无上道。于是大众皆同发言。我当受持流布世间。不敢令忘。尔时坚净信菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如是所说六根聚修多罗中。名何法门。此法真要。我当受持。令末世中普皆得闻。】
尔时坚净信菩萨白佛言世尊,如是所说的六根聚修多罗中,就是这个法门。修多罗叫契经,契合众生的心理,契合诸佛的妙法之心。名何法门,这个经叫什么名字呢?我怎么样受持,令末法的众生皆能得闻。
【佛告坚净信菩萨。此法门名为占察善恶业报。亦名消除诸障增长净信。亦名开示求向大乘者进趣方便显出甚深究竟实义。亦名善安慰说。令离怯弱。速入坚信决定法门。依如是名义。汝当受持。佛说此法门已。一切大会悉皆欢喜。信受奉行。】
咱们简单的把这个《占察善恶业报经》说完了。如果这个中间,我解说当中,大家生净信者,把这个功德回向给当前世界一切众生,让他们免除灾难。如果我说的有错误的地方,我向大家忏悔。我说的不一定全对,有些个说的不对,我忏悔。
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