楞严经·卷四｜众生因何而有妄想，自蔽妙明（13）(楞严经白话译文卷四)

真性本来觉明，众生偏要觉明上再加“明”，这个加“明”而产生的觉，就是妄觉，背离了原本的真觉。这就好比紧盯着虚空看，觉上加明，眼睛显发劳相，在原本无相的虚空中就见到狂华乱飞的劳相。此劳相因妄觉产生，众生所见到的山河大地，也是这种妄觉。那么，众生为什么会觉上加明而自蔽妙明呢？这是富楼那尊者的第三个问题。

【富楼那言：我与如来宝觉圆明，真妙净心，无二圆满，而我昔遭无始妄想，久在轮回。今得圣乘，犹未究竟。世尊，诸妄一切圆灭，独妙真常，敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？】

富楼那说：“我与如来的真心没有两样，皆是觉性圆满。然而我往昔遭无始妄想缠缚，久在轮回之中。如今得到圣乘之法，还是没有究竟觉悟。世尊，如果所有妄想一切圆灭，就独有绝待之妙觉真常，敢问如来，一切众生是何种原因而有妄想，导致自己遮蔽自己的妙真明性，而遭受此沦溺之苦的呢？”

【佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走，于意云何？此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。】

佛陀告诉富楼那说：“你虽除掉了根本疑惑，但还有余惑没有消尽，我以世间现前的事来问你。你应该听说过室罗筏城中的演若达多吧。此人一天早晨用镜子照面时，喜爱镜中自己的头，眉目清晰可见。忽然自己的头看不见面目了，他嗔责不已，以为是魑魅来了，无状在街上狂奔起来。你怎么看这件事呢？这个人是什么原因无故狂奔的呢？”富楼那说：“这个人心发狂了，除此之外没有其他的原因。”

演若达多，译作祠接，他是父母因神祠祷告而接生之子。演若达多喜爱并执着自己的面貌，有一天忽然在镜子中见到不到自己的面目时，他就发狂了。

先前富楼那问佛陀说：“众生是什么原因而有妄？”这里佛陀问富楼那：“演若达多为何会发狂？”

【佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想辗转相因，从迷积迷以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？】

佛陀说：“妙觉明圆心本来就圆明妙。既然称名为妄，又如何会有原因呢？如果能找到原因，又怎么会称名为妄呢？自无始以来，一切妄想在辗转中互相为因缘，从迷中积累迷，如此历经了无数的尘劫。虽然有佛陀发明真实义理，但还是不能返回真性。这些迷的原因，是因为迷而自有，如此识知一切迷根本无因，则妄想无所依靠，尚且没有生，又如何有灭呢？”

真心因分别而成妄想，妄想要返回真心，自然就要无分别。因此佛陀说，妄想的产生没有原因。因为只要探究妄想产生的原因，就免不了分别，只会妄上加妄。

同样的，很多众生听闻佛陀开示真实义理后，却依然知迷难返，原因也在于想探究迷产生的原因。只要有探究，就免不了分别，如此只会迷上加迷。所以，佛陀说，迷就是迷，不要去分别迷的原因，这样反而能让妄想无所依靠，从此再没有生灭。

【得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？】

“得到觉悟的人，如同醒来的人说梦中之事。心中纵然有梦中精明幻象，又是何种因缘而取梦中的事物呢？况且无因本来就无所有，如同那城中的演若达多，哪里有什么因缘令他自己恐怖头消失？当他忽然狂性停歇时，就会发现头不是从外面得来的。纵使他的狂性还没有停歇，但他的头又何曾真的遗失了呢？富楼那，妄性就是这样，哪里是因什么而存在的呢？”

觉悟的人，就好比梦醒人说梦中事，无非是自心取自心，没有因缘可谈，故而妄心不起，无有分别。演若达多的狂奔也没有因缘可谈，因为无论他发不发狂，他的头始终都在。妄性就是这样，只要不分别因何而在，则妄性自然消失。

【汝但不随分别世间业果众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心本周法界，不从人得，何藉劬劳？肯綮修证。】

“你只要不随妄心分别世间、业果、众生的三种相续，这三种缘断故，则三种业因自然不生。则你心中演若达多的狂性自然停歇，停歇下来就是菩提觉悟。胜净明心本来就是周遍十方法界的，不从他人而得，何必藉由过分劳苦而修呢？只要抓住关键就能修成证果。”

只要不分别，狂性就自歇。狂性停歇时，真性自然得。这个法门太简单了。修行只要抓住不分别这个要点，根本不用过分劳苦地去修证。“劬劳”是指过分的劳苦；“肯綮”是筋骨结合的地方,比喻要害或最重要的关键。

然而，对于习惯于攀缘分别、妄上加妄的世间人而言，这个最简单、最易行的法门却是最难的，似乎根本就没有下手之处。

【譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知。穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。】

“譬如有一个人自己衣服里面系有一颗如意珠，但他自己没有觉知。他穷露他方，四处乞食奔走。虽然实受贫穷之苦，但如意珠并不曾遗失。忽有一智者指示他这颗如意珠。从此后所愿从心，得到了大富饶，方才悟到此神奇的如意珠，并不是从外面得来的。”

不分别就能见到真心，而真心就是如意珠。众生皆有真心这颗如意珠，只因为自衣（比喻自己的妄想）所蔽，而不能觉知。当他终于遇到觉悟的智者，指引他找到了藏在自衣（妄想）里的如意珠，从此他便明白一切法不过是自心如意珠的显现，由此获得了大富饶、大自在。

所以，世界上真正贫穷的人，不是没有钱和房子的人，而是不明白真心本性的人。自性如意珠，才是一切财富的源泉。

（当觉）边读边聊 共同成长

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