迷人“养猪”，悟人“杀猪”
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【一】
前两天我在大阴阳社说：禅宗是唯一连贩夫走卒，也开悟者不可胜数的宗派。知道得少，在禅宗这里是优势，不是劣势。前提是找对路头，上路就比经教博通、知见宏富者要快得多。
举个例子。
宋代文殊思业禅师，祖上世代以屠宰为业。未出家前，他也是一个屠夫。
一日，他正在杀猪，就在尖刀刺进猪颈、猪血往外喷涌的瞬间，他忽然洞彻心源。于是放弃屠宰，出家为僧。
你一定好奇，当时到底发生了什么、他到底见到了什么？而会有如此之悟、这等之行？
唯一可供我们参考的材料，便是当时那刻，思业禅师所作的一首偈：
昨日夜叉心，今朝菩萨面。
菩萨与夜叉，不隔一条线。
夜叉，是一种恶鬼。“昨日夜叉心，今朝菩萨面”，就是那一刹那的变化。“菩萨与夜叉，不隔一条线”才是关键，一线都不隔，就是一样，是同一个。这到底是什么意思呢？善与恶、美与丑、是与非，怎么会是同一个？
大概就像白天和黑夜，这是人所见的现象。那对于太阳也有这样的现象吗？太阳眼中的地球，永远是一个浑然一体的圆满之球。太阳因为自己光明，只是去照，所见也永远是光明。人所谓的光明与黑暗，则只是照到时与未照到时，既不影响太阳，也与地球无关。所以一切，都是人自己的问题，人见明见暗、说黑说白，都是因为人在地下，而不是天上；人是被主宰的那个，而不是主宰的那个。
这真是一个理会“本来面目”的绝佳模型。太阳，便是本性之喻；地球，便是实相之喻；昼夜，便是众生之喻。
这太阳眼中所见，便是“圆觉”；所谓光明黑暗，只是“光影”；人之所谓黑白，所以“无明”。太阳照到时，就是“缘起”；太阳照不到时，就是“寂灭”；黑白不过一体之正反面，一阴一阳、一隐一现，就像处在白天的半球后面就是处在黑夜的半球，永恒如此，这就是《法华经》的“诸法从本来，常自寂灭相”。照到随时转为照不到，照不到随时转为照到，无住无碍，圆融无余，就叫“无漏”；世人眼中非黑即白、非善即恶，分别取舍、执此失彼，所谓“有漏”。
太阳是恒星，这便是“如如不动”；地球在自转，这便是“循环往复”；如如不动于循环往复，便是老子的“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复”。地球绕太阳转，叫做“境随心转”；人处寒暑昼夜，叫做“心随境转”。太阳，便是《楞严经》所说，“无始菩提涅槃，元清净体”。太阳之明在照，人心之明在觉，所谓“觉照”。照的背后就是太阳，觉的背后就是本性。“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
把太阳换作“心性”，把地球换作“物境”，把众生换作“念想”；其道，了无不同。
所谓“菩萨与夜叉，不隔一条线”，所谓本来同一个。不同，只是你站在哪里。
思业禅师那时，便是站在了太阳的位置上。所谓悟道，就是站在这样一个位置上。若沦落于境中的假象，追逐于黑白的光影，便永随地球转去，所谓永劫轮回。
【二】
站到太阳的位置，就是安住觉性。那么到底如何才能安住觉性？上面，其实已经提示过了。
对文殊思业禅师的这个悟道因缘，我当初也是怀着巨大的好奇。想不明白之下，就想看看别人是怎么解说的。于是在搜索引擎打下“文殊思业”，而输入法赫然给出四个字：“文殊死也”。
我猛然惊醒，恍然大悟。
文殊乃般若化身，文殊死即般若死。般若心即人本初的如如觉照之心，杀死这个心的，恰是人的思维——如同你我如此以思维求解，便是那些是非黑白的来处。所谓“不求而得，求而不得”。张拙秀才悟道偈云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”永嘉玄觉《证道歌》云：“损法财，灭功德，莫不由兹心意识。”
《法华经》中佛云：“是法非思量分别之所能解。”
那一刻登时狂心顿歇，终于明白了文殊思业禅师究竟见了个什么——《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无知，斯即涅槃。”“狂心顿歇，歇即菩提。”人的思维意识，不就是愚痴无明的这头猪吗？人思维顿歇，从中跳出来，不就如同杀死了这头猪吗？由此而来的归处，那个觉照之般若心，不就是那个太阳吗？除此之外，还能有什么呢？
文殊思业禅师，只是在杀猪之时，触发了这一灵机而已。
困住般若心的，始终是人的思维意识。这样的思维困缚的陷阱，在大悟以前，将以种种变化、无数面目，始终牵绊于人。不仅思维时有种种思维的相，说不思维又有了个不思维的相，就算你进入了所谓空的状态还是有个空相，都会被你的思维意识立即抓取，于是成为障碍。故曰一切境界，无论如何殊胜，皆是魔境。所以悟道，既是无比简单，又是无比艰难。“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白”。只有时刻警觉，如履薄冰。
再比如，以前讲过：唐代宣州刺史陆亘大夫曾给南泉普愿禅师出过一个难题：“以前有人在一个肚大口小的瓶中养了一只鹅，鹅后来长大了，出不了瓶。有什么办法，能够既不损瓶也不伤鹅，让鹅出来？”南泉唤道：“大夫！”陆亘应喏。南泉道：“出也。”这不出来了吗？陆亘恍然大悟，马上礼谢。
再比如，以前也讲过：唐代江州刺史李渤，有次问归宗智常禅师：“佛经上说：‘须弥纳芥子，芥子纳须弥。’须弥可纳芥子，这我没有疑问。芥子可纳须弥，这不是胡说八道吗？”芥子是芥菜子，喻极小；须弥山是诸山之王，喻极大；芥子纳须弥，就是无比巨大的须弥山，可以装进无比微小的芥子里。归宗于是问李渤：“别人都说刺史大人读书破万卷，是真的吗？”李渤答：“是真的。”归宗于是道：“刺史大人的脑袋不过也就椰子那么大，请问万卷书装在了哪里？”李勃恍然大悟。
再说个没讲过的，五祖法演禅师曾提过一个有趣的勘问：“譬如水牯牛过窗棂，头、角、四蹄都过了，因甚么尾巴过不得？”牛过窗户，连头、角、四蹄都过去了，为什么尾巴却过不去？
你去想啊，到底为什么过不去？
所以过不去了也。
所以禅宗祖师一再说“无一法与人”，一切仅仅只是“解黏去缚”。思维意识的粘缚去了，佛性本有，自性本足，自然显现自能得见，六祖所谓“自悟自修，自性自度”。神照本如禅师悟道偈云：“处处逢归路，头头达故乡。本来成现事，何必待思量。”
最高的法门，就是这样简单，无非就是个息思维、不妄想。难的是做。你还不死心有疑问吗？被猪拱着了也。你还不踏地做想取巧吗？被猪拱着了也。你要究道求悟吗？还是被猪拱着了也。
终极的心法，就是临济义玄禅师说的八个字：“但莫造作，只是平常。”南岳怀让禅师悟道后对六祖说“修证即不无，污染即不得”，六祖赞叹道：“只此不污染，诸佛之所护念。”
王阳明言：“杀人须就咽喉上着刀。”一念起处，就是咽喉；随即觉察，就是下刀。“不怕念起，只怕觉迟”。这里，杀机就是道机，杀气就是道气。古德云：“如一人与万人敌”、“赤身担荷，单刀百人”。
故庞蕴居士言：“护生须是杀，杀尽始安居。”赵州禅师言：“老僧好杀！”庄子言：“杀生者不死。”
《阴符经》言：“天生天杀。”你不杀猪，就是被天杀的猪。你去杀猪，才能见杀猪的天。
真道人，只是杀猪汉。
【三】
文殊思业禅师无人指点，就能由缘自悟，我们却做不到，就是因为他一身杀气、满心杀机。
他让我想到鲁智深，整部水浒里，只有他最后悟了。坐化前那首悟道偈：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”其实就是他们这类人的平生写照。
石鞏慧藏禅师出家前，也是个猎人。在追杀一头鹿的过程中遇到马祖，在马祖“何不自射”的点拨下，便悟明本心，从马祖出家。
《涅槃经》里，也有这样两个屠夫。一个称作广额屠儿，每天杀很多羊，见佛弟子舍利弗即受八戒——参二师兄，只经过一日一夜——参夜叉与菩萨，因为这个因缘命终便得生天界。另一个旃陀罗（极恶最贱）种族的屠夫，名叫欢喜，佛陀更是授记此人：“由一发心，当于此界千佛数中速成无上正真之道。”经中于是问了这样一个问题：“以何等故，如来不记舍利弗、目犍连等速成佛道？”
禅宗早有定论：“出家人须是硬汉子方得。”能荷担禅宗法脉者，往往有着出格的气质。出格，就是挣脱；挣脱，就是直见。李文和居士参石门慈照聪禅师，悟临济宗旨，有一偈曰：“学道须是铁汉，著手心头便判。直取无上菩提，一切是非莫管。”所以被大慧宗杲禅师激赏不已。
之所以需要是硬汉、铁汉，因为只有这样的人，才“直”。直故简单，简单故纯粹。大道是至简，道人须至纯。至纯之人，至情至性。杀气和杀机的实质，是在这里。心曲之人，以及智巧之徒，则要么悟道已无指望，要么要绕一大圈、栽很多跟头，才能回头。
这样的人，心里没什么规矩，也就不受这些规矩牵绊。而所谓规矩，正是善恶、是非、黑白之类。没有规矩，便能超越这些直下去取那个“不二”之物。这就是勇猛无畏，这就叫金刚之力。文殊思业禅师如果有着很强的善恶观念，他就干不了杀猪的行当。所以他称自己是夜叉，夜叉作为一种恶鬼，把这个名字翻译过来，就是其特点：捷快、能咬、勇健。
而沉沦在道德里的世人，早已失去了这一最深的机了。从心下手，永是如此。要讲道德，只能从事上走，如王阳明的致良知，只于临事抉择的当下直见是非直辨善恶，以存养扩充良知光明。究竟之修，只此两条路，只看你是内向还是外向、偏出世还是偏入世，只看你适合哪一条。无论如何，道不从意识思维上修得。
你可能会说，猪狗更简单更纯粹更直更性情，那么比人强了？倒是猪狗比人有道，祖师言“饥来吃饭困来眠”，猪狗天生就能做到，人又有几个做得到的？所以不要单线条地以为人就比猪狗强，万物之理是阴阳，而不是直线。生物界是演化，而不是进化。人之可贵，不在聪明智巧，而是能自觉，自觉的能力，才是根本。还走在以聪明智巧自贵之路上的人，倒是学学猪狗得好。
水浒好汉多是纯直无曲，鲁智深则是其中最纯直无曲者，所以是他悟了。知道得少而能开悟，靠的就是这够直。有人会说，他们不是也讲义气，眼中黑白分明吗？这只是表面。对于他们自己来说，他们只是直白无委屈地依照自己的本心行事。若不然，也不会有人以为他们就是一帮杀人犯和土匪。
这样的人，业力也浅。于是机缘之下，便能一透到底，把思维意识的老巢、过往的愚痴一锅端了。就像杀猪时的文殊思业禅师。所以是他悟了，我们这些心思密学问大的，却是悟不了。禅宗是在不识字的六祖手里发扬光大的，所以才是禅宗。
故讲“不二”的《维摩诘经》说：“直心是道场。”息妄想是下手处，做“直男”、“直女”，则是全提处。
不要以为我是鼓励人杀生，那是你心头又跑来了一头猪。
文殊思业禅师出家后，投到文殊心道禅师座下参学。心道禅师一见他，便问了我们那个疑问：“你正杀猪时见个甚么，便乃剃头行脚？”思业禅师便作鼓刀势。鼓刀，就是宰杀牲畜时敲击其刀发出声音，以助声势。思业禅师鼓刀，便是要宰心道禅师这一问背后那头猪。可惜心道禅师不养猪，于是大声喝道：“这屠儿，参堂去！”这是说既然你懂得了杀猪，就去杀个干净吧。思业禅师于是依教参堂用功，不久即得大彻。
我们耳边，要时时听到思业禅师这鼓刀的声音，才能时时从猪变人。从养猪变成养人，养熟了才能养出一个佛。世人如猪，只知道吃，只想要多多得吃，所以是喂不熟的，所以多是白眼狼。文殊心道，这才是文殊之心道——文殊死也之师。
不要可怜那头被杀掉的猪，那头猪已然涅槃，永垂不朽。还纠缠在是否杀生上的，才真正可怜。
所谓“放下屠刀，立地成佛”。放下屠刀，不是不再杀，而是已经杀尽了。当然立地成佛。
所谓修行，就是去做一头开悟的猪。
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