道德经·第八章 【作者】老子 【朝代】春秋时期

原文

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

讲解

“上善若水”,最好的、最高的善，就像水一样。

“水善利万物而不争”,水泽被万物,对万物有利,但是它又不去争自己的名利。在这种品质上，它跟世间的人是相反的。

“不争”,就是随方就圆，无可无不可。在它可以选择的情况下，唯处下势,是以向下的趋势流的。“不争”在哪里?就是它没有性格,没有个体。

我常说,大家的心是非常刚强的。《地藏经》里说:“南阎浮提众生,刚强难度,难调难伏。”很多人长得柔柔弱弱,脾气却非常刚强,打死不回头,急躁、情绪化,哪怕对自己的孩子、爱人、父母,都是宁折不弯。

人很难达到水的这种品质。在世间,如果大家学过跳交谊舞,一个人人跳到最好是什么样?就是无论别人人怎么带她,她都随着走,绝不去主动走一个什么花。这样的心就是善利万物而不争的心,就是具有像水一样品质的上善的心。她的素质非常高,但是她又不去和别人发生直面冲突。

有一些朋友问我：老公怎么总跟我对抗？女儿早恋，怎么说她都不听......

有很人总是选择对抗的形式来跟家人相处,对抗会使自己和家人之间的关系越来越差,你会发现你很努力,绞尽脑汁,但最后使得家庭不和谐,自己的心不平和,老是处于一种急躁不安的状态。这样做显然是不智慧的。

大家看水是什么样的?它是圆的、方的,还是三角的?水根本就没有这种品性！如果用一个圆的瓶子装水,水就是圆的。如果用一个方的瓶子装水,水就是方的。水到哪儿就随那个地方成为那样的样子,水不会说“你拿一个三角形的杯子装我，我就会生气。”水也不会说“你为什么拿三角形的杯子来装我？”水也不会要求别人用什么样的杯子来装它。

各位,大家想一想,我们这样行吗?我们会不会就一定要选择什么形状的杯子才行?

就像有人说:“我是有脾气的。”有脾气的人都是老虎屁股,摸不得。“谁敢摸了老虎屁股我就要咬人,就要跟你拼!”拼了有什么好处吗?“没有好处我也拼。”这才是愚蠢。

​有的家长会跟孩子生气,孩子越不听他的话他越生气,他越生气孩子越不听他话,每一次生气跟孩子之间沟通都不好,但是每一次沟通时都要生气。

我认为愚蠢有三点

1. 不知道做什么好,天天瞎做。
2. 知道做什么好,就是不做。
3. 知道做什么不好,常常去做。

大家看生气愚蠢不愚蠢?

“处众人之作恶，故几于道。”“利万物而不争”，即是“众人之所恶”，常人做不到，对大家好,但是不去争自己的名利,这样的人是极难得的。而圣人就像水这样,能够做到这一点,所以说“故几于道”,他的品质就接近于道的品质。

“居善地,心善渊,与善仁,言善信”,“居”是居住,“善”是善于,“地”是善于选择优秀的、高品质的地,比喻居则止于至善,就是做到最善的品质。“渊”,如深渊一般博大,虚怀若谷。“与”是相交,“善仁”,言语要善于诚信。

“正善治”,处理国家大事能够处理得非常好。

“事善能”,做事能够做好。

“动善时”,行动善于择时,选择最好的时机。

“夫唯不争,故无尤。”“尤”是过失、罪过,也可理解为忧愁。你不争就没有忧愁的地方,没有罪过,没有过失,其实就是不做错误的事情。

我们要学习水这种不争的品质。“不争”,有不争什么东西的意思,更多的是不去争自己的牌气,不去争自己的所谓个性。争其实是坏毛病,是对自我的执着。如果不争,你就不会犯过失,就不会导致自己忧愁难过。

有一个学生和我说:“老师,我看到社会中的人都很虚假,他们尽管显得成熟,好像说得头头是道，但我不想那样,我想继续保持我的天真无邪，尽管我做事情有时候会吃亏、犯错,我还想保持这样。”我说:“如果你想保持你的天真就保持好了。”过了一段时间,他又和我说:“我想保持天真,可是也不能总保持天真啊，我还是走向成熟吧。”大家看,这个人心里是和自己较劲儿的。如果大家是教育者,是有智慧的人,就不会和他较劲儿,而是顺其自然去发展。

在教育过程中,平等思维在教大家去顺应身边的一切做事,而不是拿出自己的个性来。我就在告诉大家“利万物而不争”,也就是“为无为”。

如果你是水,碰上树,你过不去就绕过去,碰上什么就是什么,不争，只要不争,你就会发现没有问题让你烦恼。“夫唯不争,故无尤。”

其实大家不需要记住这句话,而要用自己的经历去体悟,去成为这样。当你是这样的时候,你就会得大自在。

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