六祖坛经讲记 第50集
六祖坛经讲记(50)
定慧一体第三
师示众云:善知识!我此法门,以定慧为本。大众勿迷,言定慧别;定慧一体,不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧,即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。
【师示众云:善知识!我此法门,以定慧为本。大众勿迷,言定慧别;定慧一体,不是二。】〔我此法门,〕狭义指禅门,广义指佛门。[以定慧为本。]〔定〕跟〔慧〕本来是一体的,但渐修的人常常会把它们分开。〔定慧〕一体就包括戒,戒定慧,这就是修行;但是这一品六祖偏向于〔定慧〕这两个字。〔定〕是体,〔慧〕是用,体用不可以分开。
【定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧,即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。】你真的懂,然后会用吗?比如你现在知道定体慧用,问题是你会解释文字,但你不会用,翻译也没有用。你遇到任何事情,任何境界,你一定要保持冷静,这就是〔定〕,就是不被影响。然后你果然就定在那边不动了吗?不是。不是叫你打坐坐在那里,或关在家里念佛啦持咒啦,不是这样修。遇到事情要处理,处理就是〔慧〕,你听起来很简单,你自己遇到境界时就乱掉。你说:「师父,这个你不讲我也知道。」你是会这样讲,但是你没有那个境界。你们身为家长的人,孩子只要出了问题,你们的心情就乱了,尤其是现在青少年的问题那么多,真是太折磨你们这些父母亲了,年纪轻轻就当父母亲的一大堆。家里老的需要你照顾,小的不听你的话,枕边人又对你不理不睬,旁边又没有良师益友。现在你怎么办?只要你不乱,你是有影响力的。任何事情我们都静下来,答案就会出现,接着你就知道该怎么做了。为什么你听起来很简单,遇到境界就会倒?因为你并没有养兵千日,你都在养病。你平常要修行,不然你平常都在做什么?你说:「师父,平常怎么修行?」就是要修你的心。那不妨碍你上班,你不需要辞职再修。奇怪,你修行和辞职有什么关系?你要加班没有时间修?你不会边加班边修吗?你加班时没有心吗?概念不正确,你修几辈子也修不来。平常就是要这样不断地练习,境界来,你的承受力就越好。就像你练举重,你平常举五十公斤,遇到五十公斤的,没有问题;慢慢增加负重到六十、七十公斤,纵使遇到八十公斤的也不会很慌乱,因为只多了十公斤,那就是事情冲击力的大跟小。你不这样练习,当然遇到境界就倒了。例如奥运比赛,你们这个球队都不练习,当然打输,这叫因果报应,有什么好奇怪的?!你遇到境界就倒很正常,因为你没有修,你修就不会倒。重点不是在困难,而是在懈怠,你不愿意做,然后你一直说困难,这样谈没有意义。
诸学道人,莫言先定发慧,先慧发定各别;作此见者,法有二相。口说善语,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,内外一种,定慧即等。自悟修行,不在于诤;若诤先后,即同迷人,不断胜负,却增我法,不离四相。
【诸学道人,莫言先定发慧,先慧发定各别;作此见者,法有二相。】这就是一般人,在论说哪个先哪个后,就是有分别,就是二相。前面已经讲过了,佛法是不二之法,如果你有分别,就是二法,二法就不是佛法,也就是说你不懂得佛法。
【口说善语,心中不善,空有定慧,定慧不等;若心口俱善,内外一种,定慧即等。】[口说善语,]你听一个人讲话就知道他有没有智慧。讲话展现出来就是用,智慧就是用,所以你要展现出来。你一直怪自己不会讲话,这就代表你没有智慧。但也不是很会讲话就很有智慧,很多人很会讲话、很会辩,白的讲成黑的,那你又把会讲话的定义弄错了;能够利益别人的人才是会讲话的人,我们要用讲话来利益别人。诸佛菩萨多么会讲话,所以才能够度化众生。释迦牟尼佛多么会讲,世间所有的好话都让他一个人说尽。
[心中不善,]心定不定你自己知道,心中不善就是没有定,没有定的人就会妄想,妄想的人心中怎么会善?![空有定慧,]你们不要在那边讲空话,只有嘴巴会讲什么是定什么是慧,这没有意义。[定慧不等;]心口不如一。[若心口俱善,内外一种,定慧即等。]这叫心口如一。修行的人自己的身口意都能够展现一致,那叫定慧等持,这叫真功夫。六祖大师所讲的就是生活,从你平常的展现就知道你到底有没有修行,这才是我们真正所讲的禅。禅不离开生活,可以说是「生活禅」。
【自悟修行,不在于诤;】真的修行人不会跟人家争。我们《禅心学苑》有网站,你们现在所看到的网站跟过去不一样,我们的网站过去有「疑问解答」,有任何问题你都可以问,我回答,已经回答好几百位了,可是现在这一栏已经删掉了。为什么?我的用意是,如果你要问法义,或问你自己的问题,我都会解答,但偏偏就有一些人,故意来跟你辩论。你看网路论坛,那么多人在那里辩来辩去有意义吗?会跟你辩的人,不管你怎么回答他,他就是要跟你辩,这样就会争论不休。我常常这么回答:「我尊重你的意见,阿弥陀佛。」还有人说:「师父,你不可以逃避问题。」我不跟你辩都不行,你要我怎么办?我只好把那一栏删掉,「屏息诸缘,勿生一念。」这样比较单纯。偏偏有一些人写书跟人家辩,那就不用讲了;你是不是修行人,人家一看就知道了,你要跟人家辩什么?!纵使是你对,别人不对,你就好好修嘛,你何必说别人不对?!如果他不对,他是一分不对,还是十分不对?他是言行不对还是知见不对?他是做法不对还是道德不对?千万不可以断章取义。就像我现在在上课,你也可以随便断章取义,这样就不对。有的人虽然观念跟你不一样,但是人家德行比你高啊!有的人虽然观念跟你不一样,但是人家做多少事,你做多少事?可是你还一直批评别人,你不惭愧吗?但是懂惭愧的人,就不会这样出来跟别人辩。除非你跟人家探讨,人家又能够接受,不然就止息。我常常对不可以讲的人只说:「诸恶莫作,众善奉行。」
有一次我们学生介绍一个朋友来,那朋友就问他:「你们师父都怎么教你们?」他说:「就教我们诸恶莫作,众善奉行。」「怪啊!就这样而已啊?你们师父没有教你们心法吗?」他就来跟我说。我说:「是啊,就这样而已。」我要跟你们讲什么?没有办法跟你谈。如果你能够听懂,我们才可以谈,不然就这个样子就好。如果每个人都能够这个样子,这里就是极乐世界了,不管你开不开悟,如果能这样,就已经很好了。你不要讲:「就这样而已吗?」你根本做不到嘛,做不到你还想听什么,所以自误误人。
【若诤先后,】争法义。如果你不明白道理,或你误会了佛法,你看佛经文字,只知道文字的表面,不明白它真正的内涵。表面的意义大家肯定会解释,他写先你就说〔先〕,他写后你就说〔后〕,你看不出它真正的内涵。就像我们后面要谈公案,第一则就谈到无尽藏比丘尼。六祖跟她开示,「诸佛妙理非关文字。」如果你认同这句话,你也说:「如果诸佛妙理非关文字,那看文字干什么?」你这样讲就一定不对,我害怕你误会,我帮六祖补一句话:「诸佛妙理非关文字,亦不离文字。」有的东西人家讲得很直接,但是并不代表就只是这样子,后面就没了;就是怕你误会,所以才绕回来提醒你。很多的经典,尤其是禅宗的东西,讲得很直接,不跟你啰嗦,就是因为这样。有时候你自己的思维不是很圆满,所以你就不知不觉落一边,这又是另外一个陷阱。
【即同迷人,不断胜负,却增我法,不离四相。】你在跟别人争论先后,你本身就是〔迷人〕。为什么?因为你自己的胜负之心,跟人家比较高低的心没有断,这也是贡高我慢的心。〔我法,〕就是我执跟法执,主观的〔我〕,客观的〔法〕都要破。[不离四相。]因为你有我相人相众生相寿者相,所以才会跟人家争。
善知识!一行三昧者,于一切处行住坐卧,常行一直心是也。如《净名经》云:直心是道场,直心是净土。莫心行谄曲,口但说直;口说一行三昧,不行直心。但行直心,于一切法勿有执着。迷人着法相,执一行三昧,直言坐不动、妄不起心,即是一行三昧。作此解者,即同无情,却是障道因缘。
【善知识!一行三昧者,于一切处行住坐卧,常行一直心是也。】这段话很重要。在《坛经》当中,六祖会谈两个名相,一个叫〔一行三昧〕,一个叫「一相三昧」。什么叫一行?有一个禅师叫一行禅师,按照一般的佛教经典来解释,〔一行〕是专心一意,〔三昧〕就是「定」。怎么样才能够得定?就是一心一意修行。但是六祖有特殊的解释,这里面的〔一行〕就是一切的言行,讲的就是你日常生活展现的一切的言行。从哪里展现呢?从〔三昧〕。〔三昧〕不是只有定,前面讲过「定中有慧,慧中有定。」这里的〔三昧〕讲的是定慧等持的意思。接下来就是解释什么叫〔一行三昧〕,〔于一切处行住坐卧,〕就是日常生活,你的言行举止,本来就是生活的状态。平常你要怎么修呢?〔常行一直心是也。〕就是要保持〔直心〕的状态,直心就是清净的心,也就是说你平常就是要保持清净的心过人生,这就是修行。如果你能够行住坐卧、动静语默心都很清净,这就叫做〔一行三味〕。清净的心就是定的意思,清净当中自然就产生智慧,所以「定是体,慧是用。」智慧的产生就是一种作用。六祖大师这样解释,并不是说他故意别出新裁,他是有根据的,他用《净名经》来印证。
【如《净名经》云:「直心是道场,直心是净土。」】你们事、理都要懂。事就是看得到的部份,比如说道场,清净的道场才是有道的道场。但是很多的道场并不清净,为什么?还不是这张嘴巴?所以每个道场都有是是非非,怎么修行?!什么叫有道?道场清净就是有道,而不是它大跟小。我们就是要清净的道场,而不是要复杂的道场。或许你认为就是要在复杂之中历练,但你没有那个功夫,你只是去道场增加是非而已。要远离一切恶的因缘,远离是非之地,这个地方有是非,我就会离开。你会说:「师父,你要慈悲啊!」我就跟你讲:「我现在有悲心,但还没有大悲心,所以我要远离是非,你们要讲是非,我就离开了。」这就是你们选择道场一个很重要的依据。你会讲:「哪个道场没有是非?」有是非就可以看出那边信徒的素质,这一定可以观察得出来。你家也是个道场,不要离开你家说要去修行,这会让人家笑。我们学苑一年到头没有什么活动,「师父,我们怎么过中秋节?」「你们在家里赏月啊!」「师父,我们怎么过除夕?」「你们在自己家里围炉啊!」你们每个人待在自己家里面,这才是我的目的,你们每个人跑来道场,家里不顾好,未免太讽刺。
【莫心行谄曲,口但说直;口说一行三昧,不行直心。】你不要〔心〕〔口〕不如一,只把一些道理挂在嘴上讲。如果你真的是求法的人,我们可以共同来探讨法义。但是你喜欢跟我谈法,那是陷阱,如果你所学的东西,没有办法内外合一,那是没有用的。对于一个内行人,他是不会跟你聊的,但对于一个外行人,他会跟你聊得很高兴,因为他的心也没有办法止息,他想攀缘,想找人聊聊,以纾解内心的孤独和寂寞。你要察觉自己的心,真的骗不了人。
【但行直心,于一切法勿有执着。】答案出现了。既然〔直心〕是清净的心,那唯有不〔执着〕才可以清净。修心,就是修心的不执着,你要修一辈子。你要是真的想去终南山闭关,我跟你说两三句你就可以去闭关,你就一辈子闭着这样修,你的内心世界自然就会考验你,你内心会一直变,变到你跑出来说:「我不修了,太苦了。」苦不是生活苦,苦是内在的挣扎在苦,是心在苦。真的能够跟大地为伍,跟清风明月为伴,怎么会苦?那是人间天堂。
【迷人着法相,执一行三昧,直言坐不动、妄不起心,即是一行三昧。作此解者,即同无情,却是障道因缘。】〔迷人着法相,执一行三昧,直言坐不动、妄不起心,即是一行三昧。〕修禅或是修止观,不是叫你身体坐在蒲团上不动。坐在那边,心不敢动不敢想,拘锁住,你有这种功夫我佩服你,但这样修是不对的,不但是压抑,而且,你心不起不会比这桌子厉害。这张桌子它现在就心不起的状态,它也坐得比你久,下个月我们来,它还是摆着。你这样修不是情同草木?我们是要修出自己的觉性。现在很多修行人犯这个毛病。为什么坐那么久?一个人能坐这么久常常是因为能够坐出法喜,之后,他会贪爱那种感觉,反而会坐很久。你坐不久,恭喜你,那样你才不会这个样子。坐得久的,已经尝到那种滋味,你叫他不坐反而很困难,进入状态了他不愿意出来,万一他进去越深,那种喜悦甚至超过毒品。世间最大的欲望第一个是性,但性的欲望不及毒品。不信,你问吸毒的人:「要性还是毒品?」他会说他要毒品。进入禅修的人,喜悦胜过毒品,你叫他起来他才不要。他甚至说:「我这一辈子就想做到这种状态。」这样坐下去是不对的。那样修下去就进入四禅八定,那个是不会生起智慧的。我们没有进入那种境界,在那边坐也苦。禅定就是「我现在骂你,糟蹋你,欺负你,你不生气,而不是坐着入定。」那会被六祖骂。所以,你要感谢欺负你的人,没有他,你怎么修?怎么知道你的功夫?〔作此解者,即同无情,却是障道因缘。〕这样的概念,你没有突破,你跟别人学错了你真的不知道。
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