如何读懂《金刚经》（二十七）

　　“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。

　　佛又教诫须菩提：你不要认为佛这样想：我要度众生，不要作此念。为何？因为没有任何众生的实体被佛所度。如果我认为实有众生被我度化，那么我就堕于我、人、众生、寿者四相，就不是佛。佛常见诸法实相，见众生的实相——毕竟空，以此如实知见的智慧度化众生，而不着能度的我，所度的人、众生及众生身内的寿者，如果着了相，就不能度众生，不可能成佛。

　　须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。

　　前面佛不得已自称“我”，而与执着有实我的凡夫不同，如《涅槃经》中佛言：“如我说我而不着我”，佛只是就凡夫的认知惯例，假名自称我。佛明见诸法无我，即便执有一个实我，这个我其实也不是符合“自在”定义的真我、实我，它依因缘而生，不能自作主宰，不能算作实我、真我，只是凡夫妄执为实我、真我而已。

　　须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”

　　佛说凡夫，也是假名，马上就破凡夫相了，告诉须菩提：“如来说凡夫则非凡夫，是名凡夫。”凡夫，指未见道证得诸法实相，即见道以下的众生。他们虽然现为凡夫，但其本性与佛无异，皆是真如实相，皆有佛性，众生看凡夫只是凡夫，佛看凡夫都是未来之佛，所以说凡夫则非凡夫，只是假名为凡夫。如只见凡夫为凡夫，则堕于众生相。

原标题：《金刚经》讲解—化无所化分第二十五

文章转自：陈兵教授