占察善恶业报经 11
占察善恶业报经18-11
梦参老和尚
【若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。】
上次我们讲到这个心跟外头的境,外头的境是虚妄的,心生一切境界相就有了,所谓“心生则种种法生,心灭种种法灭”,这个就完全讲我们的心,让我们了知我们这个现前的心。我们经常说妄想,妄想就不是真实,是虚妄想像的。这个虚妄想像的生起根很深,哪里生来的妄?依真而起的。因为一切众生从无始以来,无明痴暗而熏习成为现的境界相。你这个念就是你的知见的念着,思念这个念,它自己不知道自己。每位都如是,就是心不能自知心,虚妄的认为是有,在这时候所起的觉察的知、觉知的想法,这个想法就分何是我、何是我所。真实的说,这个没有个觉悟觉知之相的,没有相。因为咱们这个虚妄心没有实体的,但是它变化莫测。我们能见到我们的心吗?没有哪一位能够见心的,见了心你就成道了;都是因外头境界相的熏习所现的,你所能看见的一切现相,我们就叫它虚妄境界相。相由心生,在经里头佛教导我们,你心生才种种法生、心灭种种法灭,种种法都是一心。你外面境相历历可见的,虽然可见相,了不可得。
但是在佛经里面讲的时候,有些专谈心法,夺一切境界相,一切境界相虚妄的。如果我们单谈眼耳鼻舌身意,第七未那,第八阿赖耶,这叫八个心,叫八识心。在你这个心观一切法的时候,心对外头境界相的一切法的时候,识心分别一切法的时候,这叫缘虑觉知,都是缘念而生起的。所以我们看一切事物,长短、大小、方圆,所有一切事物,所有一切形相,总的说都是你虚妄分别,就是让我们认知一切法,所有外边的一切相都叫境界。但是这个境界相是分别,我们在起心动念的要起执着,执着就是好的我们会想把它得到,据为己有,当你不满意的你想舍弃掉,在这个中间你就生了烦恼,想得的得不到,你想去掉的又去不掉,得得不到,舍舍不掉,所以这个就叫业。业就是你所造作的意思,是自己造的。本来一切是虚妄相的,没有,在我们妄心上当为真实,你的感觉、你的分别,所有分别到的全是假的。
所以在经文上说你的觉知能分别的,分别十方过去现在未来。十方就是方隅,过去现在未来是时间。不论约空间说、约时间说,这一切境界差别之相全由心起的。在经上说心生则种种法生,心灭种种法灭,因为我们有见闻觉知,由于见闻觉知它起的分别,你喜欢的你想得到,想把它保住,让它不变;不可能。你想得到的得不到,你不想得到的,就是你不高兴的东西,你想把它舍离,你又离不开;在你想得得不到、在想离离不开的时候,这个中间你会生到很多很多的烦恼。每个人回想一下子,你所经历的事物是不是都是这样子呢?本来没有,而是虚妄起执着,一切事物都是假的。例如我们做贸易的,一般的说做生意的,这个就告诉你了,意生,生意你把它颠过来,这个发财赚和赔都是你心生的。为什么赔了,没赚钱?方法不对。为什么方法不对?你没这个智慧,你见不到。不只做生意,乃你人生当中,你所做的一切事业全是如是的。那说的都是什么呢?全是妄想,没有一样真实的。从我们的人生来观念,你生下来你带什么来了?你带贪瞋痴烦恼来了,别的没有。哪个小孩生下来不是什么都没有吗?但你死后,你这一段时间命尽了,你把你今生所做的业障带着,舍不掉的。除非业障,你还能得个什么呢?说把他化身烧了,烧了是肉体,能把你业障烧掉吗?烧不掉的,还继续还。
【以一切法皆不能自有。但依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心。不知不了内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓彼谓此。谓是谓非。谓好谓恶。乃至妄生无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。】
因此在这一段经文,一切法在法的本身它没个有、也没个没有,它的成立是众生的妄想分别,依着众生分别心而建立的一切法,所有外边的一切境界相全是由心起的,一切法都从众生心起,一切法也由众生的心来灭。法本身,它认为它是有为的?它认为它是无为的?它知道这是我自己,其他不是我?没有这个分别,法的本身它没有分别。随便你拈哪一法,一切法不能自己有,也没有差别,都是依着妄心而定的。因为这个缘故,不知不了,不知不了什么呢?内自无故,本来没有,都是虚妄的。为什么有时候我们生很多心呢?每个道友都是这样子,因为现前所知的前边境界相,包括我们自己身体,我们自己的身体是我们心的境界相,大家应当这样观、这样来认知的;都是虚妄的而生的种种的想法,这是好的、这是不好的,这是善的、这是恶的,本无一切法,虚妄生起一切法,念念去执着、去分别不舍,你不高兴的又想舍,舍也舍不掉;没有内外,没有长短,没有大小,没有方圆。为什么有这些个东西呢?妄心计度,都是虚妄的心而来把它执着不舍。一切众生都如是,这是烦恼。因为你想得的时候,好的你想得,你得不到也生烦恼;你不高兴的境界,你不想看到的,你舍又舍弃不了。在你想得得不到、想舍舍不掉,你是不是烦恼?在一切诸法,你假使认为它不是实在的,是虚妄的,不是真实的,是假的,这是由你妄想而起的。我们的妄想是我们没办法的,你想得,没有,根本没有得个什么;你想舍也如是。
所以依经文上说,地藏王菩萨跟那坚净信菩萨说,一切法不能自己有,怎么有的呢?依着妄心分别故有,虚妄分别才产生的。所谓一切执着,所谓一切境界相,各各不能自念为有,何者是自,何者是他;知此执着,这个身体这叫自,知彼为他人,一切法不是自己给你定的自己有;也没有差别,也没有不同。依着什么而生起的呢?就是一个妄心。不知不了的内自无故,这个是我们不知,不能了达,不能明白。我们的身体是没有的,是境界相,谓所见到一切外边的境界相,都是妄想种种的法;妄想种种的生起法想,说有说无,说彼说此,说是说非,说好说恶;乃至妄生无量无边的法想,就是依着这个诸法的形相。但是应当观想一切法皆是妄想生起的,没有真实的;真实是不变不坏不异,一切法不是。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说,它是依着虚妄为根本。妄想本身即不可得,妄想所产生的一切法能有吗?虚妄生的,还去执虚妄所生的,没有,假名为境界相而已。人们给它定的假名,没有真实的。因为外边一切境是假的,所以你这个所生起妄想心,心也是假的。心生万法,你妄想心所生的万法,万法唯心,还是个假的。这个心不是真心,妄想心,真心是没有言说的。
【然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。】
咱们能找这个心相吗?心自己没有相。咱们肉体那个心是肉团心,那个不是心,那个肉体的心不是你的心,是个形相而已,都是依着外边境界而产生一切缘念,因着缘念而证实一切外面境界相,给它标个符号说名为心,像咱们心脏脾肺肝这都是假名。心怎生起的?因外边境界相有的,境界相有才有心,心因境生。心本无生因境有,因外边境界相而产生的心,能把心找到吗?等你认识这个心了,所谓明心见性,那个心是真的,说不出来,讲不出来。那个心是什么样子呢?那个心就是咱们成就了。如果到过大陆,看一些庙宇的禅堂,它告诉你们,这是选佛场,心空及第归,你心要空了就成了。咱们心能空得了吗?
【又此妄心与前境界。虽俱相依。起无先后。而此妄心能为一切境界源主。所以者何。谓依妄心不了法界一相。故说心有无明。依无明力因故。现妄境界。亦依无明灭故。一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。】
咱们现前所用的心都是虚妄境界相,不是你的心。但是我们这个妄心跟眼前所现的一切相互相依赖的,心因境起,看到什么东西,想到什么,心就生了;境由心生,心生则种种法生,心灭种种法灭,那个心跟这个外头境界相,哪个在先?哪个在后?你找不到先后,心起时候没有先后。我们认为这个妄心它是一切境界相的根源,心生则种种法生,心就是主,心要灭了种种法灭。为什么要这样子讲?在《大方广佛华严经》上讲,因为妄心它不能知道法界一相,这是妄心,它不知道法界一相,因此而说心有无明,不知道法界一相就叫无明,依着这个无明的力量而产生的一切境界。因为无才说有,因为有才说无,有无互相对照的。一切境界相灭了,境界不能自灭,心灭故则境灭,心生故则境生。境界相有无明,无明就是不明白的意思,境界相有无明,这个无明是因为境界起的吗?境界生于无明,无明又起一切境界。《大乘起信论》讲,这是学佛的心地法门。
大家要耐心的听,你得观照,心生则种种法生,你一动念,一切法都生起了;心灭,你什么都不想,心灭一切法灭。《大乘起信论》就讲这个问题,多少篇来说明这个问题。一念不觉,当初因为一念失掉念了,不觉就是无明,因为无明而生起的业相、转相、现相,“一念不觉生三细”,这三细是根本无明,等要断这个三细相的时候,八地菩萨才能断现相,九地菩萨才能断转相,十地菩萨才能断业相,等到十一地成佛了,才能把生三细那根本无明一念顿断,成就阿耨多罗三藐三菩提。由这个生起的时候,业相它就要造业了。智相、相续相、起业相、业系苦相,一个比一个粗,一个比一个粗,就一念比一念粗、一念比一念粗,感到凡夫地了造业,业就把你系缚住了,你就脱不了手了,咱们现在都在业缚当中。他顿断的时候知道业性本空,业的体性没有,是空的。怎么有的呢?因境有,业性本空因境有,境不是真的,全是假的;境若亡时,没有一切境界相了,境界没有了,心就明了。这个明了,只把业相、转相、相续相、业系苦相、起业相,把这些相泯灭掉,业就不系缚你了。咱们是被业所系的,你善业也是业、恶业也是业。因为有恶要修善,断恶修善。断恶,恶没有了,善也不立了。
依此从无明灭境界就灭,境界灭一切相都灭了。因为境界有无明,那没有境界了,没有境界还能生无明吗?无明生于境界,境界没有,我们认得一切境界是虚妄的。所以在《楞严经》上讲“若见诸相非相”,一切境界相都不是真,没有,“则见如来”,等修行到这个时候,完全是心地法门。它怎么生起的?缘,缘念,因为外头一切缘生起的才长,从业相而生,长出来就现相,现相就执着,执着好,执着取舍。一切诸法唯心之念,所有一切诸法,人说万法,万万法都有,就是依你心而执着的。一切的妄心的根本,找这一切妄想,一切妄心的根本从哪起的?心本没有,有什么境界现什么心。因为心本无生因境有,先有境,先有心,这个问题你自己去参吧!先有境?先有心?境跟心生起时候,没有先后。境在先?心在先?缘境生心,境依心现,无心没得境。一切境界相根本的怎么起的?这个道理上讲是很难明白,等你明白了说不出来,不是言语能表达的,只能意会,不能言传。
所以在我们中国特殊的禅宗明心见性,等他明心见性了,让他说说怎么样明心的?什么是心?你怎么样明白的?没有。所以叫言语道断,言语道没有,断绝的;心里想的呢?心行处灭,只能意会,不可言传,这是我们禅宗明心见性的。但是在教理讲,你对于现前的境界是你妄心生起的,你没有妄心,没有现前境界,那是境依心。心要没有境,怎么能又起心呢?因境生心。所以它起的时候,究竟是妄境境界相在前?还是心在前?还是心跟境两个有差别,一定是两个?不是两个,一个是缘念,一个是心,起的时候没有哪个先,没有哪个后。你要能找出先后来,那是妄想分别,没有先后。一般说因为我心想才有境界,是因为外头境界才生起你的心。境界是根源,若没有那个境界,你心生不起来。因为法界一相,无相的,法界一相是无相的。妄心不知道法界一相,想要去分别,找个境界相的根源,找不到的。所以者何,什么原因?因为不了法界一相,就是这个意思。
我也常时这样想,怎么样想?我举个例子大家听,例如说我们长江。长江这个水源发源地,我们找到青海的上游,在青海境内长江叫通天河,通天河在青海玉树跟囊陇县之间。通天河上游,在地图上,青海人给它起的名字叫年楚河,年楚河是藏语,不是汉语,这个地区是藏族地区,是藏族少数民族。但年楚河发源地没有了,方圆两三千里地上往上冒水。大家别当故事听,想我讲心源我拿这个作例子。通天河一进入西康境,现在是四川的境内。通天河一下来到了玉树,就青海玉树一下来不叫通天河了,这个名字又变了,叫金沙江。金沙江一下来,进入四川境到云南叫怒江。经过四川的时候,在那转过来又叫嘉陵江。嘉陵江到了重庆往下,那就有好多条水了,不是这一股水了,叫长江。从长江到了南京以下叫扬子江,所以扬子江进水才流入上海,在上海入海了。那就是长江的发源地,这一条水无量的名字。还是这一条水,只是水而已,没有地名,到哪个地区就叫哪个地区的水。这水有什么差别?水自己有什么名字、有什么地区?全没有,它就是这股水这样来的。
黄河发源地那就简单了,就在青海湟中县方圆六七百里。因为要修青藏公路,那些个居鲁地带泥沙,没办去,人走人陷,马走马陷,你怎么能修公路。怎么办?把星宿海的盐巴,星宿海是在青海玉树,跟西宁交界一个山区地区,方圆差不多上千里地,左一个海,右一个海。为什么叫海?本来是小水塘,但是它那个水都是碱的,夏天就变成水,冬天就是盐巴。康区西藏青海就吃这个地方盐巴,夏天就是水了,冬天水就变成盐巴了,那海干了就像煎了似的。那这个地方大概有五六丈深的都是稀泥,没办法修路,就把这些盐巴填进去。这回盐巴填进去,路道修了,黄河发源地就断了,地下不能冒水了。黄河就是从青海甘肃这个山上下雨,各各小河流流入的水,发源地那个水,湟中那个地方发源地水就断了。这一切境界相,咱们从地理面貌说的,心生则种种法生,全是心生的。如果一假人工一治理,没了,断绝了,所以从这个水流山区都如是。
诸法是互相依的。你懂得这个道理了,我们这个妄心愈妄愈深、愈妄愈深,就是愈染愈重、愈染愈重。所以六祖大师说原来无一物,什么都没有,何处惹凡尘,这原本的根源。但是他执着,妄想一起,处处都是障碍。修道人教你“打得妄想死,许汝法身活”,你就是妄想打不死。你能把妄想打死了,不起妄想了,你真心就显现了。我们现在生起这一切法相,都依无明的力量。无明是明,为什么叫无明?本来不明,想要求明,这一求明就糟了,愈来愈糊涂,愈来愈糊涂,就起贪瞋痴慢一切境界相。如果知道一切法无自生,就无明灭;无明灭,境界相都灭了。所以在《起信论》上说“一念不觉生三细”,就一念之差生三细相,“境界为缘”,外边的境界相给你作缘,你心里去缘念,“长六粗”,愈来愈粗,愈来愈粗,就起惑,起惑就造业,造业业又把你系住了,业一系住了,你就执着不舍了,就在这个圈子里转吧!所以业生于无明。
以这个缘故,地藏王菩萨跟坚净信菩萨说,一切诸佛于一切境界不生无明。诸佛,假使我们随顺诸佛不生无明,就是不依一切境界相;一切境界不生无明,那就没有灭。生都没生,哪还有灭?亦不依境界相而灭,就是无生灭。因为你如果把无明心的心灭,境灭,心亡了,境灭了,境寂了,心亡境寂两俱空,两个全没有。本来就没有,就是自体的体性不生不灭,从来未曾有,这就是未曾有法。以这个道理说一切法依心为本,因为依着这个道理才说是一切法都是依着心,心生种种法生,心灭种种法灭。所以在山里头修道的时候,什么相也不见。观什么呢?观心。心不生,法就寂,法也寂然。因此才说心生种种法生,心灭故种种法灭,这个道理很深。
例如禅宗,他就直指心,见性成佛。因为我们这心是因境有的。例如六祖大师在五祖道场当中,五祖准备要交棒了,选祖师,选一个接班人,他让大家作偈子。那个时候神秀大师是五祖座下的上首,大家公认的教授和尚,智慧大。五祖叫每个人做个偈子,他来评断。神秀大师做的,身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。大家都说这首偈子做得好,我们身体像菩提树一样,心是明明净净明镜台,你时时把它擦干净,落了灰尘心就不明净了,时时勤拂拭,千万莫沾灰尘。那时候六祖大师到那,他是没有出家,连沙弥都不是,没有落发,在家信佛的。他在那分配他去舂米,把麦子打到变成米,在舂碓房里头舂米。他听到了就问,别人就给他念,别人就向他赞叹神秀大师的不得了。他说这个偈子并不好,别人很诧异。他找个张居士,他也做个偈子写上。他说菩提本非树,明镜亦非台,原来无一物,何处惹尘埃,原来就没有什么东西惹了尘埃,他也把他这个作贴上了。五祖弘忍大师一看,脱下鞋擦去,说不好不好。白天说不好,晚上到他舂米碓那,把法就传给六祖了,说你马上就走,大家为了夺祖位,怕有人伤害他。就这样子,伤害他的人跟着他撵。所以六祖大师在强盗队伍当中活了十五年,这才到这个广州光孝寺。到光孝寺,两个师父在那辩论,看挂那个幡,风一吹那个幡摆动,一个和尚就说是风动,一个人就说幡动,两人在那争执不休。六祖大师跟他俩说不是风动,也不是幡动,什么动呢?仁者心动。这就我们现在讲的心生故种种法生,心灭故种种法灭。这两个和尚听了很惊奇,就跟光孝寺的方丈报告,来这么一个人。这个时候他是在家人,印宗和尚才召集十个大师,给他落发,给他授戒,以后请他做光孝寺的方丈,让他传法,让他讲经。但是讲经他必须别人给他念经,他不认字。经他能讲,讲得好,但是不识字,这就是根本智虽具足,善巧方便没有。为什么菩萨要学五明,原因就在此。根本智可以顿悟,菩萨无量劫来利生事业的方便善巧事得一样一样学,不学你就不会。
一切佛,一切境界相不产生无明惑。又一切境界本来没有,假始无明的心灭了,一切境界相根本就没有了,它自然就灭。所以心生故种种法生,心灭故种种法灭,这叫顿断无明。我们中国的禅宗是顿断无明,无明虽然顿断,利生事业你得学。所以五明菩萨为什么要学五明,每样你不学,你不知道。诸佛菩萨利益众生的时候,每个菩萨度众生的方式不一样,各以各的法门。例如我们知道的四大名山,五台山文殊菩萨以大智为主,地藏菩萨九华山以大愿为主,普陀山的观世音菩萨以大悲为主,四川峨嵋山的普贤菩萨以大行为主,每个菩萨利生都有他专长,专门以他所证得的利生。因为这个道理佛法是通的,还有不通的。《占察善恶业报经》坚净信菩萨请佛说,佛叫他请地藏王菩萨说,下半部的义理是一样的,大乘教义都如是,不过当机不同,说法的形式语言表达就不一样了。从本以来一切境界相没有,心寂境寂两俱空,都达到空义,这才是真正的忏悔。用轮相那个忏悔,前半部是叫方便善巧。地藏菩萨跟坚净信菩萨说,一切诸佛在一切境界相不生无明了。因为他不求个明,所以不生无明了。因为不依境界相灭,不生就不灭了。诸法因缘生,因缘生起了一定因缘灭。不生呢?不生就无有灭。你无明的心灭了,无明心都灭了,一切境界相也灭了;一切境界相灭了,一切诸法依心为本,所以心唯万法、万法唯心。
【当知一切诸法悉名为心。以义体不异。为心所摄故。】
地藏菩萨跟坚净信菩萨说你应该知道,这是对坚净信菩萨说的,一切诸法悉名为心。因为以义来讲,一切诸法的体就是心,一切心就是诸法体,心跟体不异。以这个道理来讲,所以说一切诸法都是心所生的,离开心了没有一切法。如何显我们这个心呢?一切法显,心唯万法,万法唯心。大家学到佛教的圆教的时候,认为佛教的圆教非常笼统,就像我们说的胡子眉毛一把抓,不分什么叫头发、什么叫胡子。其实圆教的义理分得非常详细,大家看着好笼统,因为你的智慧达不到,你学不进去,所以说它笼统。为什么什么经都没有《大方广佛华严经》数量之大?要知道《大方广佛华严经》是最圆满的,但是你进入的方法可就太多了。万法唯心,万法唯心,心在何处显呢?心唯万法,万法唯心。你翻过来,万法就是心,心就是万法。但是你明白吗?所以在禅宗的修行,没有其他的善巧方便,直心、正念、唯心,直心、正念、真如,从我们妄心直接进入真心。
所以在我们修行要经过三大劫,无量亿劫。还得修信,还得求解,还要行,行完了才能证,信解行证。禅门不要,禅宗讲的是禅门一柱香,顿超直入,立证菩提,当下就是。能做得到吗?参禅的不少,开悟的呢?成道的呢?学教的人他知道开了悟了并不是成了道,还得修。当你利生的事业时候,你必须得学。明心见性是你只是开了悟明了心,认识自己心了,你并没有度生的技巧。《华严经》就是,你到一位有你利生的方法,每一位有你利生方法,从十信到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,这已经到了究竟了。在这个情况之下,善财童子参文殊菩萨,文殊菩萨让他参普贤菩萨,参到弥勒菩萨时候已经等觉了,就到了成佛了。弥勒菩萨又让他回去参文殊师利菩萨,那是根本智。文殊菩萨要他去再参普贤菩萨,那善巧方便,利生不是那么容易的。所以菩萨经过多少大劫,咱们说三大阿僧祇劫,那是中乘教义,《华严经》是无量无量劫。因为你在一切法上,哪一门你不学你不会,你必须得学。根本智虽悟了,但是后得智不行。
在一切法上都叫心,一切法悉名为心,因此悟了体就没有差别了,悟了心就对了。一切法唯心,为什么这样说呢?一切法都归心摄,心摄一切法,就是容纳一切法,一切法还归于心。所以万法唯心,还一个心生万法,这两句话可以颠倒过来、颠倒过去,心生万法,万法唯心,万法唯心才能心生万法,否则心不能生,所以一切法悉名为心。以这个道理,以它的义它的体是一个,万法也是这个心的体,所生的万法是这个心,这个心成就一切万法,全是心所摄,心外无法,法外也无心。但是这一翻,你就参去吧!里头含着无量的义,不是那么简单。
【又一切诸法从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时为有。】
因为一切法都从心起的,所以心生则种种法生,心生起一切法,一切法跟心的作用是分不开的。不论妄善恶,反正一切法离不开心。心生善法顺着真如体,心生一切恶法它又随顺无明,它以无明为体。所以诸法跟心是和合的,不是两个。心生种种法生这是心生,心灭种种法灭,心与万法共生共灭。心没有,心无。所以心无了,还有什么住?云何住心,没有住。心就根本没有,还住什么心呢?大家可能读过《金刚经》,须菩提请问佛云何住心,我这心住不住,云何降伏其心?须菩提已经见思惑断的了,大阿罗汉,智慧第一,所以在《金刚经》他的代表问,或者说是代众生问。翻过来说,他虽然断了见思惑,无明尘沙还没断,他心是不住的了,所以他才请问佛云何住心、云何降伏心。佛告诉他一切诸法无所住,也无所降伏心。心无所住,一切诸法都是从心起的,心不住故一切诸法不住。一切诸法都是心的外相,心生一切法,一切法就是心的相。心生一切诸法,所以说万法唯心,万法即是心,心是万法。你这样去参,你明心见性了。
咱们是说的,不是开悟的。凡夫能够依着教义所理解的、所讲的与佛齐等,跟佛是平的,但是见思烦恼都没断。佛是一切智者,这是跟佛学来的,光学会说。什么道理呢?不能进入,就是不能证得的意思。但是你常时这样熏习,渐渐就入了。这个经没有讲,《大乘起信论》告诉我们二种熏习,你经常的在这法的当中熏习,经常跟大家一起学这个法,那渐渐就入了。这叫孟子说的近朱者赤、近墨者黑,你捱着黑的了、捱着墨了,你自然就黑了,你见什么学什么。有一种是本性具,有一种是熏习修,是外边熏习你的修,所以心跟境界是这样来讲的。因此一切法从心所起的,它又给心作相。一切法给心作相,一切相又皆是心,心跟诸法和合的。因为心生种种法生,心灭种种法灭。这又共生,共生共灭。一切法生,一切法的境界相它是心所缘的,心缘一切法,缘本无心,因心而起的它是缘的。这个缘什么呢?它是缘一切境界相。心本来没生,缘境有,心本无生缘境有。因为缘一切外边境界相,心就缘境界相去了,因境显心。缘无自性,从什么起的?缘无自性从心起的,从心起还归于心。
所以学佛的人对于学圆教义,看着佛教所说的言语,佛教导我们的言语全是圆的,你想在哪找个棱角找不到的,全是圆的;哪个是头,哪个是尾巴,没有,圆的。这个要大家思考,不是从文字上、从语言上听来的,不行,叫心能契入。咱们看这些万法,咱们到百货商店,你到台北市里头看着,你的心随着种种样子,百货商店也好,菜市尝些菜疏也好,那些个都是心生的,所有一切境界相随心所缘,因此说心生种种法生,心灭种种法灭。但是这个心念念相续,永远不停,能够住持诸法,给诸法住持时候,暂时为有。
这一段经文就是告诉你,从心所起的一切诸法,那叫心里的相分,自己心所起的相分。一切法给心作相,心无相。不是咱们肉腔子里那肉团心,那个心不是的,那个心是假的,它是坏的,等你肉体消亡了,你那个心也随着消亡了。这是真心的,这不随相分的,随着相分所起的给那个心来作相。心怎么显呢?从相来显心。这个缘比较着远一点,相分。那心跟见分又合而为一了,就是亲所缘缘,在佛教的名词叫亲所缘缘。就是心跟的见跟你这个相分合成为一,和合而有一切相,心与境合,境能显心,心即是境,心生故种种法生,心灭故种种法灭,与一切法一切相共生共灭。这是随缘义,不要去分别心跟境它有个什么边界、有什么界限;没有,没有边界的,是共生共灭的。因为一切境界相随心所缘,所以才说心灭故种种法灭,心都灭了,心所缘当然灭了。所以说心生种种法生,心灭种种法灭,这两个是念念相续,才能住持一切诸法,万法由心生就是这个道理。但是这个有暂时为有,万法由心生,生起之后暂时为有,它还要灭的。万法从心生,万法也由心灭,心灭故种种法灭。
【如是所说心义者。有二种相。何等为二。一者心内相。二者心外相。心内相者复有二种。云何为二。一者真。二者妄。】
如是我所说的心义,有没有形相能表达?有,有二种相。心本无相,怎么样表达这个心呢?用相来表达。就是怎么样显心这个道理呢?用二种相来表达。有二种相,何者为二?一者心内相,二者心外相,心有内相外相。在《大乘起信论》讲这个心,它分二门,一个心真如门,一个心生灭门,一心分二门。在地藏王菩萨的《占察善恶业报经》上讲,是分内心相、外心相,就是心内相、心外相,就是内心相、外心相也分两种。内心相就是不生灭,外心相就是生灭。这样说法好像心在外在内,要这样想就错误了。内相实非内相,心不在内。外相也非外相,心不在外。非内,非外,也非中间。为了顾虑一切众生的执着,所以地藏王菩萨马上就跟你解释,什么叫心内相?什么叫心外相?一个一个的解释。
心内相也分两种,云何为二?一者真,二者妄。什么叫心内相?有心内的真相,心内的妄相,一个心,一个心所。依着心的理体而起的,这在名词就叫实相,就是咱们前半部所讲的一实境界。这个真遍于内外,遍于心真如,也遍于心生灭,心生灭也是心,心真如也是心,心内也是心,心外也是心,它起的作用不同。
【所言真者。谓心体本相。如如不异。清净圆满。无障无碍。微密难见。以遍一切处常恒不坏。建立生长一切法故。】
什么叫真?什么叫妄?所言真者,地藏王菩萨自己标题自己解释,心体的本相,如如不异,只一相。心体的本相,无相的相。如如是不动的意思,不变的意思,不异如如,如跟如是不异的。心体的相是不异的,是清净的,是圆满的,是没有障碍的,无障无碍的。你要想见还见不到的,只用义理来理解,微细难见。这个心体遍一切处,它不坏,不变不异,不一不二。说一不可以,一不是,就是两个了,说两个也不可以,不坏不变,常时如是。能生一切法,一切法所依。能够生一切法,一切法都依这个心体的本相。一切法所依,什么相呢?离心缘相,用心缘缘念不到的,离一切念念不到的,离心缘,离意念。究竟它是什么样子?虚空什么样子,这个相就什么样子。所以等虚空界,跟虚空界一样的,常住的,不坏的,不变的,不灭的。因为它能生起一切法,一切法从此生,这叫心生故种种法生,一切法从此灭,心灭故种种法灭,这叫心生灭。心真如,无话可说。真如是无言语,离言语相,离言说相,离业相,离起业相,离苦相,什么都没有。心真如,真实不动,如如不动。但是怎么样表达呢?那就心生灭。都是一个心,一个心真如,一个心生灭,用心生灭来表达心真如。
因为在地藏王菩萨说的时候很简单,就是一部《大乘起信论》。马鸣菩萨造《起信论》就是一心二门三大,就是一个心,心真如门,心生灭门,体相用。地萨王菩萨就略,地藏王菩萨讲的就是心的本,心体的本相,就是体相用。我常讲《占察经》跟《地藏经》,都是大华严经一部分,大方广华严经,华严经是譬会,大是心体,方是心相,广是心用,大方广就是自体相用,佛的自体相用。完了说佛,怎么能表现佛?大方广,佛的体相用。所以这个地方讲的跟《华严经》的意义是一样的同等的。
什么是真?心的本相。咱们每个人都有、都具足的,用不上,见不到,还不理解,就是自心不认得自心,迷了?怎么能理解呢?我举个例子跟大家说。我在大陆常时跟他们讲中国人民银行,是中国人这个银行就是你的。哪个中国人到银行拿到一元钱,拿得到不?拿不到,但银行是你的,只是有你一份,你想有用,没有。体是一样的,中国人民银行,中国人民银行是中国人民的,人民就是主人,开银行的,你到银行支一块钱也不行。这个体咱们具足的,跟诸佛菩萨一样的。咱们迷了,没有权(体),咱们自己失掉了。你怎么样让它显现?把你权(体)的显现。
心的本体是如如的不异的。前头如是这个法,这一法是不动的,如如不动,永远不变、永远不异的,清净圆满,没有障也没有碍,微密难见。见到不就成了吗?就是见不到,一点作用没有。一切众生与佛无二无别,咱们跟诸佛没有差别,诸佛的妙用我们一个也没有。能有吗?没有。在诸佛无障无碍、微密难见的,一切处常时的不变不坏,它能生长一切法,一切法为其所生。这就是觉了,一个觉义含着两种,一个觉,一个不觉。都是觉,一个觉义,但是它有个觉、有个不觉。觉者诸佛菩萨,不觉凡夫六道众生。同是一个觉,有觉了,有不觉了。这个所言真者是说的觉义,觉悟了就是诸佛。所以心佛与众生是三无差别,只是迷和悟,悟了跟诸佛平等平等,迷了就是众生。这是真,真实不错。
【所言妄者。谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续能生一切种种境界。而内虚伪无有真实。不可见故。】
前头讲的那一段是觉,这一段可是不觉了,这个不觉的次第很多,不是像这个两句话就把它说了。在马鸣菩萨造的《大乘起信论》,一念不觉生三细,就是三细相,就是烦恼了,烦恼就从无明生出来的。一念不觉就指着无明说的,三细相就是业相、转相、现相。但是我们从凡夫要断这个三相的时候,到八地菩萨断现相,九地菩萨断转相,十地菩萨断业相,但你这些要经无量劫了。
这个地方显的总说了,一个真,一个妄。当我们对一切事物,一起心动念,一起分别,求知,这个问题你不明白要想求知道。起心动念,这就起妄,起妄想、分别、觉知、缘忆,想觉悟缘念思量。你有这些个事相续不断,愈想愈粗,愈分别愈粗,乃至于起业,一造业业就把你系住了,善业把你善业系住,恶业把你恶业系住。凡是一起心动念这叫起业,这个业就把你栓住了,你就跑不脱了,你要想断可难了。为什么?它愈染愈粗,它不停的造业,等你造了业了,你想再恢复非常难。造业容易,等你要忏悔消灭这个业障,那你付出可就十倍,也许百倍千倍。
现在我们要把我们洗干净,恢复本来的原有清净。因为你多生累劫来积累的业习业障,障就障你见那个真如本性的,你要把它刷洗干净,你造不是一天一年两年,无量劫,那你洗刷得容易得看你的力量。就像禅宗他顿超直入,立证菩提。那不是证菩提,立证菩提说他把烦恼断了,见道,证得还要修,还得慢慢的磨炼。像我们做一件错事,你妄心猛利,马上就做了,等你起善心,要想把这个所做的错事究竟转来,那你可付出代价就多了。这跟咱们这个道理是一样的,当我们起心动念造业的时候,愈变愈粗,愈变愈粗。
乃至从我们明白了学佛开始,我们一般的佛弟子,你得先“皈依佛、皈依法、皈依僧”。说我自学看很多经论,你不能算佛门弟子,非得“皈依佛、皈依法、皈依僧”,得受三皈,重新皈依佛开始。我们一般的从事相上说,皈依有佛像、有僧人、有三皈的法,这是从事相讲。从理上讲,这个三宝是自性三宝,返本还源。皈依三宝的时候,恢复你自己自性的佛宝、自性的僧宝,佛跟僧和合就是法,皈依自性的佛法僧三宝。在我们一般说,我只要依着一个师父,皈依三宝,就入佛门了。这个不行。我们所出家的师父,乃至在家我们居士道友们,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子,每天念经开始,或者你拜忏,最初一开始都要“皈依佛、皈依法、皈依僧”,要我们念皈依三宝。不是那个受三皈皈依三宝,要念念不断的皈依三宝,时时的皈依三宝。你念哪一部经,一打开经,一定皈依三宝。如果大家念《华严经》,华严的普贤行愿品十大愿王,皈依三宝就占三大愿,皈依三宝就是忏悔业障。
这三宝是常时的,不是短时间的。为什么?这就叫觉知,这叫觉义。我们自己的觉义不够,觉的力量不够,要假三宝的加持,念念不忘三宝。第一个,念三宝消除业障。我们有很多佛弟子,信了佛了还着魔,他的佛堂还有魔难,感觉着还有鬼神来。他自己不自觉,你皈依的不真实,你并没有真正皈依佛法僧三宝。你真正皈依佛法僧三宝了,哪有这些个魔难!鬼神还来得到?就你皈依三宝的时候,护法神都在你身边,他不是护持你护持三宝,因为你念念不断三宝,念念得到三宝的护持,怎么会还有鬼神?我们好多佛弟子说被鬼迷住了,他的佛堂有鬼神出现。那就问你自己了,你皈依三宝不真实,起码你表达这么个问题。如果你真实的,怎么会还有这个现象呢?你知道皈依佛有好多护法吗?皈依法有好多护法吗?皈依僧好多护法吗?心要真,愿就切。心不真,愿不切,三宝的护持力量加持不到你。三宝是普遍加持,是你自己不要三宝加持,你净打妄想;再说不好一点,说深刻一点,欺骗三宝。这个我们大家可以想得到的。但是能不能减少罪障、有没有福报?福报是有,我们皈依三宝了,随便你是假的,乃至你建个形相的,这个福报是人天福报,在财富上、在生活上,是这些个。但是你要了道,想要成就,那个皈依三宝是要你的心跟三宝合而为一。
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