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1 我们为什么害怕死亡？

每个人都经历过对死亡的恐惧，它们藏在我们的噩梦里，藏在我们的焦虑中，也藏在我们的动机、决定和行为里。怎样才能消除对死亡的恐惧呢？我们可以先看看为什么会对死亡产生恐惧，这个恐惧感通常来自三个方面。

第一，我们害怕失去控制。

很多人觉得，生是偶然的，死是必然的。在我们有意识的时候、我们的头脑知道了什么的时候，我们就已经生了，好像也没人和我们商量过。生是一个已经发生的现实，更重要的是，是一个被我们接受了的已发生现实。

生的状态是我们确知的、习惯的，多多少少可以预测、可以掌控。我们都喜欢做可以掌控的事情，即使冒个险，心里也会有几分的把握——至少是对享受冒险这个事有几分把握。

但死亡对我们来说，却是一点把握都没有。与被我们接受了的生相比，死让我们难以接受。

我们只知道死亡是一个未来不可避免的、会发生的事实。就像奥古斯丁说：一切都是不确定的，只有死是确定的。

然而，没人确知死亡之后会发生什么——即使有人经历过，你也无法验证、无法复现。你就那么一次尝试验证的机会，可不能轻易尝试。

人总是会对完全未知的东西产生恐惧。我们的头脑最怕失控。而死亡对我们来说，正是几乎完全未知的。

我们的头脑——或者说我们的逻辑、分析和判断，是我们的一个保护伞，一个应对未知恐惧的工具。而对于死亡，我们没有任何可以分析的信息，我们自然会感到慌恐。

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第二，我们害怕分离和失去。

我们恐惧分离——我们恐惧于与具备人格意识的人类分离，假设这世上没有其他人类了，只有你一个人幸存，即使环境熟悉，你也会感到深深的恐惧，更何况死亡——连你都没有了。

我们也害怕失去曾经拥有的过的一切。我们害怕失去所有的关系，失去亲人、朋友，而这些与人、事、物的关系，通常是我们在人生中确立我们是谁的坐标，没了这些坐标，我们就好像失去了我们自己。

我们怕失去我们自己，我们怕自我不再存在，我们怕没有人记得我们了，我们怕再在也不能证明自己的存在。

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第三，我们害怕此生的使命和意义来不及完成。

有人说，人类和普通动物的区别在于，人类是一个追求意义的物种。而对于生命意义的追寻，是文明不断发展和进化的潜在线索。每个人无论有什么不同的答案，但都隐隐思考过这个问题。

那么，如果你感到此生没有完成你的使命，没有活出你的意义，你就恐惧于自己会抱憾离开。

也有人说，人生本无意义，因为所谓成就、目标、进步这些传统的意义与价值，实现了也会感到一片虚无。我们并没有看到自己真正的动力，反而迷失在外在的目标中。在这里，意义并不指外在的目标或使命，外在目标并非真正的人生意义。

或许，你享受当下的存在，才是真正的意义。但我们又有多少时间享受了当下的存在呢？有多少时间我们全身心活在这每分每秒中呢？或许想到这些，我们又有些惶恐——悔恨过去没有珍惜，担心将来无法做到。于是再一次，我们离开了当下这一刻。

也有很多时候，我们思考得没那么形而上，我们想的是有些责任还没尽到，有些爱还没表达，有些福还没享……总之，我们隐隐担心，有一些我们来此一生要完成的，还没有完成。

无论上面的哪一种害怕，都基于一点：时间是有限的。

所有对死亡的恐惧都来自于时间有限的信念，所有对死亡的恐惧都是头脑对时间限制的恐惧。

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2 怎样转化对死亡的恐惧？

看了这些恐惧死亡的可能原因，我们会觉得转化对死亡的恐惧，可不是一件容易的事儿。

我们可以试着探索一下，对于上面三个恐惧的原因，可能每个人都有自己的化解途径。

在内在成长的角度上，如果人们可以在生命历程里完成下面一些过程，就可以一定程度地穿越对死亡的恐惧。

首先，在非逻辑性的问题上，信任内心，而非依靠逻辑。

这意味着我们先要穿越抵达内心的干扰，打开自己被头脑的恐惧和抗拒封闭的心，当我们真正听到内心的声音和指引时，相信它，而不用头脑去分析和评判它。

心灵的能量远远超越头脑的力量，用头脑去评价心灵，相当于把火箭绑在三轮车上推着走，自己限制了自己的能量。

靠想都想不明白的问题，靠想更是想不出解决的方法。试着对那些我们头脑无法掌控的事情，完全交托，相信一切自有安排。这种交托并不是消极的、无奈的，也不是迷信，而是一种带着信任和智慧的积极态度。对于这一点，往往越是知识丰富、逻辑经验强大的人越难做到。

这时，我们使用逻辑而不依赖逻辑，倾听直觉和感受而不盲目迷信，安住于自己的中心而不局限于自我的边界，我认为这是一种真正的独立思考。

盲从和迷信往往来自于对匮乏的恐惧、对控制的贪婪，但真正的独立思考建立在爱中，建立在内在的安定和平静中，我们处理头脑的信息，整合外界的信息，但不依赖头脑，也不依赖外在的力量。

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第二，体验内在觉知的扩展，可以获得超越限制边界的新的经验。

当你打开了感受，信任你的直觉力，当你真正的安静下来，你可以分辨出哪些是头脑的思绪，哪些是内心真正的声音。你可以遵从内心的指引，逐渐感受到内心爱的源头。而爱同时是一种超越边界的觉知。

我们一般会相信自己的经验，但经验也带来了限制，限制让我们感到束缚和痛苦。打破限制，就需要我们体验一些新的经验和感受。

很多人在冥想中可以进入忘记身体存在、超越时空的意识状态。我们可以感受到自己的存在并不只是物理上的时空存在，也并不一定依存于时空关系中的相对定位。

那么在生命的过程中，你将有可能不以外在关系为坐标，深刻感受到自己真正是谁。而我觉得，体悟到这个你真正是谁，即为人生的重要意义。经由此，你也了悟了生死。

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第三，重新认识时间。

我们可以看到，所有对死亡的恐惧，都来自于时间是有限的这个信念，都是基于时间限制的恐惧。

在我们所在的维度里，时间是一个常量，于是我们的生命就有了起点和终点。但一但超出了我们所在的三维时空，时间就是一个变量，或者你可以认为没有时间这回事儿。这用我们的头脑或许难以理解，但自相对论以来，物理学家们也已开始了这样的研究和探索。

重要的是，你是否是一个依赖于时间的存在呢？你是否会信任和寻找一些永恒的东西呢？

如果我们认为，我们就是这个三维时空的一个存在的话，那么自然就会有一种对存在的恐惧，因为这个存在是基于时间和空间的。也就是说，你依附于时间和空间而感到生存。

你会认为，如果你死了，对于你来讲，时间也不存在，空间也不存在了。你会认为，如果你拥有时间，你才会拥有可能性，如果你没有拥有时间，你就没有了可能性。这一切都是从时间和空间是一个不变的常量出发的。

一旦你的意识可以跳出这个时空维度，你会看到这个时空维度只是更高维度的一个投影，你就不会限制在这个维度中。

就像地面上的一颗大树的影子，当太阳的角度变化时，这个影子就有了出生和死亡，光在移动，影子就在变化，但影子没有了并不意味着大树没有了，也不意味着太阳没有了。

太阳并不依附于影子而存在，真正的你也并不依附于时间而存在。

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3 永恒是让我们驻扎在当下的爱中

当我们逐步了解了更多关于超越时间空间的信息，逐步体验到更多没有时空边界的觉知时，我们将扎根于一种永恒之中。

生和死是属于相对性时空里的相对性概念。死是相对生的存在，就像好是相对于坏的存在。永恒并不来自于外界比你更大、更先进的存在，所谓更依然是一种相对性概念，永恒就在你的心灵之中，在你存在于爱的每一个当下之中。

永恒并非永远的时间，而是没有时间。看到这个时空表象的无常，信任内在的永恒。当我们了解并体验到这些时，才真正可以转化对死亡的恐惧。

有些人用大无畏的精神，勇敢地面对死亡，也有些人厌倦了自己的无价值感，为了结束痛苦，选择死亡，还有些人迷恋长生不老，但这些仍然处于对死亡的抗拒或对生的逃避中，虽然有着不同寻常的勇气和追求，但不一定出于智慧。

生生死死，死死生生，就像一环套一环的梦，同样是看淡生死或经历生死，有些人仍在梦中，而有些人则从梦中觉醒。

每个人都走在各自觉醒的路上，对于不同的人、不同的阶段，每一个经历和思考会带来不同的认识和了悟。

这些细微的感受，往往是个人化的、非逻辑性的、不可论证的，也并非语言的层面所能完整表达的。也许这正是思索生死、体验人生这个过程中有意思的地方吧。

永恒是让我们扎根在当下的爱中。

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4 今日练习

找一个安静的地方，舒服的坐着。

做几个深呼吸。闭上眼睛。

回想一下你儿时那些对于未知的恐惧。

想象你的面前有一扇门，而你恐惧于打开这扇门。

现在，调整你的呼吸，专注你的呼吸，让你的注意力集中在你的呼吸上。

让自己充分的放松下来。

你头脑中的思绪，渐渐的飘散，你安住在此刻内心的宁静与爱之中。

现在，试着用你的心凝视那扇门。

慢慢的，用你的心去凝视，去感知。

你似乎觉得，门的那一边渐渐的透出光来。

用你的心去感知。

门似乎开了一条缝，光从门缝中透了出来。

无论你是否决定现在打开这扇门，你都知道门的那一边有无限闪闪发光的可能。

静静地坐一会儿，让自己充分沉浸在这个感受中。

当你觉得可以了的时候，可以结束这个练习。

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