瑜伽师地论讲记 卷第三十(5)

　　瑜伽师地论讲记 卷第三十(5)

　　洪二、求乐差别(分二科)　荒一、标

　　如是三品若无苦乐欲求乐者；略有三种欲求乐心差别可得。

　　这是「慈愍观」。这个「慈愍观」的「六事差别」，第三「寻思相」，分二科。第一科是「自相」，「自相」里分二科。第一科是「显义」，「显义」里分二科。第一科是「标」。第二「释」，「释」里边分三科。第一科「三品差别」讲过了。现在是第二科「求乐」的「差别」，分二科。第一科是「标」。

　　「如是三品若无苦乐欲求乐者」，这个「三品」，就是前面这一段说的，「亲品、怨品、和中庸品」，这是在禅定里面欲饶益的对象，分这「三品」。「如是三品」，其中「若无苦乐」这种人，他的心情想要求得安乐，那么应该怎么样满足他呢？这「略有三种欲求乐心差别可得」，想要求得安乐，是「乐」有三种「差别可得」。这是「标」出来数目，下面是「列」出来。

　　荒二、列

　　一者、欲求欲界诸乐。二者、欲求色界有喜勇悦诸乐。三者、欲求离喜诸乐。

　　「一者、欲求欲界诸乐」，就是有的人他希望求得「欲界」的这种欲「乐」。「二者、欲求色界有喜勇悦诸乐」，第二种人他不希望得到欲界的乐，他不高兴欲界的乐；他是想要求得「色界」天禅定的「乐」，这个禅定的乐里面「有喜」，有欢喜心，还有勇猛、喜悦的，这么多的快乐。「三者、欲求离喜诸乐」，这个「有喜」的「勇悦」之「乐」，就是初禅和二禅是有喜的；这个第三禅的乐，和初禅、二禅不一样，三禅的乐是「离喜」之「乐」，是没有喜而有乐，这种乐是高过初禅、二禅的。所以有的人，欲求三禅「离喜」的「诸乐」。这是有三种乐的不同，四禅以上没有提，四禅以上就没有乐，所以这里不提了。

　　洪三、与乐差别

　　如是若于欲乐匮乏，愿彼皆得无罪欲乐，若于有喜离喜诸乐有所匮乏，当知亦尔。

　　「如是若于欲乐匮乏，愿彼皆得无罪欲乐」，前面是说所「求」的「乐」有三品的「差别」。现在说是能「与乐」的「差别」。就是这位禅师他在禅定里面，他的心情是这样的。「如是若于欲乐匮乏」，前面说的乐，是有这么多的乐。若是这一个人他欢喜求欲界的乐，因为他没有欲界的乐，就「匮乏」。「愿彼皆得无罪欲乐」，这位禅师在禅定里面，他就是有这样的慈能与乐的心情，愿意那个人得到没有过失的「欲乐」。这可见，有罪过的欲乐是不给的，给你一个「无罪」过的「欲乐」。

　　「若于有喜离喜诸乐有所匮乏，当知亦尔」，若是这个人他对于「有喜」的「诸乐」，和「离喜」的「诸乐」有所缺乏，当知道也是这样子。你若愿意「有喜」的乐，就给你「有喜」的乐，愿意「离喜」的「诸乐」，就给你「离喜」的乐，所以「当知亦尔」。

　　宇二、结名

　　是名寻思慈愍自相。

　　这是第二科「结名」。第一科是「显义」。前面这一大段文说的话，就叫做「寻思慈愍」的「自相」。

　　黄二、共相(分二科)　宇一、显义(分四科)　宙一、标

　　复审思择：若诸亲品、若诸怨品、若中庸品。我于其中，皆当发起相似性心、平等性心。

　　「复审思择：若诸亲品、若诸怨品、若中庸品」，这下面是第二科。前面是寻思「自相」；现在下面是寻思「共相」，分二科。第一科是「显义」，分四科。第一科是「标」。

　　这位禅师在禅定里面，他有审谛的「思择」。是「若诸亲品」就是对我有饶益的人，「若诸怨品」有恨的人，「若中庸品」有无怨、无恨的。「我于其中，皆当发起」，我对于这三种人都应该发动「相似性心」，发相同的，就是「相似」，就是相同的性质的心情，「平等」的心情来优待他们。

　　宙二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。什么原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「释」，分二科。第一科，是说这个「相似性心」，分三科。第一科是「标」。

　　宙三、释(分二科)　洪一、相似性心(分三科)　荒一、标

　　我若作意与亲品乐，此未为难。于中庸品作意与乐，亦未甚难。若于怨品作意与乐，乃甚为难。我于怨品，尚应作意愿与其乐；何况亲品、及中庸品，而不与乐。

　　「我若作意与亲品乐，此未为难」，我心里面这样观想，与我有亲爱的人，我给他乐，这件事不困难，很容易就想上来了。「于中庸品作意与乐，亦未甚难」，这就不算是难，不是很难。「若于怨品作意与乐，乃甚为难」，这就比较困难。

　　「我于怨品，尚应作意愿与其乐」，这是这位禅师他这样想，我对于这个同我有「怨」恨的人，我都应该观想「愿与其乐」，「何况亲品、及中庸品，而不与乐」呢？他这么样观想。

　　荒二、征

　　何以故？

　　这是「征」。什么原因要平等呢？

　　荒三、释

　　此中都无能骂、所骂、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音声、唯有名字。

　　这里边给他乐最困难的就是有怨恨的人，有怨恨同他结怨的时候就是「骂」，他骂我、我骂他，这样有怨恨。这个「能瞋」，就是心里面忿怒。这个「骂」，是表现出来的行为。「瞋」，就是在心里面的思想，是忿怒。「能弄、所弄」，这也是表现出来的行动，就是讥毁他、毁弄他。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，伤害他，因为这样子才有了恨。

　　但是用佛教徒的观察呢，一切众生都是没有我的，只是有色、受、想、行、识，没有我，他也是没有我，我也是没有我。那么，「能骂、所骂、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，这个「能、所」，是没有的了！就是因为没有我的关系。「唯有音声」，唯有这个骂，彼此言语的声音，这个声音里有名字，这里面我不可得，我也没有我，他也没有我。这个「能骂、所骂」都没有了。「能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都没有了。那么去恨谁去呢？去讥弄谁呢？这下面这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○一五页：

　　唯有音声唯有名字者：自他差别唯假安立，实无能骂、所骂乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音声，唯有名字。〈菩萨地〉说：菩萨于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想，乃至广说。(陵本四十二卷七页)与此义同。

　　「唯有音声唯有名字者：自他差别唯假安立」，有我、有你、有他，这个「自他」的这个「差别」的对立，这是「假安立」，不是真实的一种事情。就是凭借一种原因，「安立」这个「自他」的「差别」。

　　「实无能骂、所骂乃至能打、所打可得」，因为我不可得，就没有这些「能、所」了。「是故能所亦假安立」，所以这个「能」和「所」这个名字，是「假安立」的不是真实的，是虚妄的安立。「唯有音声，唯有名字」，只是在彼此，在说话的时候带有一个「音声」而已，「音声」里面也有「名字」，这都不是真实的。

　　「〈菩萨地〉说：菩萨于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想」，现在的文是〈声闻地〉，现在引〈菩萨地〉的文来解释。「菩萨对于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想」，心里面观想只是色、受、想、行、识而已，此中没有我、也没有你，没有这些事情，所以唯独是色、受、想、行、识的变化。「乃至」到「广说(陵本四十二卷七页)与此义同」。就是修无我观的时候，就把这个问题都解决了。这是关于这个「相似性心」。这下面第二科是「平等性心」，分三科。第一科「无常见」，又分二科。第一科「举事」。

　　洪二、平等性心(分三科)　荒一、无常见(分二科)　日一、举事

　　又我此身随所生起有色粗重四大所造；随所住处，便为如是触所逼恼。略有二触：谓音声触、及手足块刀杖等触。

　　「又我此身随所生起有色粗重四大所造；随所住处，便为如是触所逼恼」，又我现在这个身体，这是一种果报，前生的业力得现在的果报。「随所生起」，随顺前世的业力，现在现出来这个「有色」的「粗重」。这个地、水、火、风所组成的眼、耳、鼻、舌、身，是一个很「粗重」、很卑劣的这么一大块，就是地、水、火、风四大所造的「粗重」的色相。

　　「随所住处，便为如是触所逼恼」，随这个身体住在什么地方呢，因为你有粗重的这么一个身体。「便为如是触所逼恼」，就是因为有人打你，有人会讥弄你、会骂你，「逼恼」。这就是我这个身体，我这个果报容易招感来这种事情，不是那个人一定愿意骂我、打我、讥毁我，不是的。

　　「略有二触」，这个「触」有两种不同。「谓音声触」，他发表了一种语言，就来毁弄我，或者用赞叹的形式来毁弄我，或者是破坏，破坏的形式来毁弄我。「及手足块刀杖等」，来同我接触来伤害我，这么多的「触」。这是举出来「触」的事情。下面第二科「显义」。

　　日二、显义

　　是身、及触，皆是无常；能为如是不饶益者，亦是无常。

　　「是身、及触，皆是无常」，这个被触的这个「身」体，和这些「触」的事情，手足块刀杖等。「皆是无常」，都是剎那剎那变易的。「能为如是不饶益者，亦是无常」，说这个块刀杖等、手足等。是另外有一个人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用块，用刀杖等，这些事情总合起来说都是无常的，都是剎那剎那变易的。

　　他那个加触于我的时候，那一剎那间就过去了；第二个剎那他那个人没有打我，他也没有用手打我，也没有用脚踢我。我要恨，应该和前一剎那，但是前一剎那已经过去了没有了；现在这个剎那他没有伤害我，「皆是无常」。「能为如是不饶益者，亦是无常」，若是那个人说也都一剎那过去了，他并没有触恼我。所以我不应该执着。我若修无常观的时候，我不应该执着说那个人打我、骂我。你就是冤枉了那个人了。是这个意思。

　　《披寻记》一○一五页：

　　又我此身随所生起等者：此显自身业果异熟，由于先世自造种种不净业故，今受如是种种逼恼苦果自业所作，非因于他，是故此说有色粗重四大所造。

　　「此显自身业果异熟」这句话，就表示我这个身体是前生的业力得的果报。「由于先世自造种种不净业故」，我做了罪过的事情了。「今受如是种种逼恼苦果」，这个罪过是应该得到的，我不能怨恨人家。「自业所作，非因于他」，我今天得到这种待遇是我的业力得到的；不是因为那个人，他看这不顺眼，不是这个意思。「是故此说有色粗重四大所造」，这句话的意思是这样的意思。

　　荒二、苦见

　　又复一切有情之类，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上，更加其苦，而不与乐。

　　「又复一切有情之类，皆有生老病死等法」，前面是这修无常观。现在这第二科，是修「苦」观、「苦见」，用这「苦」来看这件事。「又复一切有情之类」，不但是一个众生，一类的众生，所有的众生「之类」。「皆有生」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等这些事情。「本性是苦」，众生本身就是苦恼了，「故我不应于本性苦诸有情上，更加其苦」，再增加他的痛苦。或者是用语言来增加，或者用手足刀杖来增加他的痛苦，我不应该做这种事，「而不与乐」不与他快乐，希望他苦，我是佛教徒，不应该这样想。

　　《披寻记》一○一五页：

　　本性是苦者：诸行粗重，名本性苦。由能随顺生起一切烦恼及与众苦故。

　　「本性是苦者：诸行粗重，名本性苦」，这个众生都是这样子，都有这个色、受、想、行、识，这个「粗重」的身体，「名本性苦」。「由能随顺生起一切烦恼及与众苦故」，这个「粗重」苦，就是行苦、坏苦、还有苦苦。坏苦、苦苦不说，就单说这个行苦。这个行苦「能随顺生起一切烦恼」，能随顺生起众多的痛苦的，那个行苦有这种功能性。所以应该慈悲这种人，而不要再加害他。

　　荒三、无怨品见(分三科)　日一、由应摄受

　　又亦不应不与怨家作善知识，不摄一切有情之类以为自体。

　　「又亦不应不与怨家作善知识」，这是第三科，「无怨品见」，这分三科。第一科「由应摄受」。我应该主动的同他做朋友，这叫「摄受」。「又亦不应不与怨家作善知识」，我是佛教徒是学习佛法的，用佛教来调心的时候呢，我应该生慈悲心，不应该「不与怨家作善知识」，我应该与「怨家」做个好朋友，我不应该不与他做朋友。「不摄一切有情之类以为自体」，我不去观想「一切有情之类」和我是同体的。我们若有恨心，那就不能这么观想，我和他是别体的。他是他，我是我，我希望他倒楣，这个不是佛教徒应该这样想的！我是佛教徒我在想：我和一切众生、和一切怨家都是好朋友，我要观想这一切和我是同体的，应该这样观想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快乐，就是我的快乐。所以我应该观想一切怨家都是我的好朋友，希望他们都是快乐的。

　　日二、由互系属(分二科)　月一、引教

　　又世尊言：我不观见如是种类有情可得，无始世来经历生死长时流转，不互相为或父、或母、兄弟、姊妹，若轨范师、若亲教师，若余尊重、似尊重者。

　　「又世尊言：我不观见如是种类有情可得」，这是第二科「由互系属」。第一科是「由应摄受」，现在是第二科「互」相「系属」。这个「系属」怎么讲？「系属」，这个就是爱的意思。因为你是我所爱的，你就是「系属」于我；我是你相亲爱的人，所以我也是你所系属的。因为相爱就互相有关系，互相关心，叫做「系属」。分两科，第一科是「引教」，引佛说的话，来证明这件事。「又世尊言」又佛说了。「我不观见如是种类有情可得」，我看不见有这种人，这句话，是什么人呢？

　　「无始世来经历生死长时流转」，「无始」没有开头那一天，时间太久了！我们在「生死」里面「流转」，「长时」期的「流转」，「不互相为或父、或母」。「不互相为」，不是互相的我给你做父亲，你给我做父亲；我给你做母亲，你给我做母亲，「兄弟、姊妹」。「若轨范师，若亲教师」，若出家了就做了「轨范师」，或者是「亲教师」。「若余尊重、似尊重者」，这个前面讲过了。我看不见有这种人，彼此没有这种关系的，都是有的！所以大家都是有感情的人。

　　月二、证成

　　由是因缘，一切怨品无不皆是我之亲品。

　　第二科「证成」。前面引佛说的话，这是「证成」这件事。「由是因缘」，由于佛说这句话的「因缘」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，没有一个怨恨的人不是我的「亲品」，都是和我有感情的。如果彼此距离三千万里，这就不会有问题，不会大家是个怨家了；就是一定在一起有亲厚关系的人常共事，所以有的时候就有冲突了。

　　日三、由不决定(分三科)　月一、标

　　又怨亲品，无有决定真实可得。

　　这是第三科「由不决定」，分三科。第一科「标」。这个「怨」，和我有「怨」的；和我有「亲」的人，都不是决定是怨；决定是亲可得的，都不是。这是「标」。下面第二科是「征」。

　　月二、征

　　何以故？

　　什么理由呢？第三科「解释」。

　　月三、释

　　亲品，余时转成怨品；怨品，余时转成亲品：是故一切无有决定。

　　「亲品，余时转成怨品」，我和这个人是有感情的，可是经过了一个时期，就变成「怨」家了，我们本来是有感情的变成「怨」家了。「怨品，余时转成亲品」，这个有怨恨的人又过了一段时期，不知道什么因缘又变成有感情的人，又变成好朋友了。所以这个「亲品」和「怨品」是不决定的，「是故一切无有决定」。

　　宙四、结

　　故我今者，应于一切有情之类，皆当发起平等性心、平等性见；及起相似利益意乐、安乐意乐、与乐胜解。

　　「故我今者，应于一切有情之类，皆当发起平等性心、平等性见」，由这样的原因，我现在应该改变以前的态度，应该对于「一切有情」这类别，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中国人、是外国人、是白人、是黑人、是黄人，不管是什么种类的，「皆当发起平等性心」，我应该对他发出来彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不应该轻视他、仇恨他，不应该发这种心，应该发出来「平等性」的「见」地，这样的智慧来处理这件事。这个「平等性心」，就是自然的我应该同他，都是应该看他是父亲，是母亲这样子。「平等性见」，就是智慧。「见」是智慧，用智慧来观察这件事，不要用烦恼去处理这件事。

　　「及起相似利益意乐、安乐意乐」，我应该发起我对我的父母，我对我父母这样的「利益」的「意乐」、「安乐」的「意乐」。对我这个怨家，也给他相同的，和我父母相同的；我对我父母有这样的「利益意乐、安乐意乐」，对这个怨家也要有这样的「利益意乐、安乐意乐」，也要这样做。不要有不平等、不相似的心情！就是我待这一切人，他们都是我的父亲，都是我的母亲这样子。这个「利益意乐」呢，就是现在，现在的意乐，现在我给他很多很多的饶益；「安乐意乐」呢，给他将来的，将来给他这种「安乐」的「意乐」。

　　这个我们念供的时候，过斋堂念供的时候，『所谓布施者，必获其义利』。仁义道德的「义」，利益的「利」，『必获其义利』。不要说『必获其利益』，不是！这个原文是『义利』。我听见有人念『利益』，应该把它改过来。这个『义利』，这个在《瑜伽师地论》本论上有解释，这个「义」是什么呢？「义」，是涅槃的因。这个「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必获其义利』。『所谓布施者』，他将来必获得涅槃的因果，就是这样祝愿他，就是吃完饭了，为施主回向的意思。

　　「与乐胜解」，这个「利益意乐、安乐意乐」，分现在与未来，但是都是与乐，令他满意，使令他心情快乐。「胜解」，就是这样的观想，是有力量的，不可以移转的。

　　宇二、结

　　是名寻思慈愍共相。

　　结束这段文。这下面第四科「寻思品」。

　　玄四、寻思品(分二科)　黄一、显义(分二科)　宇一、黑品摄

　　复审思择：我若于彼不饶益者，发生瞋恚便为颠倒、黑品所摄，是有诤法；广说如前。

　　「复审思择：我若于彼不饶益者」，这里分二科。第一科是「显义」，又分二科。第一科「黑品摄」。这位禅师在禅定里面这样「审思择」，就是很认真的去思惟观察。「我若于彼不饶益者」，说这个人以前他伤害过我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天应该报复他，我应该触恼他才对！「我若于彼不饶益者，发生瞋恚」，那这样子我这个忿怒就来了，「发生瞋恚」。「便为颠倒」，我若这样作，那我就是错了，就是糊涂了。

　　「黑品所摄」，那是有罪过的行为，有罪过的思想。「是有诤法」，这就是有烦恼的境界。「广说如前」文，有烦恼的境界。有烦恼就有苦，有烦恼就彼此伤害了，各式各样苦恼的境界来了，「广说如前」。

　　宇二、白品摄

　　我若于彼不起瞋恚，便无颠倒、白品所摄，是无诤法；广说如前。

　　「我若于彼不起瞋恚」，这是第二科。若是我用智慧、用慈愍心来处理这件事呢，那我就应该对于他不起愤怒。他以前对我怎么怎么不好，我不要介意，我对他不起忿怒，「便无颠倒」，那就没有错误了。用智慧处理事情，用智慧相应的慈悲心处理事情，都是有意义的、有功德的，就是没有错误了。「白品所摄」，这样处理事情，都是属于有功德的，属于这一类的。「是无诤法」，是没有烦恼的了。「广说如前」。

　　黄二、结

　　如是名为：寻思慈愍黑品白品。

　　这个「品」有分这么二类。一个是有功德；一个是有罪过，分这么二类。这个文上说是：这个在等引地，这个人的程度很高了，我们也应该这样学习。在我们平常的人，总认为对我是不饶益，我就应该报复；那么那个人对我好，他对我好，我要对他好。当然这是一般人都是这样的态度！现在这上面开示我们：应该改变这个态度！对我好，我对他好；对我不好，也对他好。对他好，也是应该以智慧和慈悲，还不是一般社会上的情形。就是对他好这个心，不因为他对我好不好？我就是应该对他好！是没有条件，加上有个无我的智慧，这是圣人的境界了。要向圣人学习；不应该向凡夫来学习，要这样做。

　　玄五、寻思时(分二科)　黄一、显义

　　复审思择：诸过去世求欲得乐有情之类，彼皆过去。我当云何能与其乐？诸现在世有情之类，我今愿彼尽未来世，于一切时常受快乐。

　　「复审思择：诸过去世求欲得乐有情之类」，这下面这个「六事」的「毗钵舍那」的「差别」讲过去四种了。现在是第五种「寻思时」，分二科。第一科「显义」。

　　「复审思择：诸过去世」的「求欲得乐」的「有情之类，彼皆过去」，已经过去了现在不在了，已经过去，现在不见了。「我当云何能与其乐」，那个人不在了，那我怎么能够令他得「乐」呢？这是不可能的了。「诸现在世有情之类」，这个很多的「有情」，他没有过去；是现在。「我今愿彼尽未来世，于一切时常受快乐」。你要有这种慈愍心，要这样学习。「于一切时常受快乐」，这是你在禅定里这样观想。这样「显义」。

　　黄二、结名

　　是名寻思诸慈愍时。

　　这就是你在禅定里面，在时间上修这个「慈愍观」。

　　玄六、寻思理(分四科)　黄一、观待道理(分二科)　宇一、释(分二科)

　　宙一、约真俗辨

　　复审思择：此中都无我、及有情、或求乐者、或与乐者；唯有诸蕴、唯有诸行，于中假想施设言论，此求乐者、此与乐者。

　　「复审思择：此中都无我、及有情」，这是第六科「寻思理」，从道理上来观察。分四科。第一科「观待道理」，分两科。第一科是「释」，分两科。第一科「约真俗辨」。

　　「复审思择：此中都无我、及有情」，在修慈愍观的时候，最后应该观察真理，观察的时候。「此中都无我及有情」，就是能修慈愍观的和慈愍观的对象，这些人都放在一起观察，都是没有「我」可得的，都是没有「有情」可得的。这个「有情」也是我，也是执着我，执着我是「有情」，是这个意思。

　　「或求乐者、或与乐者」，或者是求乐者，就是在禅定里所饶益的对象。「或与乐者」，就是修禅定的这个人，「唯有诸蕴、唯有诸行」，这个「求乐者」也好，「与乐者」也好，这两种人。他们只是有色、受、想、行、识诸蕴，就是有这么多，「唯有诸行」，唯有这个变动，变动的这个色、受、想、行、识，剎那剎那的变化。有的时候是在人间的色、受、想、行、识；有时候又是天上的色、受、想、行、识；有的时候这色、受、想、行、识在拜佛；有的时候在静坐，这些的。这里边「于中假想施设言论，此求乐者、此与乐者」，就在这样变动的色、受、想、行、识里面「假想」。

　　这个「假想」，就是想它都是假的，就叫做「假想」。「施设言论」，就是凭借，依当时的一种因缘就会这样说：这个人是在「求乐」的；这个人是「与乐」的。因为这件事给他这个名字，那么他现在也不求乐；也不与乐。那么他若是在那里念佛，就是念佛者，就是随时取个名字，而都没有真实性，没有我的体性，是没有真实性。

　　宙二、约因缘辨

　　又彼诸行，业烦恼等以为因缘。

　　第二科，「约因缘辨」。前面约这个「真俗辨」，没有我！那就是真。但「假想施设言论，此求乐者、此与乐者」，这是俗，是世俗谛。这是约世「俗」谛；约「真」谛辨。这是约施设「观待」来解释的。下面「又彼诸行，业烦恼等以为因缘」，而得果报这是生起的观待。

　　宇二、结

　　如是名：依观待道理寻思慈愍。

　　前面这一段是根据这「观待」的「道理」。施设观待，生起观待道理来观察、修习慈愍观。

　　黄二、作用道理

　　若于慈愍，善修、善习、善多修习，能断瞋恚。如是名：依作用道理寻思慈愍。

　　「若于慈愍，善修、善习、善多修习」，这是第二科「作用」的「道理」。「若于慈愍」，若是这个人这位佛教徒，他对于这个「慈愍」观肯努力的学习，又能「善修、善习」，一开始修的时候叫「修」；继续修就叫做「习」。这一坐是这样子，下一坐也是这样子。所以「善多修习」的话，「能断瞋恚」，就会有作用了，能把自己内心的瞋怒心，把它排除出去了，「能断瞋恚」。「如是名：依作用道理寻思慈愍」。观察这个「慈愍」的法门。学习这个「慈愍」法门。

　　黄三、证成道理

　　如是之义，有至教量；我内智见现转可得；比度量法，亦有可得。如是名：依证成道理寻思慈愍。

　　「如是之义，有至教量」，现在第三科，是「证成道理」。这样子修这个慈愍观，是「有至教量」，是有佛陀的法语为证的。「我内智见现转可得」，这是现量。这样子修这个慈愍观「我内智见」，我内心里面的这个智慧。这个「见」呢？「见」，有一决定的意思，有一个不可移转的意思。「现转可得」，我内心里面的「智」和「见」，就是这样子学习慈愍观，这个慈愍观修习到这种程度，所以叫「现转可得」，就是现前相续地这样的慈愍观的境界出现了，这是一个事实了，这叫「现转可得」。

　　「比度量法，亦有可得」，所以用这个比量，现量、比量、至教量。怎么叫做「比量」呢？「亦有可得」呢？就是我若不修习慈愍观，我内心有瞋恨，我就会造罪；我现在修慈愍观，把这个瞋心断出去了。这两件事相比量的时候呢，事情就是这样子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依证成道理寻思慈愍」。

　　黄四、法尔道理

　　又即此法，成立法性、难思法性、安住法性。谓修慈愍，能断瞋恚；不应思议、不应分别；应生胜解。如是名：依法尔道理寻思慈愍。

　　「又即此法，成立法性」，第四科是「法尔道理」。「又即此法」，慈愍观这个法，这里边有「成立」的「法性」。这个法性的成立，在这个《摄大乘论》上它说一件事，它说：众生是无始的，那么这个众生的世界上有佛出现，那一位佛是最初第一位佛呢？没有！这一位佛的前面还有佛，那位佛的前面还有佛，你向前推，第一位佛推不到。这也看出来，佛来到世间度化众生，宣扬这个慈愍法门，很久从无始劫来就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了这种「法性」。

　　「难思法性」，这个法性是不可思议的。「安住法性」，这个法性经过语言文字上的安立，一切众生在学习，这个法性一直的流传下去了，就是这样意思。「谓修慈愍，能断瞋恚」，这上面说到它「不」可「思议」。「谓修慈愍」，你内心里面「修慈愍」观，就能把你内心的「瞋恚」消灭了。这件事你若问，为什么「修慈愍」观是会「断」除去「瞋恚」心呢？「不」用「思议」！你不要再这样想，就这个意思。

　　「不应分别」，你不要再想怎么我「修慈愍」观能「断」除「瞋恚」呢？你不要「分别」了！就是这么意思。「应生胜解」，那么我「不应」该「思议」、「不应分别」，那我应该怎么样呢？「应生胜解」，你就这样子认识就好了。这个认识达到一个有力量的程度，不可移转。若有人说你不要修慈愍观，你不动摇！你还是修慈愍观，那就叫做「胜解」。如果有人说：你修慈愍观没有什么好处。那你就不修了，那你那个解还没到胜解的程度。「如是名：依法尔道理寻思慈愍」，这前面这一段「法尔」，这个「法」就是那样子，这就是自然的意思。

　　地三、结

　　是名勤修慈愍观者，寻思六事差别所缘毗钵舍那。

　　「六事差别」是所缘境；「慈愍」是能缘。这个毗钵舍那就是：「慈愍」的「毗钵舍那」是能缘的；「六事差别」是所缘的。所以和合起来这个句子，就是变成这样子。「是名勤修慈愍观」的人，它有「六事」，有「寻思六事差别所缘」的「毗钵舍那」。

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