庄子：修心的至高境界，便是坐忘。

01

佛家说放下屠刀，立地成佛。

对于一个十恶不赦的人，只要放下行恶的念头便是超脱；而对于一个有心修道的人，放下自己对于俗世的执着，便是道心。

在老子和庄子的思想中，道是至高的一个概念，也是人生修行的最后之境。

修道，修的就是让自己放下的过程，放下自己的执着，放下自己的刻意，放下自己对于琐事中所有的主观思想，这就是修道的过程。

由外及内，一层层打通内心的各种屏障，忘掉仁义礼乐，忘掉执念，忘掉刻意追逐的心。

内在修的是道，外在摆脱的自然是烦恼。

古人曾作诗：百年三万六千日，不在愁中即病中。

就是说在世界上的人每天都忙忙碌碌，愁云惨淡，在不安和烦恼中度过，但是烦恼真的是外界的问题吗？其实只是内心的道心不够。

认知道之后，外在通达，内心彻悟，可以感受对于人生不同的感悟与理想境界，也有着非同一般认知突破。

庄子之中有这样一个故事：

有一天，颜回对孔子说：我进步了。

孔子问：什么进步了？

颜回说：我忘却仁义了。

孔子说：还不够。

过了几天，颜回又来拜见孔子说：我又进步了。

孔子说：什么进步了。

颜回说：我忘却了礼乐了。

孔子说：还不够。

后来又过了几天，颜回告诉孔子：我‘坐忘’了。

孔子惊讶的说：什么叫‘坐忘’？

颜回说：忘却了强健的肢体，退除了灵敏的听觉和清晰的视力，脱离了身体并抛弃智慧，从而与大道混同相融为一体，这就叫‘坐忘’。

人生至高境界，也是坐忘。

坐忘，能够释心宁神，默然无魂，让自己达到一片混沌，这并非是没有智慧的痴痴呆呆，而是超越智慧的懵懂混同。

02

就如同《道德经》中老子说：俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

别人都精明审查，而我独自懵懂，别人刻意追求，而我无知无欲，这就是道。

对于道的真正认识和感悟，并非是执着于外物的所有形式，而是从内心达到一种无欲无求，没有执念。不以个人的喜为喜，不以个人的悲为悲，这就是坐忘的功夫。

抛却的不光是俗念，也是刻意求道的心，只有不刻意求道，才能无限的接近于道，这是超越世俗之后的一个更高层的境界和认知。

有人听苦海无边，回头是岸，于是就拼命的找岸，可是在你拼命追逐岸，刻意逃离苦海的时候，本身又是一个苦海，因为有了主观区别心。

道的懵懂，也在俗世之中的无求无知之上。

在这个俗世间，我们会面对各种沟沟坎坎，很多时候世界不会按我们的主观意识去进行，包括我们修道的心与路程。大多数时候，我们都会面对那些嘈杂和不太如意，然而面对这一切的时候，只要不过分执着，换一个角度换一种想法，就会有一个不同的认知，而这其中抛缺的就是主观的思想。

世间总有人在大苦大悲之后，便有了道心，就是因为在苦与悲之前内心总有束缚，总有执念，当经历了痛彻心扉的苦与悲之后，便也放下了，也看淡了，这个时候就有了道心。

《菜根谭》中有这样一句话：

笙歌正浓处，便自拂衣常往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身苦海。

歌舞娱乐兴味正浓的时候，便毫不留恋的拂衣离去，真羡慕这些心胸豁达的人；能够临近悬崖而放手，在夜深露残时，还有人不停的奔走忙碌，这些繁俗的人在苦海中挣扎，真是可笑。

越是执着，离道越远，心越是繁琐和嘈杂，想要达到身轻心安，只要不过分执着，无论身居何处，都有一份从容与坦然，不刻意追求，便是放下，这便是坐忘。

文|国学书舍

看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？

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