修心的至高境界，是无需修心，但是高于世俗。
简单是一种境界，顺应自然是一种智慧。
一个人如果能抛开复杂的念想，以顺应自然的姿态适应外物的变化得失，这便是修行的最高境界，从道家思想的角度来看，这就是真道。
一个禅师告诉自己的弟子说：修行之前，山是山，水是水，修行之时山不是山，水不是水，而修行之后，山还是山，水还是水。
修行前后的区别，就是去除自己的妄心和主观念想，以简单顺应的思维，看待世间出现的一切障碍和问题。
修行之后所看见的山水，除了山水本身之外没有更多的杂念，而修行之前所看见的山水，却掺杂了世俗之间的纷扰和问题。
有一次孔子拜见老子，老子刚洗完头，站在那里散着头发，等待头发晾干，一动不动，如同一个木头人一样。
孔子看到了之后，十分惊讶，就说：我以为自己眼花了，看到先生的形体像枯木一样，像是遗忘了外界，脱离了人世，处于独化境界一样。
老子说：我的心遨游在万物的初始境界。心困而不知，闭口而不说，至阴酷寒，至阳炎热，寒冷出于天，炎热出于地，两者互相交融而生出万物，或成为万物规律，却看不见形象，消逝，生长，盈满，空虚，时隐时现，日转月移，无时不在作用着，却不见踪迹，生有开始的地方，死有归属的地方，始终循环不尽，而不知穷尽，若不是这样，哪一个是本源呢？
在这一番对话中，老子所说自己的心遨游在万物的初始境界，就是在道的状态之中。
《道德经》中说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
其中所说的二、三、万物，都是阴阳融合之后，所生出的状态，所以在故事的开篇就说
老子站在那里等头发晾干的时候，就好像枯木一样，如同遗忘了外界，脱离了人世，而这便是处在道的境界之中。
很多人看到这里总会有一个误解，觉得一个人悟道之后就好像脱尘离俗一样，其实并非是这样。
修心的根本并不是让自己变得飘渺和复杂，而是更加简单，外在的形体不变，内在的思想也会使人学会顺应。
就如同我们开篇所说的那一句话
修行之后，山还是山，水还是水，但是此时，自己的思想已经变了。
而在道家思想中也是如此，当一个人真正了解道之后，自己外在的形体不会有任何变化，但是他的思想却变了，最大的变化就是能够顺应自然，抛开了自己的杂念，让自己的行为更加顺应自然。
而这个转变的根源，就是：
认知。
接下来，孔子又问老子说：请问游心于真道的情形？
老子回答说：能得到真道的人是美妙和快乐的，能体会到最美好，而游心于最快乐的境地，就是至人。
孔子这个时候就问老子：我想知道怎么做法？
老子回答说：吃草的野兽不怕变换沼泽，水深的虫子不怕变换沼泽，这是因为小的变化没有失去根本，喜怒哀乐不会入心，所谓天下，是万物统一而其中的地方。万物达到统一，四肢百体将会成为污垢，死生始终如同昼夜的变化一样不受扰乱，更何况是得失祸福，舍弃外在的外物，就如同丢弃烂泥一样，懂得自身远比附属于自己身体的东西更为珍贵，珍贵在于自身不因外在变化而丧失。
这一番话就是道家思想的核心：
自身不因外物的变化而丧失，并且明白自身的珍贵更高于外在的事物。
吃草的野兽不怕变换沼泽，其中的虫子不怕变换沼泽，这是因为小的变化没有失去根本，所以喜怒哀乐不入于心，外界事情无论怎么变化的时候，他们的根本永远不变。
我们将外在事物视作变化的时候，其实事物并没有变化，只因为我们掺杂了主观情感。
当晴天转换为雨天时，我们总会抱怨天气变糟了，其实从自然的角度来看，这一切都是出自于自然。
所以舍弃人的主观情感主导之后，你就会发现外在的事物并不存在变化，喜怒哀乐此时也不入于心。
当外在的变化的是不入于心时，无论外界出现了什么问题，都能顺应外在变化而存在，内心波澜不惊，内心没有起伏，没有取舍，没有好坏之分。
这就是修行之后的根本智慧，这也是修行之后的山还是山，水还是水。
文|国学书舍
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