修心的最高境界是不妄动，是觉醒。
邱祖在《玄风庆会录》中对修心做过形象的阐述。
这心灵就好像湖面，如果狂风刮起，波浪起伏，湖面妄动而浊乱，是不能把万物给映照清楚的。
只有风止浪息，湖面静而清，这时万物照之，灿然悉见。
原文：……眼观乎色，耳听乎声，舌了乎味，意虑乎事，万事生矣。古人以心意莫能御也，故喻心为猿，意为马。其难制可知也。古人有言曰：‘易伏猛虎，难降寸心。’
道人炼心，一物不思量，如太虚止水，水之风息也，静而清，万物照之，灿然悉见。
水之风来也，动而浊，何能鉴万物哉？……眼见乎色，耳悦乎声，舌嗜乎味，意著乎事，此数者续续而叠举，若飘风之鼓浪也。
狂心顿歇，歇即普提。悟则无咎。这些在《易》里就有对应。
《易》无妄卦九五爻：无妄之疾，勿药有喜。
无妄之疾，不当得而得者，故勿药自愈。若试图以药石来攻治这无妄之疾，则反而为妄而生疾矣。故不可轻试其药，止可听其自愈。
那为何还有八万四千门，三千六百门这众多的药石，那是众生迷惑日久，沉疴积弊，迷醉不知归路，无奈祖师们老婆心切，慈悲心作祟，不得已而为之。
兵者不祥之器，不得已而用之。恬淡为上。
那么持明、念诵、观想、存想、数息、闭息、经行、打坐等这些修定修观之门，都是兵者，都是不得已而为之。
能恬淡虚无了，自然真气从之，这些兵者都可以弃之不用。
因为每个人都来自本体，世界的物质还是精神都是从本体衍化而来。
本体是永恒的，本体是不二的，本体是一。
都从本体中来，所以不管好人，坏人，大人，小人，不管富贵贫贱，都是本体的化现。
既然都不离本体，为什么还有很多人痛苦烦恼呢？为什么还有很多人格局那么小？为什么还有很多人远离整体的合一？就是因为迷惑，迷惑覆盖了本体，于是就胡来，于是就放诞不羁，于是就陷入无尽的循环作死当中。
要知道，刚开始是本体，本体久了，就湛动，摇动，妄动，就迷惑，一迷惑呢，就不觉本体了，这个不觉让他觉得他远离了本体/脱离了本体，于是就空虚，就痛苦，空虚痛苦又促使他去寻觅永恒的本体。
世间人求发财，求权势，求美色，求虚名，乃至去求一个真实的道理，其背后作祟的都是——对永恒本体的寻觅。
问题是这个迷惑，哪怕你耗尽无数的精力追求本体，哪怕你用无尽长的时间追寻本体，这个迷惑就是假的，就是不停的妄动，以假求真，你永远都找不到那个真的本体。
所以修心的最高境界就是不动，就是歇心，狂心顿歇，歇即普提。
修心的最高境界，就是悟，悟则无咎。
修心的最高境界就是正见，就是见地，见地到那个火候了，就是修证，就是行愿。
因为迷惑，因为不觉，因为妄动，我们这个妄动，一天24小时都在动，就是睡着了，也在汪动，显现为做各种梦，即使昏沉的时候，也在不停的动，如潜流水，表面看着河面安静，其实一直都在流动，只是因为动的比较慢，而不觉得其在动。到这时候，只讲妄动，不讲意识，不讲可见的和不可见的物质，精神和心力也是一种物质。
因为不觉和妄动，就有知见，就有对立，就见到各种境界，因为有境界，就开始分别，这个是丑，这个是美，这个可爱，那个可恶。
有不同的境界，就有痛苦和快乐，就开始执着，追求快乐，逃避痛苦。
有执着，就有记忆，就有名相，灵动整体的心就变得僵硬和局限了，执着就赋予这个境界什么名相，那个境界什么名相，名相的记忆就印入以后的一代代的基因传递当中，就成为集体无意识。
世界就这样，越来越热闹，成为一个花花世界。众生百态，竞相追逐那镜花美丽。众生广阔，纷纷屈奉那情爱权势。
于是，我们眼前的世界很复杂，像万花筒，像乡下集市的嘈杂声，像大坝泄洪时的跌宕汹涌。
其实复杂吗，都是从一念不觉而来。其实嘈杂吗，都是从一念迷惑的妄动而来。
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