《论语》：有情有义有人生13-8

子谓卫公子荆：善居室。始有，曰：‘苟合矣’。少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’

善居室：善于管理家政财务，也就是我们常说的会过日子。居：居处。居室指处家过日子。

苟：差不多，也算是。

合：足够。

少有：稍稍增加了一点。少：稍稍，略微。

完：完备。

孔子谈到卫国的公子荆时说：他善于管理家政财务，会过日子。刚开始有一点，他说：‘差不多也就够了。’稍微多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了’。

卫公子荆，是卫国的大夫，名荆，字南楚，是卫献公的儿子。后来，鲁哀公也有一个公子，名字叫荆。《论语》的编撰者恐怕后世的人读到这一段的时候，会产生混淆，于是加上了卫字，方便大家阅读。

卫公子荆和鲁襄公是同一个时代的人。孔子提到卫公子荆时，是在讲述几十年前的事情。既然他是卫献公的儿子，为什么叫公子呢？这是因为诸侯国国君的儿子，继承君位的人叫世子，其余的儿子都叫公子，卫献公去世，其子恶继位，是为卫襄公。荆没有继位，因此是公子的身份。

孔子评价卫公子荆善居室。善在《论语》中有四种含义：一，善是一种德。善是善良的意思。如，举善而教不能。（《论语•为政篇》）（你选用善良的人，又教育能力差的人。）二呢，善指善行。如，子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。（《论语•八佾篇》）（夫子讲到韶这一乐舞时说：艺术形式美极了，内容也很好。谈到武这一乐舞时说：艺术形式很美，但内容还不是完善的。）季康子问政于孔子曰：如杀无道以就有道，何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。（《论语•颜渊篇》）康子欲用锄恶从善。而孔子认为；政治责任在上不在下，只要为政者有善行，下面的人必定会跟随的。第三，善指能够推广善行之人，《论语》中特指为政者。子曰：善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。（《论语•述而篇》）子张问善人之道，子曰：不践迹，亦不入于室。（《论语•颜渊篇》）子曰：‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。（《论语•子路篇》）其四，善是善于的意思。子贡问友，子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。（《论语•颜渊篇》）以及本章句善居室中的善。

了解了卫公子荆的资料和善的意思后，我们来看原文：卫公子荆善居室。

古代诸侯国君的儿子，不能继承国君的叫公子，当公子到及冠年龄的时候，就要结婚生子了。一般的，国君都会赏赐给他一处封地，让他离开京城去管理。公子到了封地，负责这个地区的财政、军事大权。

孔子赞美卫公子荆善居室。我们可以理解，当时的很多的公子哥，是不善于居室的，不善于治理家庭。这是为什么呢？一般的情况是；公子哥刚刚成家立业，没有经验，再加上刚刚拥有一处采邑，那么多的财富，甚至香车美女，一下子便沉溺于物质的享受之中，哪有心思去管理居家的事务啊！比起现在的一些富二代，狂妄自大，缺乏同情心，拜金主义等等，我真的很是欣赏卫公子荆的善居室。

善居室的第一点——始有，曰：苟合矣。

卫公子荆拥有了自己的封地，也就是古人说的采邑，有了封地，你得会引导农民根据土地的属性，发展生产。春秋末期，工商业的发展还处于原始阶段，农业生产可以说是国家的命脉。当时，孔子当上鲁国的司空后，《孔子家语•相鲁》记载：定公以为司空，乃别五土之性，而物各得其所生之宜，咸得厥所。（鲁定公任命孔子做了司空。孔子根据土地的性质，把它们分为山林、川泽、丘陵、高地、沼泽五类，各种作物都种植在适宜的环境里，都得到了很好的生长。）

公子荆经过一段时间的努力，有结果了，两个字：始有。收成，或者说自己家中的物质比着自己刚来的时候多了，这是他辛勤努力的结果，妙就妙在卫公子荆对结果的看待上，不那么执着于财富的多寡。有很多人会说；努力了一阵子，收获咋就这么少呢？一是埋怨自己的管理没跟上，埋怨采邑上的农民没有尽力，埋怨自己的封地土壤不肥沃……总之，是说不完的埋怨，喊不完的抱怨！也有的一看，收获这么多，天天沉浸在吃喝享受之中，出现这两种情况，根源就是对财富的贪欲。

我们来看卫公子荆，他在自己的采邑上坚持勤劳致富的观念，运用合法的手段和辛勤的劳动去创造财富、积累财富。虽然是始有，但带给他的却是一种劳动之后收获的喜悦之情。他是怎么说的呢？曰：苟合矣。他说：差不多也就够了。

现在，一些人把不劳而获损人利己坑蒙拐骗等作为获取钱财的方式。他们信奉唯利是图、金钱万能，眼睛总是盯着别人口袋里的钱，人呢，总是这山攀着那山高，对自己目前的工作或环境不满意，这是人的欲望在作祟！

善居室的第二点是；少有，曰：苟完矣。财富稍微多一点时，卫公子荆说：差不多就算完备了。

我们一看，从刚开始的始有到现在的少有，这是有一个过程的。在这个过程中，卫公子荆表现出他的能力了，财富从刚有一点，到现在增加了，这说明卫公子荆真的是善居室。譬如做生意吧，很多人就不是做生意的料，人家是投资一个可以赚俩儿，他是投资一个赔一个，有些赔的是血本无归！

对于财富的增加，卫公子荆没有表现出很大的喜悦，而是淡淡地说；差不多就算完备了！这在当时社会上比富、炫阔奢侈之风愈演愈烈的情况下，卫公子荆能坚守一份属于自己内心的清净，做自己力所能及的事情，这样的修为，这样的境界真是太难得了！难怪孔子对这位先贤给予那么高的评价——善居室。

当今的社会，我们看到，不少的贪官不惜铤而走险，利用手中人民赋予的权力，大肆贪污受贿，甚至到了恬不知耻的地步——能要则要，能拿就拿，结果走上了犯罪的道路。一些人忏悔地说；要是早一点收手，我大概也不会走到这一步罢了！早知今天，何必当初呢？这世上哪有卖后悔药的啊！

善居室的第三点是；富有，曰：‘苟美矣。’

从始有到少有再到富有，财富在卫公子荆的努力下，不断地增加，到了现在已经是富有了。也许对于一心钻到钱眼里的人来说，金钱当然是越多越好，人的欲望哪里会有止境啊？可对于公子荆来说，这已经是最好的了，他怎么说的啊，他说；差不多算是完美了。说到这里，自然想起老子在《道德经》中说过：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。（最大的祸害是在于自己不知足，最大的错误是贪得无厌，咎由自取。由此可见，知足者常乐是多么地有道理。）卫公子荆不管处于怎么样的环境，都能够做到知足常乐。良田百顷，一顿只吃一口饭；豪宅百套，一夜只睡一张床。孔颜乐处就是君子修道，知足常乐的真实写照。孔子的生活状态是饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。孔子粗茶淡饭，睡觉是曲肱而枕之，连枕头都没有。穷到这样，但是他仍然快乐。我们好奇地问；这么穷的生活有什么好乐的啊？人家孔子是乐在道中。他的弟子颜回一箪食，一瓢饮，在陋巷。每天吃一竹筐饭，喝一点白开水，住在小巷子里面，太寒碜了。人不堪其忧，回也不改其乐。一般人都受不了这种忧愁，但是，颜回没有改变他的快乐。人一旦在道中，快乐和贫穷、富裕是没有多大关系的。

这里需要说明的是；儒家并不是仇视富裕，孔子是富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之；如不能求，从吾所好。（《论语•述而篇》）如果能够求到富贵，就是当个马车夫这样低贱的事，我也愿意。如果求不到富贵，那么，就可以按自己的愿望去做自己喜欢的事。对于那些不择手段而得到的富贵，孔子不屑一顾地说：不义而富且贵，于我如浮云。与其因为富贵而让自己陷入不义之地，不如甘于清贫、安贫乐道。在贫富与道义发生矛盾时，宁可受穷也不愿放弃道义，这就是儒家君子爱财，取之有道的利益观。

清朝林则徐说：子孙若如我，留钱做什么，贤而多财，则损其志；子孙不如我，留钱做什么，愚而多财，益增其过。子孙如果像我一样，我就没必要留钱给他，贤能却拥有过多钱财，会消磨他的斗志；子孙如果是平庸之辈，我也没必要留钱给他，愚钝却拥有过多钱财，会增加他的过失。可今天，能读懂并践行林则徐这段话的，又有多少人呢？在对金钱财富的看法上，我特别赞赏一些现代人提出的：衣食无忧，有点余钱应急就行，不要想着给后代留笔巨款当遗产，儿孙自有儿孙福，儿孙自有儿孙富。你若真爱自己的孩子，就不妨在金钱上对他吝啬一些，让他通过自己的努力，创造属于他自己拼搏的人生。

贪求财富，永远不能满足，这是一般人的通病。会居家过日子，这不仅是生活问题，也是政治问题！人知足常乐，就不会被永无止境的欲望所左右。

卫公子荆善居室，是从始有到少有，再到富有，随着财富的增加，而他心理变化的过程则是从合到完再到美，也就是说，每一次的增加似乎都超过了他的心理预期！这是最让人佩服的——他不以物喜，不以己悲，始终做自己心灵的主人！

说到这里，眼前浮现出一个人，东晋陶渊明。他在县衙中，自言自语；我怎能为了县令的五斗薪俸，就低声下气去向督邮这些小人贿赂，献殷勤呢……

说着说着，他脱下了官服，封好了官印。挥一挥手，就辞去了彭泽县令。

不为五斗米而折腰，这样的人，无论在何时何地，都是最值得点赞的！

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