第十四卷 大般涅槃经疏

　　第十四卷 大般涅槃经疏 上

　　师子吼品之二

　　起卷是第二劝修。初劝修后论义。上云十住闻见至佛眼见。若欲闻见眼见。应当受持十二部经。故有劝修。师子吼言下。第二论义。六番问答。初一番明见义。中间四番明能见之行。后一结成。初文者先问次答。初问文者。上云如来妙绝凡夫。云何见闻是故兴问。次善男子下答中二。初明实不可知。次若欲观察下。明亦有可知。上就究竟证为眼见。分证为闻见。今约凡夫修习中取闻见。得道力强眼见。色身则弱。上德王品说。见佛初生出家不达妙本。悉是曲见。今睹如来生行七步。知是方便则得见佛。各有所据不得一槩。于中三。先标章。次解释三结。初标如文。就解释文有六番。初身口二业。次形声两胜。三身通心通。四受身说。法五身口忍。六身形声说。前五可见。第六文中。于闻见文末。云为梵王说中道者。约显露教。说四谛五人得初果。约密教。说中道无量菩萨。得无生忍乃至补处。又钝根闻生灭四谛。中根闻无生四谛。则不闻说中道。利根闻说无量无作四谛。即说中道。明中道有五番。或双舍论中道。或相成论中道。或双照论中道。私云。两舍是两教。相成是别教双照是圆教。在文可寻。如来心相下第三结成如文。尔时师子吼下。第二有四番问答。明能见之行。初番先问次答。问又二。先举僧宝问。次举佛说难。初文者即四依人问。心是内本行是外迹。言初二种者。以初二滥后二故不可知。如佛所说下。第二正举佛难。直置僧宝尚已难知。况乃如来。但见色身闻说法。云何依此二事知是如来。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧为三。一结问。以难知下。次以四缘故知。具足四事下。三结成可知。戒有二种下。第二答佛问。复有六番。初番持戒究竟不究竟。复有二种下。第二番为利不为利。后四番悉如文可寻。师子吼言下。是次番问答。前云持菩萨戒得见佛性。为作要求。为不要求。要求者是市易法。若不要求行而无愿。未知云何故有此问。佛答有两。初发起十四句。法性自尔而相邻接。任运法尔非作要求。若心不悔持戒不浅。次持戒下。心任运成得见佛性。住大涅槃(云云)。第三番问答。问中又三。先领旨。次作难。三结。初如文。次难中。初难戒是众行之本。有果而无因。应是真是常。涅槃居在诸行之末。有因而无果。应是无常。后偏结一边可见(云云)。佛答先叹。次答。叹中为三。一叹因深。二叹持力。三诫听。初如文。次文中善得时长释迦日短者。以缘宜故也。例如日月灯明。六十小劫此间食顷(云云)。二佛答。初答持戒无因之问。有法譬合。法中为二。一唱有因。二遮无尽。初有因者。以听法善友等。为作戒因。从信心因于听法下。二遮恐无穷之难。故指二法互为因果。次譬如下凡举三譬。初为遮无穷作譬。诸师多言。尼干净行不以瓶着地。三木为拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼干口啖牛粪身裸秽根。有何净行而可称耶。拒者。今之渴乌取水者是。亦名辘轳。井上施之更互上下。即是互为因果之义。而言尼乾者。指其家有此拒。次举十二因缘譬。若克定三世譬。此不便取轮回不穷。更互义成。三举小乘中八相为譬。大生直名为生。小生言生生。成论人破毗昙大小生义。解此文云。一期之寿是大生。念念生灭是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而复不许用毗昙义。此不应然。破立适时借譬何爽。私谓。古人以一期与念念更互相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是则更互为因更互为果。如一信心。即此信心是听法心。即听法心是于信心。虽同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心听法下合譬。答前初难。明戒有因。从是果非因下答后难。明涅槃是果而无因答。后又三。初唱两章门。一是果。二非因。次何故名果下。释是果章门。是出世果故言上果。是习果故故是沙门。婆罗门果是佛果故。故言断生死是绝待果故故言无烦恼。烦恼名过过者。体是死因。一过复得苦果。故言过过。又无明能迷理。复能障智故是过过从涅槃无因下。二释非因章门。无生灭者无世间因。无所作者无报因。非有为者无生因。常不变等三句。是无相待因。三善男子下。结无因义。次第四番问答。问为三。初领旨仰非。次举六无为难。三结。次毕竟无但是语势。非是正意。正取有时无故为难。言有因者。有习因了因。言无因者。无生因报因。故举有时无以之为难。如池沼之雨旱。如日月之笼散。因之有无。似同于此。少无者。以少故无非是全无。不受无者。只是不受为无。非无彼法不受恶亦如是。不对亦尔。后之三无。俱是互无之意。三结如文。佛答为二。先明无因。次明有因。初答无因为三。先非五就一。次六喻并非。三结无因。初非五就一者。汝以毕竟无以为正难。尚不全是有少分是。是故就之。况以五喻宁得会耶。次并非六喻。六是世法。不可对于出世之法。而复重非毕竟无者。以其堕断无我无我所。故与涅槃乖。涅槃有我故重说之。三善男子下。结意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文为二。初标章次释。标者。明涅槃是因以佛性为因。即是了因。复简出非因即非生因。标其非果非沙门小果。前云沙门果者。指佛果为沙门婆罗门果。因有二种下。释文为三。一明有生了二因。二举三譬譬之。三三番举法门合之。合中悉用亲为生因疏为了因。此虽明不可思议之法。略须分别。前一番事理相对。六度是事为生因。佛性是理为了因。次定散相对。后横竖相对(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又举果成因。问涅槃无因而义说生因了因。亦应义说生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得并别有二果。生果即是无常。了果即是于常。世人谓屈。此并此乃不思议法门。何所不得。且用首楞严通之譬如术人于众前死。得财物已而复还生。今经二鸟双游即是其义。近是下。文云佛身二种一常二无常(云云)。师子吼下。第三有一番问答。结成本宗。此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性绝色非色。云何可见。佛答此为二者。皆悉再答悉开两意。故有可见不可见。如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前作佛性说。此作中道说。文为三。一略标中道。二广破边执。三结叹佛性。初标中道有三句。初句云非内非外者旧解云。不定在众生身内。故言非内。复不离众生。即此识神而得成佛。故言非外。观师解云。非在众生身内故言非内。亦不在众生身外故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫。次说如鸟除二翅。何者。众生五阴是因缘生法。即是空不在俗谛故非外。此法即假不在真谛故非内。此法即中故不俱在二谛。此法遍一切处故不独在中道谛。此法不可思议。不纵不横不并不别。岂作单能说之。上文云。一切觉者名为佛性。诸师单说。非一切觉则非佛性。不名中道。三点具足名一切觉。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗谛。只依此意任运破诸师所说。标第二句。云虽非内外而不失坏。此还成上意。旧云。非外故不失。非内故不坏。若定在外应东西散失。若定在内应同于死身有臭坏。故言非失非坏。观师云。其本无成所以不坏。其本无得所以非失。今明。二师解初句未成。释后句无托。此句释成上非内非外。而复即中故言不坏。而复双照故言不失。标第三句。云故名众生悉有者。观师云。虽非内外亦不有无。而假名为有。今相。释上不失不坏。即遍一切处故名悉有。师子吼言下。第二广破边执文为二。先破因中有果执成上非内。次破因中无果执成上非外。此执若除不失不坏。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更为四。一据佛教。二据世情。三据缘因。四据正因。初据教者。近据前文。故名一切众生悉有佛性。远据前品贫女宝藏力士额珠。此皆内有宁言非内。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若无油酪人何故取。举缘因者。内若无正何须外缘。如谷无芽不须水土。举正因者。由外有缘使正得生。此皆据于因中有果。显众生中悉有佛性。性应在内。就初据教有六番问答。初引品初及如来性品为问。佛答明乳即是空故不定说有。但言酪从乳生。乳即是假故从因缘有。如文。第二番问答。问一切法各有时节。乳中有酪待时而生。如谷有芽春来方出。佛答为三。初作即空夺破。故言乳时无酪。二作纵答。如其有者何故不得二种名字。如文。三从因有二种下。更示乳即是假。是故言有。第三番问答。若乳无酪何不从角而生。此举非因作难。佛一往纵答角亦生酪。第四番问答。即取此为难。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是缘因是故不取。第五番举非果为难。佛先纵答。乳亦生树如文。次则夺答。若一因生者可得如难。须两因乃生乳。非树之正因。因缘各异何得生树。寻文可见。第六番问答。直问众生佛性复有几因。佛答亦具二因。正谓众生。缘谓六度。庄严家据此文。明假名是正因佛性。观师不用云缘因。不但唯有六度。复有境界及道品等。皆是缘因。正因何得但是假名。亦有五阴及心神等。今明。庄严览阴成众生此据外。观师取五阴此即据内。岂可然耶。上文云。佛性非内非外不失不坏。今谓众生是正因时。众生假名。为定在内为定在外。内外求不可得。还是非内非外。虽非内外而有六度。生其阴躯则不失不坏。一切众生悉有于阴。还是向义不应余解。虽作此消文可更思之。师子吼言我今定知下。二据世情执有为难。佛答为二。初正破执。次示正义。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番问取乳不取水据乳有酪为问。佛答为二。先非问。次并难。初如文。次难中云汝言求酪取乳不取水者。并云如人求面而取于刀。不举镜者欲作横竖并之。又镜亦得为刀。仙人孙博。屈刀为镜伸镜为刀(云云)。第二番即执刀有面为问。佛答。若定有面何故颠倒竖长横短。若有己面何故狭长。实不狭长而见狭长。若因己面见他面者。何故不见驴马面。第三番仍并通。佛并眼光到刀中则见己面像。不见驴马面像。又眼光到刀中。同刀竖而长。同刀之横阔。是故见之。佛答为三。一夺破光实不到。二纵破假到则多过。三结夺。初夺如文。光若到下。纵破有四过。一若光到火火应烧眼。眼既不烧知光不到火。二若光到远那忽生疑。三光若到者不应见水精中物。水精阂眼不见外物。渊中鱼石水应阂眼。眼何得到。四光若不到能见者。何故不见壁外。若见壁外应见外物。是故下第三结夺。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦为三。一纵二夺三结诃。初纵为三。一应责酪驹。二应坏子孙。三应含五丈。其既举世情为执。佛亦用世情破之。若乳有酪。卖乳之人应责酪直。纵若有酪亦应五味一时。若无醍醐那独有酪。卖草马者应责驹直。驹复有驹驹驹无己。如其不然知马无驹。世人为子骋妻。妻若有子不得名女。女则无子有子非女。若女有子子复有孙。孙孙无穷。一腹所生并是兄弟。世岂然乎。如其不然知女无子。子中有树应具五丈。已是亭亭云外交柯接叶布濩八方。如其不然知子无树。乳色味异下二是夺破。色异者乳白酪黄。味异者乳甜酪酢。果异者乳治热酪治冷。既无此等云何有酪。譬如服酥下。第三结诃。明当服酥今已患臭。亦当明当醪渜今已饱饫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正义文为四。一举譬示正义。二引偈证。三下约众生。四高推佛境。初举三譬又二。先譬次合。初譬中示于无性假缘而有。譬如文。一切诸法下合譬。以是义故下。第二引偈证成。但取初二句证无性足。若定有性不应本无而今有。亦不应本有而今无。本有应常有。本无应常无。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而来。此偈是第四出。以证今义。若诸众生下。第三约众生。身空以示正义。自有法譬合。重譬如文。众生佛性诸佛境界下。第四高推在佛如文观上经文。纵夺破竟明佛性即空。次举三譬明佛性是假。次引偈证佛性即空即假。次明众生身空。譬于佛性遍一切处。引诸佛境界明佛性即中。观文甚会。亦与上文佛性名为第一义空。空名智慧等。义甚相应。私谓。章安依经具知佛性遍一切处。而未肯彰言。以为时人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三义即三谛。是则一切诸法无非三谛。无非佛性。若不尔者。如何得云众生身中有于虚空。众生既有余处岂无。余处若无不名虚空。思之思之。师子吼下。第三据缘能发因中之果。若都无者何用缘耶。又有五番问答。初番问意。若乳无酪性何用缘因。虚空无性不俟二因。答如文。第二番转缘因作了因名。问中有三譬。次引乳譬合如文。佛答为四。一明性即是了因。二明了应自了。三应能两了。四举正因为决。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何须他了。乳已有酪性性自是了。何须酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜为了。应能自了。若不自了何能为乳而作了因。初若自了者。应能自了而出于酪。不须了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三应能两了。只酵渜自能了出于酪。复能了乳出酪。若有二者下。第四举正为决。欲明酵渜能两了者。乳亦应能作于两正。自作酪正复为酵渜作正。第三番问意。前虽四难正执。第三自了了他故。言我共八人者。如数他为七己足为八。此是自数他数。他亦如是自了了他。佛答为二。先破执二示正义。初破又二。初破若尔则非了因。次何以故下释。夫智能自数己色。复数他色。色不能自数数他。了因如色何能自了复能了他。别有一法自了了他故言了因即非了因。一切众生下。第二示正义。欲明非本定有藉缘能有。第四番更复转难还引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答为二。先泛举三答。转答即随问答。默答即置答。疑答即不定答。后正用转答如文。师子吼下。第五番不许当有之说。故设此难问为二。先仰非次正问为三。法譬合。佛答为二。先譬次合。譬为四。一明过去有。二明未来有。三重明过去有。四重明未来有。未来有即是当有。答问即足。而复更明过去者。当由异部不同众计非一。萨婆多计三世皆有。曾有当有正有。昙无德计过去未来是无。唯现在为有。已上破有竟。今若用之。但是假名随俗之用。且法王所为。岂可以人情测。前云种橘芽甜熟酢。后之酢味本在前甜。证过去有。今时此橘初酢后甜者。或是国土物异。或是取烂熟时为后。此时味酢。众生佛性下合譬。正明当有即众生当得。师子吼下。第四据正因执有。凡四问答。初番又四。一法二譬三合四结。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下举譬又四。一正举譬。二旁举瞿昙姓。三合譬。四犹如下。以譬帖姓为难。难意。若尼拘陀子无树性者。云何得名尼拘陀子。应名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳。应别生余事。佛性亦复下。合佛答为二。初举八事不可见。尼拘陀子若有树性何故不见。次若言细障下。更破二事又二。先总非。次何以故下正破。破中又二。先破细次破障。初破细者。夫树相甚粗何得不见。若本细者后不应大。后若大者初亦应大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者。障常应障常不可见。第二番问答。问中还举两因。了因了无正云何无耶。良以了细成大所以可见。佛答有五重。一明本有本无皆不须了。若尼拘陀下。二举非果为难。难于本无。尼拘陀子本无尼拘陀树粗相者。亦无佉陀罗之粗相。何故不生佉陀罗树。若细下三难粗应可见。四举烧相为并。若树树本有性后生树者。亦应本有烧相后时可烧。子性被烧不应生树。五更取意破其先生后灭。文举一切法生灭一时。且就尼拘陀子生灭一时者。云何先生而后方灭。既生灭一时。遂得先生后灭。亦应先灭后生。第三番问答。举非因为问。等是无性何不出油。次佛云。亦得出油。压子汁出汁即是油。第四更问。亦应得称为胡麻油。佛答随缘各异受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。众生佛性亦尔。众生中有佛性。草木中无佛性。而有草木等性。师子吼言下。第二破因中无果执既非外义。唯一番问答问为三。一领旨二正难三结叹。领旨仰非者。领无果之旨不复致疑。因中既其不得有果。众生之中亦无佛性。此义可信。众生即执定无为实。既其定无不复得言一切有性。故云是义不然。不然者岂非执无。何以故下。第二正难又二。先难次答。初文凡作七番。一据业行。二据断善。三据发心。四据退转不退转。五据修万行六度。六据退万行。七据僧宝。初就行业为难者。人天无性但有业缘。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩萨亦尔。但以业缘而得成佛。非谓佛性。次就断善作难者。若众生有性善。不可断堕于地狱。以佛性力应止地狱。夫佛性是常。常何可断。既断于善即知无常。若无常者则无佛性。三据初发心难者。若本有性应本发心。心既始发知本无性。又佛性无发发则非性。四据退不退为难者。若本有性不应毗跋致。只应阿毗跋致。唯应不退不应有退。既其有退知无佛性。五据万行难者。若本有性何须万行。修万行者知无佛性。六据退万行为难者。佛性是常何得有退。既见三恶而有退者。知无佛性。七据三宝为难者。如佛所说三宝是常。僧既是常只应常住。何得进修令后成佛。进修则无常无常故无性。何故云一切众生悉有。次佛言下正答七难。但不次第。第一答第一业行问。第二答第三发心问。第三答第六退转万行问。第四答第二断善问。第五答第五万行问。第六答第七僧宝问。第七答第四退不退问。此答第一问。止有八字具答。问意举人天由业不关佛性。亦应由业致佛不关佛性佛答。人天不须佛性。只由于业致有往反。不关佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三发心。先牒问次正答。汝言何故有退下。第三超答第六退转万行。明实无退只是迟得谓之为退。而不答万行。为下答可酬之。此菩提心实非佛性下。第四追答第二断善问明菩提心非佛性。阐提不发菩提心。而佛性不断。善男子汝言下。第五答第五万行之问为二。一正答二更取意难。前无此言。一解云。前应有此问翻者脱落。二解云。本无此问直是取意。善男子汝言僧宝下。第六答第七问有四。复次初有二种和合。次十二部经和合。三十二因缘和合。四诸佛和合。皆明僧常。乃是一体之僧非今事僧。善男子汝言众生若有佛性下。第七追答第四退不退问。文为二。先牒问诫听。次正答其难。云若有佛性。岂合跋致阿跋致异。答文为四。一明退转行。二明不退愿。三双明退不退两人。四重明不退行。佛答意者。不关佛性有退不退。只由志愿强弱不同致退不退。虽退非失迟得名退。初论退行又为四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有营世务者。出家学道经营俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名为俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾编蒲席卖为外邦所弹。曰汝国之大夫失德。与百姓争利。俗人尚诫贪。况驱驰耕贩。必应休道。设使弹诃何足以言。又句句应论观慧。文烦不书得意自在。夫观解者。非但执来运斤名为俗务。坐驰五尘六欲即是世务。又专念空无相愿亦是世务。又念苍生涂炭慈悲慰拔亦是世务。若能无念念于无念。非念非无念。一心中觉方非世务。私谓。如大师释经。句句之中依文消竟。即句句观解于文非要。但为法行者随语起观。故处处明。二云何下第二明不退之愿。愿作心师有二解。一云。只是前后两心。前心起恶后心随流者。此非心师。前心起恶后心能止。是则心师。二解。以假人制心不随心作。所作假人人是心师。今明太近。上文云。诸佛所师所谓法也。心缘于法法为心师。深浅自在。善男子不可以下。第三双明退不退。两人正酬其问。有譬有合如文。师子吼下。第四重明不退之行。先问次答。通论六度皆是不退之行。今趣举三十二相业。约求佛心。便上文明百福成一相。今文或一业成一相。或多业得多相。此就相似因果为语。一业一相多业多相。示因果不差。佛实有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。两白为一两大为一。故言二牙。又一解。若论牙则有四。若论边则有二。今明二边牙故言二牙。善男子一切众生下。第三结叹佛性。此文具五种佛性。众生即正因。诸佛境界即果性果果性。业果即了因佛性。即境界性。又一解。众生是正因。诸佛境界是境界性。业是了因性。果是果性。果果性后佛性是总结章耳。又一解。一切众生明凡夫。诸佛明圣人。业即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下总结四法即指此为四。皆称不可思议者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不纵横不并别。如是乃名不可思议。若得此意望上两番破义。无性即有性。有性即无性。非有性非无性。而有性而无性。即是非内非外。虽非内外而不失坏。名诸众生悉有佛性。若失此意全非秘藏之宗。文理抗行焉释涅槃。文云四法者。众生诸佛境界业果是为四法。文云众生烦恼覆障故常者。只名此为常。以其烦恼起故是常。又一解云。只众生中有佛性之理。是故名常。今谓此解浅近常义亦不成。众生烦恼障覆即是常者。众生是生死。生死即涅槃。烦恼即菩提。既言即是宁不是常。问果果了因万善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今谓此不然皆不可思议。不可思议故常。明文在兹何劳余解。不可思议故常。此是圆义。无常覆障破无常已得受乐故。此是别义(云云)

　　第十四卷 大般涅槃经疏 下

　　师子吼品之三

　　起卷。第三明缚解。众生虽有佛性。为惑所覆不能得见。须修万行解生惑尽。佛性理彰故明缚解。文有五番问答。初问答中初问为二。先领旨唱无。次是五阴下。生灭为难。若正性不生不灭故无缚解。缘性念念不住。又无缚解。此惑体性即起即灭。云何此惑能缚众生。既其无缚即亦无解。有法有譬有合。答为二。初诫许次正答又二。初明缚后明解。就初缚为三。一死阴二中阴三生阴。就初死阴中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西没。虽残光东照终不归东。人命将尽。虽有余气终不更生。此阴灭已彼阴续生。此乃即死明生。众生下合又二。先正合。次如灯生闇灭重更引譬。次如蜡印印泥下。第二明中阴又二。先譬后合。蜡譬死阴。泥譬中阴。印灭文成者。譬死阴若灭中阴即起。文非泥出者。此身非是中阴所出。又非无因亦不余来。藉于死阴而得现也。不可求其处所。但因缘故有。问亦有不受中阴者不。答通论皆受。如大理狱责定行刑。中阴亦尔。核定善恶恶坠善升。若有别从猛利善恶。如五逆者径坠。十善者径升。[矛*(替-曰+貝)]矛离手遂到彼方。则不论中阴。现在阴灭下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次举譬帖合。二料简二眼三食者。自无抟食既是改报。宁得有饭而抟。既有想阴则有思食。有身故则有触食。以有意故则有识食。俱舍中广明中阴等。古人有四食章等。于此非要。父母交会下。第三明生阴。通论六道并有生阴。且就人道。初明起三烦恼。次明具四颠倒。所以为缚。不得难言念念灭故故无有缚。三烦恼者。一爱二嗔三谓己有。此是我见亦即是痴。是人若得下。第二明解又四。初明近听思行。皆如文。师子吼言空中无刺下。第二番先问后答。初问又二。初作逆喻举空中无刺。后举阴无系者。云何系缚。上德王云。心本无贪。云何贪欲能系于心。即是此义。答为二。谓法譬。初法者就理为论。谓续故不断。坏故不常。不断不常非缚非解。若未达斯理即有缚解。举屋举拳。约掌合时论缚。掌离时论开。本不合时论不缚不开。系缚等三即此意也。缚即论假。脱即论真。不缚不脱即论中道。乃是三谛相即之相。师子吼言如眼下。第三番先问次答。此问蹑前答文作难。前云名色缚众生众生缚名色。名色只是众生。云何自缚。如刀不自割。故后复难。若其众生只是名色者。还是名色缚于名色。云何名色能缚众生。答如文。师子吼言若有名色是系缚下。第四番问答。问如文。答中有法譬合。初法说中。罗汉子烂故无缚。报在故有缚。而言未见佛性者。大乘望之子果俱缚。小乘不尔。次譬合如文。师子吼言灯之与油下。第五番亦先问次答。初问意者。佛前言灯喻众生油喻烦恼。今难此语有两解。一云。灯览众法。明油器等共成一灯。明名灯明器名灯器。二云。明与油异正取明为灯。灯是火性油是湿性。正取后意为难。灯之与油二性各异。众生烦恼本来不异。云何为喻。佛答为二。初举八喻。后合灯喻。八喻为二。初列章次解释。从小向大为顺喻。从大向小为逆喻。现者取现事为现喻。前逆顺亦是现事。除逆顺边取余现事。非者都非其类。先者先喻后合。后者先法后譬。渧此是帝音。滴此是的音。先后可解。此中应作养音上。看下为养。下看上为样音。遍喻者尽其始末。师子吼言众生五阴下。大段第四明修道。既其有缚云何得脱。故论修道而脱其缚。文有四问答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四劝修。此四次第者。诸法虽毕竟空而道可修。是故正修。修能断惑是故有劝。初番有三问答。初问五阴众生人法皆空何故有修。佛答。诸心念念相续不断。虽念念灭烦恼连接。所以有修。是故第二更问。心念念灭何有修道。佛答。虽念念灭得论修道。如灯虽念念灭而能破闇。汝言念念灭下。更复取意解。汝言无增长者不尔。后举六譬皆明有增长。如文。第三番问更蹑前六譬为难。虽念念灭而能破闇等。修道亦尔。初虽未圆久能破惑。师子吼承此更难。如初果人善法五阴。亦应相似相续生净国土。那忽至于恶国生杀羊家。佛答。虽生恶国不失名者。名谓无漏无漏恒在。阴则不尔。善阴恶阴由业所得。非无漏法之取招也。故佛答不相似。虽生恶国不作恶者。由无漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。师子譬见谛无漏。雪山譬恶五阴。飞鸟走兽譬诸恶法。又香山譬善阴。雪山譬恶阴。雪山鸟兽并不敢住。譬在善恶两国之中皆不生恶法。此关习报两因之义。习因种类相似常生终不为恶。报因牵于异类之果故生恶国。有人譬须陀洹身。赀产巨富譬见谛无漏断惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又见思两道中。唯是见道故言一子。先已终亡者。见谛无漏而不现前。出观则无。其子等者。思惟无漏因见谛生。故言其子有子。复在他土者。思惟无漏望于见谛名为他土。奄便终亡者。须陀洹人七生终没。孙闻是已还收产业者。思惟道中还承接前见谛之功。虽知财货非其所有者。见谛无漏非思惟中无漏。无遮护者。见思虽别同一无漏。师子吼言如佛说偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因缘。初又二。先释次论义。初举偈问者。上两句修道。下两句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈问。次一一请答。答中三番解释。初番真伪对辨。次番偏为破恶。后番偏为生善。就真伪为二。先伪次真。初伪为三品。下下一向不能持戒。下中畏于恶道之苦是故持戒。下上为度众生苦恼是故持戒。此三并伪。今取此人尚不可得。次真者知诸法空而能持戒。为诸众生而求佛果。果不可得众生尚无。况有佛果。名真持戒。次能破十六恶律仪者。此就灭恶更释三品。魁侩者。旧云。是贩鱼肉典军之人。又云是行杖者。无身三昧者。空定灭色故言无身。无边心者即识处定。净聚者即不用处。世边者非想。此定能知八万劫以此为边。又非想在三界表故言世边。世断者八万劫外既不能知。便谓为断。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能见劫初水中丈夫。即韦纽天。非想非非想者。即是存亡观为定体。修习戒者为身寂静下。第三就生善释三品。诸有者即是三有二十五有。诸界者即是三界及十八界等。诸谛者即二十五谛及以六谛。师子吼言不生不灭下。第二论义。因前修道故见佛性。得菩提涅槃。今难涅槃及以佛性。凡七番问答。初三番难涅槃。次四番难佛性。初云若不生灭为涅槃者。只凡夫人亦不生灭应是涅槃。凡人一期从生至老不更生故。故名不生。而复未灭亦是不灭。此不生灭是涅槃不。又云。若以三相中生相为难。只此一念生已生故故是不生。复未灭故故是不灭。是涅槃不。答中先印述之。后解。既非涅槃为始终故。亦须更通上之两解成始终义。初生为始命尽为终。一念三相生相亦尔。初起为始念灭为终。世尊下第二难。明生死法亦无始终。十二因缘轮转不住。何有始终。佛答者。生死之法有因有果。十二因缘轮转不住。过去二因现在五果故非涅槃。第三番难。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。岂非因果。佛答涅槃有因而非果。又复是果而非所得。又佛性为涅槃因。复不能生涅槃之果(云云)。第二有四番问答论佛性义。初番就共有不共有为难。先标两章门。后释如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。虽尔终是一切众生同共有之。地人云。一切众生同梨耶识法界体性。若尔一人得时应多人得。成论师云。众生各有佛性。但成佛时权智齐等同一法身。力无畏等亦复如是。若尔佛性可数即是无常。正当此难。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可异。人人各修岂得是一。我解彼解彼解我解。是故不异。又如五种佛性并不一异。众生等有岂可异。五种不同岂可一(云云)。问众生于五佛性中为具几许。答尽有尽无。众生无观智之了则不能发境。发境之智既无亦无观境。因既无因。宁别得果及以果果。既无因果云何非因非果。尽有者必当得故。从缘现故。故言尽有。今时虽无必当有之。次譬如文。第二番难忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一随多人修。各各得之不相妨阂。第三番问。如多人在路于后为妨。佛性亦尔。前人修时亦妨后者。佛答者如路桥医并是少分。圣道之路则不如是桥等亦然。第四难。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。随其五味毒能遍杀。佛性亦尔偏一切处(云云)。十六大国下。第二明修道因缘又二。初明道缘。二明道因。初道缘又三。一处缘。二时缘。三人缘。非处非时非善知识皆不能得。故云待处待时待伴。就处又二。先城处。二树处。城处又二。先问。次答。问意。言十六大国有六大城。如来何故在此小城。答为二先。诃次。正释。初诃问者。佛所居处不应言小。举三譬况。如来世尊是人中之尊。居止之处其处则尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正释又二。一报地恩。二驱邪党。初报恩又三。一报发心。二报四无量。三报弘誓如文。次驱邪党又二。初遍六大城。后明至此降伏。既了邪穷正尽。即寂灭涅槃。六城为六。初即至王城。然外道溃乱诱引众生令堕三恶。故须来此而驱遣之。又国主有请。佛不违言故往王城。外道自知其术浅薄仍奔舍卫。佛因化三迦葉及通慧二人。时彼城中有一长者下。是第二往舍卫逐外道。就文为三。一明往之缘起。二共试神力。正论往彼。然诸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍卫仍求面论。珊檀那者是王舍城人。此翻护弥。只陀。此翻胜氏。须达多者是舍卫人。此翻善温。问佛名闻十方。须达亦是六大居士。何以聘婚夜宿始闻佛名。答初非不闻孟浪飘瞥。今道机时熟。闻则毛衣遍竖。

　　师子吼品之四

　　起卷是第二至城共试神力。文为三。一试缘。二正试。三众益。初又四。一求试。二王不许。三重求。四王许。所以求者。前于王城已被斥逐。今复更来舍卫城中。夺名失利不可容忍。诉王求试。就初为二。一褒美于王巧言令色。二贬挫于佛动容剧谤。年既幼稚者。佛既三十成道。于时只可年三十余。苦行止六年而已故言学浅。真实不生王种中者。彼言佛是幻化必非王种。劫夺他人父母者。佛教令人离俗出家。即是劫夺父母之儿。亦是断他父母子胤。不许妻娶。亦是劫夺家他父母(云云)。王言大德下。二是王不许。六师答言云何无妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王许。王虽私许又须咨佛。佛言善哉下。是第二正试又二。初命王多造。二正现神变。如贤愚经(云云)。三时众得益。此中不明交论往复。直尔示于希有奇异。外道睹变自知不逮。仍奔至于婆枳多城。问何不交论。答三轮之中宜神通轮当是时也。时众及以外道徒属得益。其外道师犹未信伏。尔时六师内心下。是第三佛复向彼城。问佛有大悲不恼众生。云何处处追逐六师不得停足。答欲摧异见救无量人。令出邪济除生死缚得大涅槃。此非哀悯更以何等为慈悲耶。于是六师复相集下。是第四向毗舍离。如来复往为庵罗女及离车等。种种说法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有丽色诫诸比丘观身念处。次为离车说不放逸破其憍慢。国法每选智能为主。余者参议。是故翻之为边地主。亦云传参国事。是时六师下。第五复至波罗奈城。六师闻已下。第六复至赡婆城。尔时六师周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住不意佛来。就此文为三。一邪教。二正教三邪正论义。初是外道至拘尸城。广谈佛过令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常仪。何因乃从右腋而生。岂非幻母而生幻子。二佛至说正拨邪。归正则邪正各行。尔时六师复作下。第三邪正合论。凡七番问答。前六番正论。后一番降伏。此即初番。先立邪义。以见者为我。即十六知见中一。佛破有三。初令六根俱用。其上举向为譬今还难之。人在向中见色闻声俱取六尘。汝以我在眼中只能见色不能遍取诸尘者。当知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年见外分明。我在眼中百年见物亦应分明。若老我在眼不及少者。何得用向而为譬耶。第三令内外俱见。人在向中内外俱见。我在眼中何不见内。六师复言若无我者下。第二番进问此非正难。为前难甚故更问我。佛言有色下答又三。一示因缘。二破邪我。三结正我。此即初示藉诸因缘而得见色曾非我见但横见言有。六师若言下。第二破其邪我又三。初标唱不然。次何以故下别出诸过。我以自在为义。只应唯作婆罗门种。何故复受六道不同。色既无我。受想行识悉无有我。以无我下三结过。六师如来下。第三结示正我又二。初略示。次对辨。初文意者。前既破色受等无我。其即更问如来为是色等已不今悬取其意答云。如来我者无复色缚。亦无受想行识之缚具于四德。汝所言我不免四缚。次更结。亦与外对辨。外道言我从因缘故。是故无常。如来我者。非因缘得故常乐我净。六师言瞿昙下。第三番外道改宗。或云部别。以偏一切处为我。不取色为我。佛言下如来破之有二意。初直就遍破。后更就一异检。初文又两。复次初复次责遍。我既遍者。不应初不见应常见也。次责我遍者。应遍五道何故畏三恶道。为人天身持于戒善。次就一异者又二。初先唱两章门。次一一释。就一责如文。就多责者。一一身中各有一我。我是自在。云何利钝愚智不等。瞿昙众生我下。第四番外道重救。我则是一又亦恒遍。众生修业自有差别业果不同。佛破云。我既遍而且常。岂得善恶迭谢。便应罪福俱有。故言行恶应有善。行善应有恶。若不俱有即是不遍。又我是自在应善恶自行(云云)。瞿昙譬如一室下。是第五番外道复救以然灯譬。虽同一明而灯体各异。我终是遍但善恶用异。如一室中然百千灯(云云)。佛破又二。先唱不然。次三种破。一从缘破。二就明出异处破。三就明闇共住破。初破云。汝灯譬于法明譬我者。明由于灯。多油炷者灯则明盛。若尔我由于业业灭我死。业既陜小我则不遍。第二责处者。明从灯出。若尔者我从业出。则业有我非我有业。第三明初灯时与闇共住。若尔汝之常我。皆应在于无常我中。无常之我亦应在于常我之中。瞿昙若无我者下。第六番外更请问。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。设令有作何不作善而或作恶。既善恶不定则无常也。次明正我。即是如来常住无阂。第七一番外道归伏如来结章如文。善男子以是因缘下。第二明树处又二。先结前生后。次正明处。初如文。东方双者下。第二正明树处为三。一表理。二护法。三法味利益。初表理理即四德。何意以东譬常无常等。一解云。趣取一事无的所在。亦可以东譬乐无乐。二河西云。二株枯干表应化身灭。二株敷荣表法身常存。然菩提树。亦一觚生一觚枯。至佛法灭二株皆枯。若尔何必定破常无常等。然佛随缘化应有所以。河西云。东方双表常无常者。外道所事大自在天在东方住。教行于西。今佛法常破其无常。故言东方双者表常无常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表乐者。西方行佛教即得乐。表佛法乐。北是净方又是出家之处。故表佛法中净。又云。自在天面向东。则右手在南。皆是为破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中众生为双树故下。第二护法。先举事后明理。事者佛在树下入于涅槃。四天大王常护此树。不令外人侵毁其枝叶。昔召伯治理有善政。常听讼于小棠之下。及其既没百姓思其仁爱其树而作勿剪勿伐之诗。况复如来娑罗树耶。从华果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合释。华果者。华敷严饰见者生爱。譬法身湛然常住无变。故用华表我果表乐者。其味甘甜色香具足。见闻嗅触尝食遍乐。法身亦尔。一切众生皆同此乐。师子吼言如来何故下。第二时缘又二。初二月时。次十五日时。前二月时有问答。答为二。初举喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏时即是二月。若依周时即是四月。众生悦时皆保常故。破着悟道。又云。六时中者二解。河西云。外国二月为一时。年有六时。是则春夏冬三时各有前后。金光明云。若二二说足满六时。三三而说一岁四时。今此正取二二足满六时。招提云。举春冬两时各有孟仲季故言六时。文中举孟冬对阳春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真应。河西云。常身无常身俱为照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。师子吼言下。第二明日时。亦先问。次答。问者长阿含说。八日出家八日入涅槃。此云。十五日盖由感见不同。亦是如来身密自在。次佛答为二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙本圆极故。以十五日为譬。如十五日下即是就迹。师子吼言何等比丘下。是第三明人缘于中又二。先出人。次论义。初明人中有问答。言庄严者。此人具德具行多知多见。巧示巧说故能庄严双树。亦是德行具足堪可依凭。故得是缘。佛答为二。初明因中六人。六人者。或是略说或是物宜。或是对上六师故举六耳。问何不取菩萨庄严双树。答菩萨游化无定不常随佛。此六人者常随侍佛。得是人缘。又此比丘即是菩萨(云云)。文云。身子闻涅槃不忧。闻常住不喜者。阿含中云。身子闻佛欲涅槃不忍见佛。去世乃前入灭。云何言闻涅槃不忧。佛答中述其德果。知正是菩萨之义。不可作小乘意释。若有比丘能说下。第二明果人。即如来是前出人竟。次惟愿下是论义。有三番问答。初虽非正难亦得称问。佛言下答为二。先明本。次辨迹。本为两。一略无住。二广无住又二。先法。次譬。初法中二。先释住。此释无住于中。云名虚空者。妙体非有故言虚空。金刚三昧即是如来者。旧解云。十地穷学乃未是佛。相续道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来。此名通于因果。例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者。非谓六行能成于果。上文云。六波罗蜜满足之身。道品亦然。譬如虚空下。二就譬说无住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差别简空。空即无住。于中云。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者。或言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如来今于此下。第二明迹。方便道中还归寂定。众生不见谓佛入涅槃。师子吼下。第二番问答。如来何故不常利生而入寂耶。佛广答其意。不共法藏者不与二乘人共。其中或为灭恶或为生善。即四悉意须入寂定。师子吼言下。第三番问答。问云何名涅槃为无相耶。佛答为三。初直明十无相。次明有相之失。三明无相之得。师子吼言何等比丘下。第三明修道之用文为三。初明三法。次辨二法相资。三明力用。初文前略问答。后广问答。略问答如文。然三法不同。若圣行以戒定慧为三法。今文以定慧舍为三法。定慧为正舍是调停。而言时时者非专一品。应时时调均令得自在。师子吼言云何名下。第二广问答。问中二。初通问云何为定慧舍相耶。次别问三法为二。初广约定问。次以慧舍例。初问定为三初据本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。谓一切众生皆有三昧。数师明。十大地中有三摩提是定数。此定本有何须修习。河西云。取造事心专。不必十大地中定数。次心在一境者。若但行一境为定者。更复缘余便非是定。若不余缘云何得名一切智人。三就一行为问者。若一行是三昧行。余行时即非三昧。若不行余行非一切智。次慧舍二事例亦如是。问佛答中。先答别问。次答通问。先答别问中二。先答定。次答慧舍。先答定中前问定有三。今先答第二问。以第三问例。次追答第一本有之问。今初第二。云如是余缘亦是一境。谓心专一缘此是定境。以定缘之无境不定。非谓犹是问境之一。盖是定心缘境非是散心。以定一于一切。名一切智。若是散心缘境为境所牵。若定心缘境设改缘易观。非境牵心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行。行牵于心若以定心行于诸行。令诸行一。又言众生下。追答第一本有之问。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧舍又二。先答其慧相。不见三昧慧异答其舍相。复次若取色相下。第二答前通问文为四。一略标三法体。二释三法名。三更广三法体。四明功用。初略标体为三。先标定体。言取色相者。非定执色相之心。乃是禅定门户入住出相。不能观色常无常者。正作静摄不作照知故不能观。次若能观色下。出于慧体。常无常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明舍体。二事合调故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是迟偏慧是疾。二法均平故以驾驷为喻。三菩萨亦尔下合。合中云十住菩萨智慧多三昧少者。河西云。十住进求胜地。方建大乘严土化人。智用偏起故不见性。二乘自调自净志求证得。定多智少亦不见性。于二平等则能见性。今明入空多则是迟相。入假多是疾相。空假双亡是平等相。能见性者是别教意。即空即假即中乃不迟不疾。是善驾驷即圆教意。乃能见性。奢摩他下第二释名。先释定名。一本云陀。亦云舍皆梵音轻重。翻名不同。一翻为止止息恶缘。或名为定。此名多训故留本音不可偏判。毗婆舍那此翻为观。亦云见。忧毕差翻为舍相。亦平等不争等。奢摩他有二种下。第三更广三法体。皆增数辨之。初广定中增至十法。能大利益者。百论云达分三昧。因果俱乐者。河西云。谓佛所得定。入出自在始终常乐。念觉观者。善恶觉观俱是过患。观生灭者。人多于生灭起断常观。十一切处者。但列地水风不明火者。有人言。经本误失火字。河西云。行人观身内四大。非观外四大。身内三大显。骨肉等是地。洟唾等是水。气息是风。此三显现。火大劣有少暖。所以但三。而言不用处者。明自下地至不用处。招提云。火大不恒。假薪而有无薪不发。三大恒有所以用之。不用处者。明此观成穷不用处。故数为一。慧有二种者下。广出慧体。般若正是慧。毗婆正是观亦名见。阇那正是智。释般若云。名一切众生者。显般若是慧。能知一切众生数故。又释毗婆是总相。亦言是三昧。所以三昧慧能总知也。常涂解云。慧是不痴故在凡夫见名小。胜故在圣人智是决断最胜。在诸佛别相总相破相。亦据优劣。兴皇云。凡夫分别是别相。二乘圣人总。前诸法无常是总相。诸佛菩萨皆破此。故是破相。今明不然。斯乃论一心三智。破相是照空。别相是照假。总相是照中。三智一心中得论。不思议慧。不云舍者异体非故。四功用如文。

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