第六卷 大般涅槃经疏

　　第六卷 大般涅槃经疏

　　邪正品

　　邪者魔也。正者圣也。邪魔多种。谓邪恶邪俗邪偏邪渐。邪恶者阐提谤法四重五逆十恶四趣等果是也。文云。听畜八种不净即谤佛。执九部经谓无方等即谤法。若欲行淫应脱法服。即犯四重。此等名为邪恶。邪俗者通谓二十五有。因缘烦恼业阴天魔等是。文云。依因父母爱欲和合生育是身。爱即烦恼是身即阴。以有漏形作无漏身即是天魔。往昔苦行即是业等即其义也。邪偏者谓声闻缘觉。无常苦空邪曲涅槃等是。文云。如来无常变异宣说无我即其义也。邪渐者谓分别历别弃舍二边别求中道。亦三昧魔菩提心魔等是。文云。如来于诸外道邪论无所知。于世间汤药无所知。无所知故故名如来。于刀割香涂不生憎爱。唯能处中故名如来。即是其义。正者名圣。圣正多种。谓执正善正真正方正。对于四邪以论四正。四邪既出于文翻邪即正不俟更论。此四邪四正即四悉意。邪恶尤重众邪之根即世界也。邪俗之邪为清升者。立此名字即为人也。邪偏偏破生死入涅槃即对治也。邪渐所到之处即是常住。从历别门立此邪名即第一义。正亦如是执正是魔是欲界主执正。欲界即世界也。善正是世间之善。为成众善即为人也。真正是出世之法。对破世间方乃名正。是次第大乘能到实相。实相即第一义。通涂邪正其相如是。今经所指两法两人。谓魔经魔律。持魔经律是为四魔。此意则宽该前诸邪正亦四种佛经佛律。持佛经律是为四正。则冠前四正。从此立名故言邪正品。此品答前迦葉问。云何知天魔为众作留难。如来波旬说云何分别知。然四依有广大之德。邪正有分别之能。虽二义相成。而四依答广大邪正答分别。两品备有形声两伪。而前品多明形乱。后品多明声乱(云云)。文为五。一略明邪正。二广明邪正。三论义。四领解。五述成。初略中有问有答。问则牒上四依。答则出邪三宝。魔即邪佛。所说即邪法。受持者即邪僧。如百论迦毗罗自谓为佛所说。弟子等为此惑乱须上四依。迦葉白佛去。二广说邪正。有问有答。问中双问邪正三宝云何分别如文。上问云何知天魔为众作留难。是问形乱。如来波旬说云何分别知。此问声乱。今问魔及所说即上两问。而言随魔行者即是徒党还随魔作形声两乱。广答文为二。先答形乱。次答声乱。初云七百年者正法。千年。由度女人减五百年。六百七百入像法时。摩耶经云六百年马鸣出。七百年龙树出。是时魔盛。即有四依。魔有有漏通。能变为四部四果及佛色像。犹如猎师外被袈裟内怀杀害。魔亦如是。外为圣像内挟邪谋。夫无漏在心不在于色。云何言作无漏之形。圣人有无漏威仪亦是无漏五阴故魔学之。从是波旬当作是说下。二是明声乱文为五。一乱佛身。二乱结戒。三乱佛德。四乱经律。五乱罪福。初乱佛身者。又四。一乱生。二乱行。三乱入庙。四乱纳妃。初文者若言实生是魔说。言不生生是佛说。次就行中亦应例尔。今不尔者。明不行是魔说。行是佛说。何者。魔邪常欲隐佛之德显佛之过。名乱佛行。入庙纳妃皆如文。从佛在舍卫去。是乱结戒如文。六十四能者。佛有三十二相。外道夸毗谓倍胜佛。故云有六十四能。又佛有三十二相并业。外道攀对求等故立六十四能。三从若有说言去。是乱佛德。此中明佛不知好恶不别冤亲。刀割香涂悉不欣恶。如即人云刺眼不眴。此以痴意乱德。四从若有说言如来为我者。是乱经律。初通就经律作乱。后就常无常作乱如文。五从复有人言去。是乱罪福。文为三番。初明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非圣。答云非圣是则无犯。次从复有说言无波罗夷去是邪。三从若复说言于诸戒中去。更明正。若过一法者。说戒时最初问清净不。三唱不答。即犯妄语(云云)。一切众生虽有佛性要因持戒者。佛性是正因。持戒是因缘(云云)。迦葉白佛去。是第三论义。文有三番。一论佛性。二论过人。三论梦觉。初番先问(云云)。次答中。如来或说我。或说无我。是名中道者。中论云诸法实相中。无我非无我。我无我皆是假名。言我是假。言无我是实。非我非无我即是中道。次第二番问答先问次答。答中先明犯。次明不犯。后重明犯如文(云云)。第三番问答中二。先问次答。梦淫无罪寤已应悔。若寤已赞叹得罪大品中意亦尔(云云)。摩诃楞伽此云赤色。与下文被服赤色相违云何通。解云。下文说未制戒时。此中说制戒后。又一解。赤亦多种。大赤则遮如乾陀。轻赤此则不遮(云云)。迦葉白佛去。第四是领解。第五述成。

　　四谛品

　　此品。答上云何诸调御心喜说真谛。旧云佛昔随情但说有量四谛。止在界内圣心不畅。今缘常住说无量四谛。出三界外故佛心喜。亦名有为无为四谛。亦名有作无作四谛。今问。有量出分段不出变易。无量亦不出变易。不出既同俱是有量。量与无量是对小大两缘何足为喜。又有量是有为者。那言三是有为一是无为。若尔有为义不成。若无量是无为者。那得犹有变易生死。解言。不为分段身命所为故言无为。不无三相。若尔实非无为。无为不成。无作亦坏。胜鬘虽有此之名教别为一缘。不得用彼无量四谛释此经文义不相会。旧又明五时四谛初时约事如苦是逼迫相(云云)。第二时至第四时约理。如五受阴洞达空无所有。是苦义义即是理。解言。入观之时亡名绝相无此四事。藉四方便故言四谛。如见谛入真无八忍八智但缘一灭。言忍智者。从方便为名。为此义故四时不明佛性。佛心不喜。第五时以智为谛。文云无苦而有真实故说佛性。佛心则喜。今问若还是前有量无量已如前难。若非有量无量复是何谛则无别名。既无别名则无别理。复何用此以释今经。今明此品与圣行品有同有异。圣行具明四种四谛。今文但明一实四谛。其相云何。佛性实相遍一切处。能于四事明了实相乃可称谛。若不了者倒而非谛。经有明文何须致惑。谓知如来甚深境界常住不变。微密法身。名之为谛。此乃且举佛果为端。实通一切畜生地狱阴界诸入。悉了常住法身不。变名苦圣谛。于不净中而生真智。不坏正法名集圣谛。于断灭中识如来藏名灭圣谛。明识三宝及正解脱名道圣谛。谛非四数约四了谛故名四谛。如来出世元为说此。覆相今开涂乳获洗故言心喜说真谛。从此立名故言四谛品。文为二。初明四谛。二领解。初四谛即为四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦谛六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。五结解。六结惑。一即是四四即是一。名不思议。此文明矣。初明惑又两。先直明苦。后不解故苦。下明苦有三种。一是苦非谛非实。二是苦是谛非实。三非苦非谛是实(云云)。当知是人必堕下是明惑果。若有能知下是明解。若一经耳下是明解果。若如是知下结解。若不知下结惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因缘下明解果。又牒昔迷举非显是。若能知下结解。若人不能下结惑。次灭谛章亦六次第小异。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二是外道拨无。即是多修空。次修苦灭者是明解。亦应言逆声闻而偏语外道。有二义。一前来以诃声闻。二声闻乖理即是外道。若有修习下明惑果。若有不作下明解果。若能如是下结解。若有不能下结惑。道谛章亦六还如前次第。但后结小异。初即明惑先出所惑。次正明惑。以是因缘下明惑果。若能发心下明解。乘此一念下明解果。若有人言三宝无常下结惑。若修是法下结解。实结道灭。言四谛者。道灭是四谛之后当于第四。迦葉白佛去二是领解。

　　四倒品

　　倒者惑也。上云醉人眩乱日月回转。况显惑义但倒数不定。或一二三四八乃至众多。一者只是无明虚妄罗笼自绕。二者是见想取着而致毁伤。三者痴心心倒狂狷想倒分别见倒。四者常乐我净伪艺无实。八者无常乐我净瓦砾非真。众多者但涅槃佛性毕竟清净非倒非谛。从解惑因缘而说倒谛。先佛出世破倒之教遗法在世。时去圣远执字亡旨。不知方便药变成毒。即起常乐我净四倒。佛初出世投无常药而倒泻之。病去药存执之为是。迷佛方便起无常等。佛观是病应用常等以治其病。若后末世常等为病。传付后佛乃能治之。通亘前后皆名四倒。若治常等则如昔教。治无常等如哀叹品。此品但明迷惑之病。若其解病即能解药。离倒无谛。缘宜别说。故明四倒。文明八倒以四题品。经家从略就合为四。今从合题者欲对四谛使相成故。近论三品相成。魔说佛说总论邪正。四谛别明正解。四倒别明邪惑。若但解谛倒者如偏识人。入单知杌人非具足知。不名正善具成就。不能作善业。双解邪正倒谛俱通。即是正善具成就。能作善业业者即如来性。次第相成合为四倒。其义则便故言四倒品。文为二。先明四倒。后领解。初就四倒。即为四章。初章为三。一出苦境。二出苦体。三结。于佛果非苦为苦此即是惑应招苦报。遂言是解即是苦中生于乐想。无常变异者谓佛行苦。舍身入灭谓佛坏苦。彼言如来是常谓为倒。无常谓为谛。我若说言下。正是倒心乐生苦想(云云)。无常常想即第二倒。境中双举二想。体中偏释一想。上已双举不欲烦文亦出倒境。后明倒体并结可见。所言不修者。即是不修般若空慧。后二倒可寻。第二领解又二。先领解。后述迷。别论取拨无因果名邪见。迦葉久无通取一切倒心为邪。迦葉犹有(云云)

　　如来性品

　　此题。不标佛而言如来者。允同三世。三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异破诸异计。又如来即佛佛即如来。故言如来性品。四悉檀(云云)。又如来是极果之胜号。性是至理之本名。非但极果名曰如来。众生本性亦名如来。又如来拟果。性拟于因。虽因果双列。意在于因。故言如来性品。又果之本性性隐难辨。举显以目隐故言如来性品。又性理含藏备种种性善恶三乘。举胜弃劣故言如来性品。又如来名通。夫有心者悉未来如来。四依开士犹如如来。十方诸佛同称如来。就一佛之上有化应报法皆称如来。今文中。正辨如来藏之如来。二十五有悉皆有我。以我同故故名如。以如示人故言来。常不可坏名之为性。从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言佛果在当。即时未有故名为藏。又言佛性众生心神。心神自能避苦求乐。即是心神。开善云。六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性。不以心神。不以六法。又如来藏隐。心神六法皆显。又如来藏常。心神六法迁变无常。与如来性全不相关。今皆不用。地人云。惑覆于理名之为藏。是义不然。私谓非无一边但不与此品题合。彼以惑与理异故惑能覆理。今依经一切诸法中悉有安乐性。那得无性之惑覆于无惑之性。不会经旨故不用也。私谓非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切众生即涅槃相。一切国土即涅槃相(云云)。又论人云。当果为性此即在外。六法为性此即在内。地人云。惑覆黎耶此亦是内。兴皇云。非内非外偏据正性。地人偏据本有。论人偏据缘了。复据当果果性果果性。悉为经诃。如盲触象不会玄旨。今明四句平等清净无争故名为如。以四悉檀巧示众生故名为来。常不变易故名为性。岂独一法为藏性耶。又人执云。如来藏者不得不有。是义不然。佛性非有非无。非亦有亦无。非非有非无。那得独言是有。虽非此四有因缘时于一门中作四悉说。故言如来藏者不得不有。以有接断。以有破常。以有令悟。悟佛性时佛性非有。三门亦尔。云何执有而害三门。如人问桥多争何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中间极果。亦隐亦显亦外亦内。如经舍内金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其义也。问藏性理三云何同异。答只是一义。若欲分别理惑合论名之为藏。全不论惑称之为理。不可改变称之为性(云云)。有师。生起五譬。初问二十五有有我不耶。佛举贫女藏答。明其有我但隐而不显。若尔何不早说。佛举毒涂譬之。由常病未歇不得洗乳。前后两病就众生论。隐显涂洗就佛教论。若尔众生等有何故六道区分升沈硕异。佛举因斗失珠。致有悲喜不等。若尔何故斗耶。佛举甜药真正停留在山。寡德所招流乎碱酢。若尔真味不变谁能毁伤。若叵毁伤则无杀罪。佛举利钁能穿石砂不损金刚。如佛不可害兴心逆罪。性不可毁毁阴得罪。然一答可解何故联翩。只为佛性难明。须万斧劈树。生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)。然此一品答上两问。初答云何作善业。次答能见难见性。此两相成只由善业能见于性。性由善业。业始性终从终题品。论人解。善业义者假名行人能御善恶。御善则陶练心神得成正觉。中论人问。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即并亦不得是我。既其无我谁御善业。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之体有善恶用。体用具足在妄惑内。如土覆金无能沮坏。妄惑若尔此用无用何能作业。今明此义如经金藏不可见者。是时不能作于善业。掘出藏已何须善业。耘除草秽。小乘运作非是善业。异人方便示子金藏。于舍掘之。正是能作善业之义。若约六位。初位不能。后位不须。中间四句是作业位。若约四句。隐不能显不须。亦隐亦显正能作业。就答善业又二。一明佛性为善业作缘。二明佛性正起善业。初为善业作缘又二。一明业缘。二论义。初业缘中复有问答。问近从四倒品生。一切世间虽说有我不名佛性。出世真我名为佛性。是故兴问。二十五有若定有我。有则非有。若定无我谁作善业。故言二十五有有我不耶。佛以两譬答之。初譬则明本有不可见。次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬合。法说为两。一本有。二不可见。然佛性非本非当为缘说之。次譬文为四。一譬本有。二譬不可见。三譬缘感。四譬显说。初文意者窘乏缘了故言贫。有能生力故言女。栖托五阴故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性广博故言多。次家人大小不知者。旧解四果圣人为大。三界凡夫为小。此皆不知。中论人云。但菩萨为大。但声闻为小。亦皆不知。今明人天为小。析空二乘为大。析空二乘为小。体空二乘为大。但空声闻为小。但空菩萨为大。但空菩萨为小。出假菩萨为大。皆亦不知。三时有异人去譬缘感。于中问答。先以小道逗之故言耘除草秽。缘不肯受故言不能。若示子金缘为化力。欲先于人。我亦欲见。即是后己。四是人即去。显说三合。譬有二。先合次帖。合可见。第二譬为二。先譬次合。初譬为四。一明起有我病。二说无我药。三邪我病息。四真我教兴。意同哀叹。彼譬显此譬隐。旧解女人良医凡四师说。一云女譬法身。医譬应身。二云女譬实智。医譬权智。三云女譬前佛。医譬后佛。四云女譬佛智。医譬机缘。上文贫女譬众生身。此女既不言贫用譬佛智胜应。生育一子譬于众生禀教生解。以解微故故言婴孩。着邪常故故言得病。次是女愁恼下。譬说无我之药又三。一佛智观机。二得机设化。三断邪我。初文者权智起悲故言愁恼。觅无我机故言求医。次良医既至即得机施化。设三种药譬无常三修。三因告女人下。断邪我教。此中乳譬真我。真我非时故言莫兴。苦味涂乳者譬以无我覆于真我。如苦与甜其性相违。前合三药中何故复有乳。此亦是无我苦味与常相违。三其儿渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明药消。真我缘起故言渴乏。我无我相违故言毒气。无我治邪。邪消药息故言药消。四母乃洗乳。譬真我教兴。又四。一为说。二违情。三重说。四受行可见。次如来亦尔者合譬也。但合二药。不合二病。本意疑于我无我异。是故合药。治病是旁是故不合。哀叹亦尔。问隐名如来藏我是佛性者。一切众生有我性耶。答一切众生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人别法通。法通故有性有我。人别故非佛非德。问法是人法昔既无别人。法是谁法。解云。法属法性(云云)。迦葉白佛下。第二论义问答。初问者前明二十五有有我。今难此义初总唱无。次何以故下。别作十二难。合为四意。初四难约果。次两难约因。三四难又约果。四两难难处。初为两双。谓始生终没差别胜负可见。次因难又两十恶等是约恶因。酒后是约恶缘可见。三重约果四难者。一据苦果。二据苦缘。三据忘失。四据忆念。四责处两难。初难别在何处。次难遍在身耶。或可但作六双为十二难。或可十难难现用。二难难处所(云云)。二佛告下答也。还酬十二难。初举两譬答觅现用。后利钁譬答觅处。所言现用者。其难真我若常应无生灭。次差别胜负难。佛答意实有真我为嗔痴所覆。不能得见故有终没升沈。前譬得而失。后譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理数之言。应得不得故言得而复失。得无别得还得于失。失无别失还失于得。得无所得失亦无失(云云)。于初二譬中。初譬三意谓譬合结。譬为四。一本有性理。二遇缘起惑。三根缘扣召。四圣应破惑。初文中。言王家者佛所统处。力士者。譬众生有能降魔制外之用。故言力士。眉间者中道也。金刚珠者。或言理或言解。或言理。解圆净不可破坏如金刚珠。次与余力士者。即遇缘起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文余力士者。天魔外道诸恶知识(云云)。角力相扑者。断常乖于正观。正观破于断常。故言相扑。以头触之者。乃以身见触中道解。次其额上珠下。明失正理。没在断常邪见身中。三其处有创即是机缘感苦。二见伤正解为创。旧云感生死苦果为创。即命良医机召于佛。时有明医即圣智达知失理招苦。即便停住者明失非失。四是时良医下说法破惑又二。初譬偏说。次譬圆说。初偏说者无我捡邪如就觅珠。力士惊答譬禀教作于无我之观。从迷得解故言惊答。将非幻化即无我观。为何所在即无常观。忧愁啼哭即是苦观。此为说偏教。次是时良医下。譬说圆教又为四。一为说。二不受。三重说。四即受。譬说佛性一往不受也。初文中。言皮里者隐断常中。影现外者。旧云。当果在当。兴皇云。佛智默照。今明。性理虚通遍一切处。是影现于外。次是时力士下。是众生不受。旧云。皮里譬现在。筋里譬未来。若在现在何不破惑而出。若在未来不应可见。兴皇云。惑轻曰皮。惑重曰筋。三时医执镜去。是如来重说。镜譬圆经。照信心面。文明理显信谛明了。四力士见已。即是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。初合第二遇缘起惑。譬中有二。今唯合一起惑。合相扑。次故堕地狱下。合第三招苦感失。此中并得通答前十难。三如彼力士。合第四圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观。今但合后意又二。先合作观。后明不知。中有牒譬正合也。譬如非圣下。是虽观无我亦不能解。何者若解真我方识无我。既不解我所以无我不成。先牒譬后合也。次如来如是下。合为说圆。前譬有四但合后二。此初合第三如来重说。是诸众生下。合第四信受。先合后举譬帖。正合中先明有惑时不信。后明除惑时信受。第三结叹不思议。次复次善男子下。雪山甘药譬。旧云。助答上问。观师云。譬失而复得。开譬合譬。开为四。一失。二得。三重失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初文者雪山譬众生身。一味药譬中道不二。故云一味。此理能除倒惑故名药。名曰乐味。其味极甜者。教理相称即是教乐理甜也。次在深丛下者。明烦恼覆所以失理。烦恼深邃倒惑交加致使不见。次有人闻香下。是第二明德又二。先少分得。后具足得。初分得中云闻香者。一云依经信知故言闻香。二云十住菩萨见未明了故言闻香。过去世中下。第二明具足得。即是前佛已证此理。造作木筒者。即是说教。譬十地了因以因承果故言接药。在在处处者。过去生生修十地因。从地流出集木筒中者。因果相应了因克正故言流出。三王既没已下。重明失。即是前佛去世众生纵逸。构诸烦恼致使失之。六味譬六道。本味真正从起惑后流入六道。或酢或碱是药真味停留在山。譬众生身正性不异。随六道流是故有异。凡夫薄福加功不得者。譬有着心苦行禅慧求觅真理而不可得。亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。四复有圣王下。重得。即是今佛复证此理。善男子下。第二合譬。但合两失不合两得。此初合有理而失。前云在深丛下。今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者。今合云无明众生不见。以烦恼下。合第三重明失。即是或酢或碱。正酬前胜负差别之问。佛性雄猛下。第二答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责。今正答总问。虽约五阴论有此性。而身可毁性不可毁。身是性之住处。身家之性即是佛性。性家之身无非佛性。又二初正说。次论义。初正说为三。初牒不可坏。次广辨。三总结。迦葉白佛下。二论义有问有答。问者。前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。次佛答为二。先法次譬。初法为四。一云。五阴可杀故成恶业。所言住五阴中者。他用六法以为佛性。非解此文。六法只是五阴。何容五阴住五阴中。众生还住众生之中。若用心神为佛性者。心是四阴是则心神还住心神。他解。当果为佛性者。当果继属众生。故言住五阴中。当果若有复非当果。当果若无何所继属。地人以梨耶为佛性为惑所覆。释此乃便复当前难。若有佛性即生之日便应有知。今用下文释之。佛性不即六法不离六法。不即故不如诸师所解。不离故言住五阴中。实理言之佛性岂应有住不住特是为缘。作此异说。若定执此妨前后文。毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶。私谓此说终穷。又五阴中者。约五阴论得有此性不约草木。私云。作此说者仍挟方便。次以业因缘下释疑。疑云。或谓唯应杀堕地狱。那复得有二十五有。故今释云。业缘不同致诸趣异。三非圣之人下。简诸外道。自谓得圣计我不同。四出世我相下。明正我相。二复次善男子下譬也。又二。先譬。次合。初譬为二。先为五阴可毁作譬。后为佛性不可毁作譬初譬中云。善知伏藏者譬能杀人。利钁譬杀具。多杀于磐石砂。卤等。次唯至金刚下。为佛性不可毁作譬可见。次合中唯合不坏。从善男子方等经者下。是第二章。正明佛性能起善业文为二。初明作善业。次论义。初文者有人云。佛性能起。起于正道所作善业。今观前譬。佛性但为善业之缘。今文明以佛性教作善恶业故喻喻之。从迦葉复白佛去。二论义。初双问甘毒如文。次佛答为三。一明愚智二人。次明一体三宝。三明中道圆观。妙解次第相生由智不惑。教识一体三宝妙观得成能作善业。愚者反此善业不成。初约愚智中三。先佛更征问。次迦葉答。三佛为释。释中初有七行半偈又二。前四行半双辨愚智。次三行偏明智者。初文两譬两合。前一行同服甘露有夭有寿。次半偈同服毒药有死有生。古来三解。一云。同禀大乘有得有失。后譬同禀小乘有得有失。二云。约师弟。师说大乘无得之教。弟子解者为寿迷者为夭。小乘师说有得之教。弟子作大解为生。守小教为死。三者只是一大乘经。于其得者作甘露名。于彼失者作毒药名。又只作一甘露名。说其禀行者有得有失。只作一毒药名。说诸有禀者有生有死。反覆相成。今明于其失者俱名甘露及以毒药。保爱染著名为甘露。伤毁破坏故名毒药。于其得者俱名甘露亦名毒药。入理生善故名甘露。显体破恶故名毒药。具此二义名善业教。诸文之下各有合譬。寻之可见。譬如癞人服鸩病差。解药还醒。譬学无常苦空断惑。知是大方便即入摩诃衍。从声闻及缘觉下。偏明智者皆约人辨。初约二乘。次约菩萨。后约众生。似约三谛而作善业。菩萨即中增进善业。二乘即空而中以作善业。众生即假而中便作善业。故举三人意或在此。从迦葉汝今当去。第二辨一体三宝。然昔初教举非显是破邪归正。明别体三宝此义易知。前长寿中明护法。举法归依诸佛已成一体三宝不许归别。归别体者归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝。显于自体成善业。故又免魔缚各有所据。就文为三。一劝。二论义。三领解。初文中云善分别者。劝令分别己身之中一体三宝。先劝。次释。初如文。次若能谛观者释劝也。得入秘藏者。即生理善甘露之义。是人已出世者。即是破恶毒药之义。二俱有得即此明文。又知我者是佛宝。我所者是法僧。二宝虽无异体义说为三。又佛觉法不觉僧和合。于一佛性说此三义。二尔时迦葉下。论义有二番问答。初并不受。后并归依。佛皆不许。初问有十偈为四。前一行半唱不知。次两行问昔别体。三四行半问今一体。四两行结问请答。就初总云不知。次无上者别不知归佛。无畏者不知归僧。云何作无我者不知归法。次云何归佛者。两偈问昔别体为三。此半偈问佛宝。得安慰者如前四相中说。次一行问法。三半行问僧。转得无上利者。如前波阇波提供僧得佛法功德。僧是传法之人故言转得无上利。三云何真实说下四行半问今一体中又四。初一行半法说。未来若不成去。己身中隐三宝未来当成可得归依。若其不成为可依不。不如次第依于别体。无预知者无预约自照。次第约从他。次云何未怀妊一行三句是譬说。怀子譬解。怀子必十月。十月譬十地。若有解者十地若满可得成佛。若无解者徒自万月亦不成佛。三众生业亦然一句合譬。四如佛之所说下。一行难佛不定说。或令归现或令归当。致令愚者轮回堕苦。四假名下。二行结问请答。初一行明我不知结请。次一行明佛知故请答。二迦葉汝当知下。佛答还酬四问。从后为次。初一行许断疑酬其请答如文。次一偈酬问一体。前举怀妊据了因作问。佛以中道正因为答。明诸菩萨与佛不异。那得云无十地包胎不可归依。于诸菩萨者。旧有三释。一是及字即是汝及诸菩萨等。于第七佛偈文迮不安及字。二改于为及。三不须改明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四。若七佛数即第七佛。佛是觉义能觉佛性与佛义同(云云)。三两行酬其别体之问。翻邪入正故须归依。邪者天神为佛宝。杀法咒羊云。是婆薮杀汝而得生天即是法宝。能杀之人即是僧宝。翻此三邪。归于三正。问昔以正三翻于邪三。何不以正我翻于邪我。若以无我翻邪我者。何不以无三宝翻邪三宝。答对治之法略有二种。一用有门为对治者立正破邪。二用空门为对治者。故用无我破于邪我。各有便宜。三宝是境归冯有在宜用有门。邪我是内患宜以无虚之(云云)。四如是下半偈酬前唱不知。今言能知得无所畏不应不知。迦葉白佛下。第二问答。初问中意者。并欲归依。三种三宝皆是佛说何所取舍。初一行欲依昔别体别既翻邪即是正路。次两行欲依自隐时一体。后一行欲依他显时一体。既出生死已成正觉。故言诸有所无有。又解诸有有现成佛。无有无二十五有。二尔时佛告下。佛答佛欲更为分别不得妄依。文为三。初昔之别体有依不依。二显时一体有依不依。三隐时一体正是所劝一向须依。初依不依者为二。先明今不须依。次明昔则须依。初又二。初别体既是昔时为缘。今不须依昔依时翻邪昔日须依。次所以者何去。更释不依之意。于佛性中有法僧二宝者。非但已成之佛。佛性之中具有法僧。只当成佛亦具二性即佛法。法佛不二即是僧宝。身既具三何须依于别体三宝。次须依又二。初为欲化度下。明昔则须依。次若欲随顺下。更释须依之意。兴皇明四假。理缘就缘对缘因缘。昔即是对邪明正是故须依。若依龙树四悉即对治意(云云)。次从菩萨应作下。明显时一体又二。有依不依。不依文为二。初明不依。文云。我今此身归依佛者。即是自归己身佛宝岂敬他佛。次何以故下。更释不依之意。然我与他佛既无异。何须归他。次若欲尊重去。明有依义。为相尊重。是故须依。又二。先正明后解释。初正明者法身是本地。舍利是应身。欲令众生敬我意者为欲亦化众生生善。三从亦令众生去明今之所劝。隐时一体。一向须依。文有三。法譬合。初法中为五。一分别一体有三。此初文则自身有佛宝也。一切众生皆依下。即是自身有于法宝。又有归依非真下。即自身僧宝。问身有法僧可尔何为有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛宝。能说此法即是法宝。能受持者即是僧宝。他尚归依我身三宝。我今岂可不自归耶。问会三乘归一乘。名一乘者。亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘无三乘异。会三宝归一宝亦无三宝之异。论师数师不敢为例。观师例之。会三宝归一宝。上义说佛法僧异。亦如会三乘为一乘义说三乘异。故法华云。真是声闻真阿罗汉(云云)。从若有分别下。次为他作一体三宝。举体是佛。佛是觉义。举体是法。法是不觉。举体是僧。觉与不觉而不相违。从于生盲下。三结别体。为生盲凡夫作此分别。复当为诸下四结一体。为二乘得圣之人说我身有一体三宝。如是菩萨下五双结两义。为恶众生而作佛事。则结自身说于别体。为诸智者而作佛事。亦结自身说于一体。次譬说为三。一大将。二太子。三大臣。所以举三譬者。大将譬了因。太子譬正因。大臣譬缘因。亦譬三宝。太子譬法宝。大将譬佛宝。大臣譬僧宝。大将建意三。一临阵制敌。二我最第一。三诸兵依我。诸兵依我譬缘。制胜譬了。第一譬正。太子亦尔。绍继霸业譬正。调伏王子譬了。余王子依譬缘。如王如先王成前譬。王子大臣者王子即属大臣譬也。三菩萨亦尔。合譬中二。先正合。后结劝。初合者所言三事与一体者别说于三。即是一体。一体之上义说于三。如涅槃中具有三点实非别异。次如来下。结劝又二。先劝舍昔别体之三。次劝取今一体之三。初舍中又二。先出昔三宝。后乃劝舍。昔别体中。举头譬佛宝。头最为上。支节手足譬法僧。为化众生示此梯蹬。次是故汝今下劝舍。次汝于大乘下结劝。取自身中一体。如大将大臣于自身中建决定意。不取别体及他已成。迦葉白佛下。第三领解文为四。一领解。二佛劝持。三称叹。四佛述成。初文又三。一发迹。二自领解。三誓化他可寻。善男子下。第二佛劝持还只劝前自解化他。自解即是高升秘藏。化他即是下度愚迷(云云)。迦葉复言下。第三称叹。称叹佛性即是隐时一体。相好等即是显时一体。尔时佛赞下。第四述成从。我今当更为汝下。是第三明中道圆观。文为三。初许说。次正说。三叹教。初中云。入如来藏者。入藏由观。非观不入。次若我住下是正说。文为二。初略后广。略又为三。一标中道。二明乖中之惑。三辨破惑之观。初标中道即明非有非无。若我住者明非有。我住在身中即是常法。不离于苦常即是我。身即是苦此即是有。此有非道。若无我者明非无。若定是无则无修因趣果。亦无父母世间善法。此无非道。既作有无两责。不得有无。即非有无。名中道说。次若言诸法下。是明乖中之惑又二。初明惑。次结惑。初明惑。中有六句。三双相对。三句计常。三句计断。于生死中自作此计。障理不明故名为惑。若开善云。生死一向是苦无乐。光宅云。生死之中有定实乐。庄严云。生死之中有虚妄乐。妄乐乃为行苦所逼。故非实乐。然三师所说皆为此诃。开善云。生死是苦即是此中断见。光宅云。一向是乐。即是此中常见。庄严云。妄乐又为行苦所逼。即是此中亦常亦断。亦应有第四句计不知是谁。次从修一切法常下。结惑又三。谓法譬合。初法中言修一切法常下结。堕断见者解有二意。一云。本自执常他将断难。常义不立。便执于断。本自执断。他将常难。断义不立。更执于常。二云。两见相因。见修断过即自修常。见修常过即自修断。如步屈虫下譬。六卷云折腰虫。周易云。尺蠖之屈以求伸也。时俗云。桑枝变作。未必全尔。桑根为蝉。腐草为萤。其例亦然。此虫腰折。修常断者合譬。明断因常生。常因断生。故有此譬。以是义故下。第三明破惑之观又二。初正明。次结解。初亦有三双六句。对前无我只应言我。而经中言常者有二解。一云误。二云。常是通名。我等是别。佛果万德通得名常。言余法者中道之外皆名余法。常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等。当知中道只是真法二边为余。当知如是下是结解又二。先法。后譬。初法中云愚人无疑者有二解。疑为解津愚既无解。所以不疑。二云。中道分明显然易解。愚尚不疑。何况智者。依文似如后解为胜。如羸病人下。譬说还余前二解。若依惑意即愚人分别而生诸见如服酥轻便。若依后解酥是好药。健人服者本来自好。羸人服者亦得轻便。譬中道法。愚人亦解。六卷云。服已迷闷。即是不解迷惑意也。有无之法下。第二广明中道又二。初约诸法有无显中道。二约诸法不二显中道。初文者夫有无者不可定取。说有为无。说无为有。有是无有无是有无。于无上说有。有不定有。于有上说无。无不定无。不有不无即是中道。次不二者。无二异不二。无不二异二。二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。初文有无中。有法有譬。初法说极略。唯此一句。直标有无其性不定。若他明。三无为定无。不可为有。三聚定有。不可为无。此非不定不名中道。譬如四大下。次举譬。先譬。次合。初譬中。欲明有无不定。如佛赴缘。若执有者破有说无。若执无者破无说有。四大亦尔。如善医师别知诸病。若水病者以火药治。若火病者以水药治。地风亦尔。不善医师不别病相妄授于药。次善男子下合譬。初总合。次别合。初可见。次若言不别合又二。先举有无为合。后举常无常例合。初又二。先别破有无。后总结为诫。初文三句。初句云智。不应染者有二解。一云。智闻佛说佛性是有不应染着。愚便责其现用处所。或六根中或遍身中。二若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无。无即妄语者。是第二句。破无。亦二意。一云。道理不无定无乖理故是妄语。二云。佛性虽有未有现用故言是无。汝有智人不应云妄。若言有者是第三句。为执有情多。故更重破不应默然者。若有佛性应能现瑞。何以默然。二云。若定有有者。就汝推捡。何以默然。次亦复不应下结。不许争论。言有言无。乃至四句并是戏论。若说于苦下。第二举苦无常等例合复有五。一约苦。二约无常。三约我无我。四约空寂。五约幻化。皆解惑对辨可见。文云。虽有去来而常住无变者。此是即去来不去来。即动而寂。从若言无明下。是第二约不二不异。明中道亦有法譬。法说为三。一约因缘明不二。二约观行明不二。三总结明不二。因缘是境。观是智照。总结是境智。初十二因缘明不二又三。先举无明。次举行识。三举善恶。旧解。无明是惑明即是解。又云。无明行是过去。识等是现在。三世分别。此不会经。经诃云。明与无明行识等异是愚人法。智者了达其性无二。若言应修下。第二约观行明不二又三。一苦。二无常。三无我。我与无我下。第三总结不二又三。一结叹。二结劝。三结会。结叹又二。先结佛所叹后结说已。结劝又二。初劝持不二法。二劝持不二。经如我下三结会。悬指般若。旧云。引深奥品中灯炷喻。或云。大品度不尽。外国本经应有此文。或言。大品虽不的当。而不二之义无差。又云。诸有二者名有所得。无有二者名无所得。又二是眼识。识内了别。眼外见色。此则是二。眼识无二。乃是智者了达诸法亦尔。从如因乳生酪下。第二譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性。即是因缘。因缘即是中道。其意显然。文为三。初列五味。二广破自他。三结因缘义。初列五味者。五味相生成前不二。次如是酪性下。广破自他。先立章门后解释。初章门中酪从乳生为章门。次例四味。就初又两。初从乳生酪即是章门。从自生他生。并是非门。次若从他生下。第二释二章门先释非门。次释是章门。初非门中。先释不从他生。次释不从自生。初破他生可见。破自生中云。不应相似相续自生是一往。将谁相似相续。而今见续乳后有酪等味。故知不从自生。自生即应五味一时。既前后相续岂得一时。虽不一时下。释是章门。破自他之后。因缘假记云酪从乳生。而不自不他。而言先有者亦是因缘。甘味多故不能自变者。乳味即甜酪味即酢。下论义难此。是牛食啖下。第三结是因缘。先譬。次合。初譬中食水草譬禀经教。血变成乳譬变恶为善。若食甘草譬禀大教。若食苦草譬禀小教。雪山譬此经。肥腻譬佛性牛若食者譬众生。醍醐譬佛果。能依此经。修行得无上佛果。无有青黄赤白等色。譬依教而修无声闻天人之果纯得醍醐涅槃果也。此中六位文义宛然(云云)。是诸众生下。第二合譬中先合。次论义。初合中。先合二。后合不二。不二中。云无明转变为明者。他经复云。明起断无明。旧三解。一云。只断是变。变是断。文两义一。二云。变语就体。断语就用。一心体上有善恶两义。只己心上变善为恶。变恶为善心即不变。次就用者。须断无明。只得于明。不断不得即庄严师解。开善嫌庄严浅近。就修习缘了两缘释之。从迦葉下第二论义。从前乳中先有酪性生。文为二。先难。次答。难中又二。先定。次难。难中二。先难定有。次难定无。初难定有为三。一正难乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生义者。先无而有。乃名为生。次法若本无下释难。若言乳中下三并难。若乳是酪因。草亦乳因(云云)。又倒并若草为乳因。亦应乳为草果。草为乳因草中得有乳者乳为草果。乳中亦应有草。乳酪因果亦例此。并文中但举一耳。若言乳中下。二难定无者只应难有。不应难无。恐佛转计度入无中。是故逆遮而难无也。善男子下。二佛答文为三。初研譬。二重为合譬。三结譬意。初又三。一非定执。二以理解。三结非定执。初非执中。先作三章门。后次第释破。一定有门。二定无门。三他生。释三门者。初释不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪黄。乳甘酪酢。色味既异何得定有。次释乳中不得定无酪者。文云。置毒乳中酪即杀人。先得置毒于乳后时乳变成酪。饮此酪者毒犹杀人。何得言乳定无酪。是牛食啖下。第二以理解释又二。先明乳从草生还是因缘假说。后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二。初二者先云。从缘而有。后结是因缘。众生福力者有三义。一牸牛之福欲饮子时血变为乳。二犊子之福令母有乳。三[(殼-一)/牛]人之福。人若无福子尚不足。况得充人。是乳灭已下。二明酪从乳生又二。初明缘生。后结因缘。醪是以物搅之。燸是火气。经本或作酢字。而今酉边着翏者非。以物搅字亦非酒名。酒名应酉边。作孝盖书者谬。是故不得定言下第三结非定执。善男子明与无明下。第二重为合。譬此中开转断义如前释(云云)。以是因缘下。第三结譬意。善男子众生薄福下。第三叹教劝持又二。先叹佛性理。次叹教。叹理为二。先举忍草。后牒两譬。于中先牒两譬。次诸众生下总合两譬。次从譬如虚空下。是叹教又二。先叹经后劝信。初文有譬有合。虚空譬法身。雷震譬说法。起云譬慈悲。象牙譬众生。华譬佛性。有三解。一云别有象牙草闻雷生华。二云。是象牙生华。经云。四象优钵罗等。闻天雷时牙上有华。三云。此象牙非别生华。直是牙上有文彩如华。众生佛性下合譬。有三番合之可寻。若有善男子下。是第二结令劝信。从迦葉白佛下。品中第二答能见难见性。文有四问答。初两番辨深行证见。后两番明浅行闻见。闻见酬其能见。证见酬其难见。于证见中总有二番。初番可见。次番中有问有答。答中总举十譬。初以百盲通譬一切众生。百是一数之圆。例如世姓甚多而言百姓。求解见性譬如治目。造诣良医者。根缘感佛。是时良医。譬佛垂应。金[金*畀]四解。一云譬此经一指。三指譬昔三乘教。亦云。金[金*畀]譬佛方便慧一指。三指譬根缘悟道。除膜譬断无明烦恼。二云。三指譬三慧。三云。初教一指。般若至法华二指。涅槃三指。四云。譬三忍信顺无生。解三忍为二。一云。十信信忍。三十心顺忍。十地无生忍。又初地至三地是信忍。四地至六地是顺忍。七地至十地是无生忍。今明不然。经合佛性岂可余释。一指示之答云不见者。譬入真谛则不见性。二指不见者。譬空假二谛亦不见性。三指示之答言少见。此譬一谛三谛即空假中名为佛性。初住初地则能分见故言少耳。善男子下合譬又二。前正合。此况声闻。初文者。若寻合文金[鏍-糸+廾]譬涅槃教。三指譬佛性。即是三德三谛等也。文云。无我惑乱者即是不了。昔教惑于无我故不见性。今教真我乃见佛性。次九譬可寻也。迦葉白佛下。是第二有两番。明浅行闻见。初番问可寻。佛答有四。一譬。二合。三劝。四褒贬。初譬中云非想非非想天者。三有四空之顶。无身而有识。无想而有想。此事难知。佛性亦尔。非二乘所了。二合等三文可见。迦葉白佛非圣凡夫下。第二番问答。初问中云。非圣凡夫者即外道也。其自称圣如来夺之故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫。内道外道俱云有我。有我之性两事云何。佛举贫富二人譬。有三。初譬。次合。三结成。譬为三。初菩萨施化。二声闻施化。三如来施化。初菩萨化又为四。一说教。二禀受。三舍应。四起惑。共为亲友者。能化所化化道交通义言亲友。王子富于法财。真我显现故言富众生。取我在身具足诸见故言贫人。互相往反者。感应相关。是时贫人下。是第二众生禀。受见王子刀者非是证见。闻菩萨说真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中贪著者。爱乐此法。王子后时下。第三菩萨舍应。持真我去故言持刀。机感事密是故言逃。更化余处故言他国。贫人于后是第四凡夫起惑。菩萨舍应众生流转。受五阴身故言寄宿。眠是闇时譬无明昏。自号有我故喻呓言。古本曰讇言。寱者典诰呓字。旁人闻下。第二声闻施化。应具论四果。文略阙第三王。初王是初果。私谓余子之言。可兼二三。旧即旁人譬机。机将是人是感初果。故言收之。兴皇云。旁人是五方便似解。王是初果真解。似伏真断破彼我见。言至王所。众生对初果。义言君臣。屠割者。譬分析五众求我叵得。曾禀此法。故言素为亲厚。能化所化既非异辙。故言一处。眼见譬闻慧。手触譬思慧。取譬修慧。并不得思修。故言不敢手触。况当故取。羊角者邪曲计我。欣笑譬悲惨。未欲破此邪计。故言随意。去寻立余子即二果施化。次第四王即四果。却后下。是第三如来施化。但是前逃菩萨今还成佛。数时者数耳。唯明无我。不言真我者。望下文合中。应有说我教也。优钵罗华者。婆罗门计神白色。羊角者。刹利神色黄。火聚者。毗舍神赤。黑蛇者。首陀神黑。善男子合譬。还合三譬。譬云。有一好刀。合云。说我真相。譬云。持是净刀逃至他国。合云。说已舍去。声闻缘觉下。合前第二四果施化。为断如是下。合第三。如来施化又二。先明无我之教。正是合前。善男子下。第二更明真我之教。前譬中无但有其义。善男子若有凡夫下。第三结成答意。在文可见(云云)

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