六祖坛经 行由品 第一卷
六祖坛经 行由品 第一卷
贾题韬
时大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山, 请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：“善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听慧能行由得法事意。”
第一品是行由品。行由，就是经历；品，就是章。这一品主要讲六祖大师的得法经过。佛经每部的开头都有一个特点，就是“如是我闻，一时佛在……。”到底是何年何月何日，经中都不作具体的交待，使人有种佛就在我们面前，现在就在说法的感受。《坛经》也用这种体例，只用了“时”，省去了那些不必要的时间范畴。“宝林”就是宝林寺，在广东韶州曹溪，韶州就是现在广东的韶关市。刺史是汉代官名，相当于省一级的最高军政长官。唐代借用这一名称，不过只相当于现在地市一级的长官。
这里可以看到弘法与社会各阶层的拥护有关，六祖大师弘法，就得到了当地最高领导的支持和拥护。佛教对我们来说是人间佛教，必须面向整个社会，不是关起门来在山里修行一辈子。对社会、对人类不关心，就不是佛教了。
在这一段中，韦剌史和千余僧俗信众礼请六祖大师开示，六祖于是升座说法。注意这一段，全部《坛经》，乃至整个禅宗的大意，可以说都含摄在六祖的几句开示中：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”大家千万注意这几句，可以当作日常功课常常诵读观照，久后自有佳音。“善知识”是佛教的专用名词，指可以帮助我们修行，建立正知正见，趋向涅槃，了生脱死的老师。一般佛教徒出于自谦，常常称他人为善知识以随喜。菩提是印度语，即觉悟。佛教认为我们每个人都有佛性，都有我们成佛的依据。自性就是佛性本身，它不离开觉性，并且本来就是清净的。如果它不清净，又怎能成为成佛的依据呢？既然每个人都有菩提自性，这个自性又本自清净，所以我们就可以“但有此心，直了成佛”。
自性、此心到底是什么呢？现在经常都有人说应该自己了解自己，如“三省吾身”，“自知者明”等等，这当然是自我认识的必需功夫。但佛教——禅宗认为，这不够，不彻底，这样的省察、观照自己当然了不起，但还须继续深入。我现在问你：父母没有生下你以前，你是什么模样，又在什么地方？百年后烧成灰，你又是什么模样，又在什么地方？生前死后，到底有没有你？如果说没有，那你学佛是白学了；如果说有，那又在何处，你答得出一句来吗？这是祖师们经常验人的刀口，一般的学人是过不了这个关口的。所以说你并不是真正了解了自己，如果真的认识到了，你就立地成佛。菩提自性就是你的佛性，只要直下了解了自己这个心，就能成佛。
这是禅宗里极为扼要的几句话，很有概括性。你如果要问禅门中人为什么能成佛，得到的回答就是如此简单和明白：因为你有佛性，自己了解自己就成佛了。学禅不要向外求，禅并不在外面，自己就自足自有的啊！但人们总是不相信自己，在外面东抓西抓，反而把自己捆住了，不能直下见性证入涅槃。涅槃是宇宙人生的实相，不是在宇宙人生之外。正因为如此，顿悟成佛才有可能。正因为你自己的那个心，本质就是涅槃，所以不要绕圈子，直下顿悟就能成佛。对这点，学禅的人必须有坚定的信念。
慧能严父，本贯范阳，左迁流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。
这是六祖得法因缘的前奏。要注意这一段在全部《坛经》中的地位。从这段六祖“一闻经语，心即开悟”到后来在五祖那里“言下大悟”是一个有过程的悟入整体，没有此时的“心即开悟”，便没有后来的“言下大悟”。对这个过程，我们在这一品中应留心参究。
六祖的祖籍是河北范阳，父亲被罢了官，到了广东。唐代中原地区的官吏，犯了错误，或得罪了权贵，往往都会被“左迁”，即给予贬到边远地方的处分。六祖那时的环境极差，父亲很早就去世了，他和母亲相依为命，先在新州，后来又迁到广州，靠打柴卖柴为生。这样贫困的生活，六祖当然读不成书，上不了学。他既然没有读过书，为什么会“一闻经语，心即开悟”呢？这里就有三世因果的道理。佛教认为一个人前世学佛有所积累，在此世因缘成熟了，就可以开悟。没有三世因果，世上好多事情就不好解释，不管你信不信，佛教里就认定了这个道理。下面简单谈谈佛教这方面的有关理论。
四谛法和三世因果
四谛法是全部佛教的总纲。佛学尽管博大精深，总的说来不出苦、集、灭、道这四谛。人生是苦，造成苦的原因是烦恼。对此，佛教有详尽的阐述，它不仅从现实的这一世来究其因果，而且还追溯到前世去寻找始因，这个因果锁链，一直贯穿于过去、现在、未来的三世之中，佛教称这个超越常识的生命流为三世因果。这是佛教的特殊教义，其它宗教都没有提出或解答这个与人至关紧要的问题。
儒、释、道称为中国三教。道家在这个问题上，不承认呢，又似乎有；承认呢，但没有多少明确和成熟的理论。儒家对这个问题则是敬而远之。孔子的学生子路曾问孔子，鬼是怎么回事呀？孔子说，你连人的事情都没有弄清楚，还谈什么鬼呢！子路又问：那么死是怎么回事？孔子说，你呀，连活着的事情都没有弄清楚，谈死干什么！以后儒道在生死问题上的认识，基本上都附会佛教的说法，没有独特的、自成一家的认识。
基督教不承认有三世因果，并断言人的生命只有一次，所以必须信仰上帝，求得解脱，不然在死后只有听任基督的末日审判，该升天堂的升天堂，该下地狱的下地狱。基督教称此为“一次得救”。人生回旋的自由少得可怜。
佛教则不然，认为人的生命是无穷之流，可以无限转生，也就是“六道轮回”。有些没有学过佛的人说这是迷信。而作为佛教徒则非承认不可，不然全部佛教就建立不起来。如果烦恼痛苦只这一世，那就很好解决。可实际情况远不是如此，每一个人的现实内容，根本不是这一世的经历所能解释得了的。
这是人生最紧要的问题。每个人的性格、气质、品德、智力、命运都不尽相同，有种种的差别，到底是什么原因造成的呢？我们都是人，都生活在地球上，大环境一样，用基督教的话来说，大家都是上帝的儿子，在上帝面前人人平等。但事实上人与人之间尽是不平等。产生不平等的根本原因，不从三世因果中去寻找，现实社会中的理论是解释不了的。
十二因缘
佛教是怎样解释三世因果的呢？其根据就是十二因缘，也叫十二缘起。十二因缘依次是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死这十二项。解释十二因缘的论述很多，也不是很容易就懂了。这里结合大家的现实，方便简略地介绍一下。
人的感受是先于爱的，总得先有个感受的主体吧，一接触便产生感受，有了感受就有了喜舍。佛教对接受外部事物的官能称为“六入”，其感官称为“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的对象分别是色、声、香、味、触、法。凡是抽象性、原理性、形而上的东西就叫法。法看不见，摸不着，但可以进入思维而认识。六根对六尘，就产生了完整的认识。
六入又从哪里来的呢？通俗地讲，身体叫名色，名是指精神作用，色是指物质作用。人的精神和头、躯干、四肢合起来成为一个统一的生命体。佛教认为，笼统说个身体不明确，死人也有身体。凡对这些东西起名，必定要有个精神的作用才行，而精神则必须寄托在物质的身体上才能有所作用，所以合称为“名色”。
感官因身体而产生，接触外界产生了感受，进而产生了“爱”。有所爱，则想得到、占有，这就是“取”。要想取得，就会“有”种种业行的产生，并付诸行动。这就是我们现实生活中，此生此世所表现出来的内容。
每个人都必须因母亲怀孕而出生。在母亲的腹中六根就形成了。但母腹中这个胚胎是怎么来的呢？自然科学认为，这是因父母交合时，精卵结合而形成了这个胚胎。胚胎十月成熟，呱呱坠地，于是才是现实的人。佛教的认识还要深入一层。下一代的生命离开了父母这个缘当然不行，父母交合只是你的外缘，必须有你自己的参与，加上父母的外缘，才能形成胚胎。父母如同阳光、土壤、水分，自己才是真正的种子。所以牡丹有牡丹的种籽，菊花有菊花的种籽。这些种籽，加上土壤、雨露、阳光等外缘，就会发芽、开花、结果。因此，一旦谈到你本身，就涉及到前世的问题。必然有个投胎的东西。这东西是什么，又是从哪儿来，怎样找到你父母的呢？父母很多，为什么单单投身到这家，而不是那家呢？这就说明了由你前世积聚的种种业力，产生了趋向性的认识，恰好这家父母的业力与你有缘，你就不知不觉地来到这家、这个世上了。
人的认识，是从哪儿来的呢？佛教认为，没有专门佛教修行的人们，其身、语、意三业的活动，都是陷在无明之中，浑浑噩噩的。人死了之后，肉体虽然腐化了，但其业力仍在，不会与肉体一同消失。这个业力看不见，摸不着，一旦因缘成熟，就会以各种相应的生命形态来接受果报。有的人认为胡作非为一世，死后就一了百了。没有那么便宜，善善恶恶种种业力，如同存在银行里的帐一样，到时都会兑现的。善有善报，恶有恶报。如果真的一死就了，那些杀人放火十恶不赦的人不是太幸运了，而我们这些规规矩矩、克己为人的岂不都成了傻蛋？有了这个三世因果，有了这个业力不灭，整个因果链的作用就显示出来了。这样，坏人才有所忌惮，好人才有所慰藉。
十二因缘顺着开展，佛教称为十二因缘流转门，就是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死。这样周而复始地形成了六道的轮回。前两个环节指前世，中间八个环节说明了今世，后两个环节又落实在下一世。同时，在今世的八个环节中，前五个环节是你现在的果，后三个环节是你现在和未来的因。十二因缘在佛经中随处可见，懂得了其中的道理，就明白了三世因果丝毫不爽。这是一个佛教徒应该明白和认真修行的基本道理和依据。
人的生死就是一个缘起，无明作为条件，以前世所作的种种业行为因，就产生了自发冲动。以此为条件产生名色就入胎了。入胎后以身体为条件就产生了感官，以感官为条件就有了接触，接触就有爱的趋向，于是产生了取，以取为条件就产生了有，后来就是生和死。这就是生命之流，其间并无一个不变的东西贯穿始终。譬如被点燃的柴火再点燃另一柴火，可是此火并非彼火；但无此火也没有彼火。说不是吗？它们又有关系，说是一个吗？但彼不是此，所以叫“无一非异”。这是佛教不同于其它宗教的一个特点：此有故彼有，此无故彼无：此生故彼生，此灭故彼灭。
十二因缘这条因果链是如此的有力，使人生生世世沉溺其中，怎样才能得到解脱呢？佛告诉我们，要得到解脱，就必须把这条因果链斩断。死从生，要想不死，就必须断生；生从有来，不生就须断有；断有则须断取＊＊一直下去，直到把无明断了，才能超出轮回，了脱生死，这就是十二因缘还灭门。佛教不认为一死就可以脱离苦海，要断十二因缘，要断无明，“此无故彼无，此灭故彼灭”，这样，就可以解脱于生死了。
佛教徒或研究佛教的学者应该知道，佛教四谛法中的“苦”与“集”的关系，是十二因缘所解释的。有烦恼，有无明就是苦，这个苦，绝不是这一辈子就可以了事，会一直延续到下一世。人生的现象千差万别，为什么有的人生下来就环境好，既聪明，又漂亮。为什么有的人生下来就环境差，既愚昧，又丑陋。这个差别应怎样解释呢。怪父母，父母也没法，父母谁不想自己的条件好、生的子女聪明漂亮呢？先天的问题自己作不了主，那后天的问题自己总有法吧！可丑陋的人不论怎样努力，也不可能使自己漂亮起来＊＊这个问题推衍开来，真是太多了。科学家们讲因果，到此也困难了，尽管遗传基因、生物工程有了巨大的发展，面对这些问题同样会束手无策。这一切，在三世因果、十二因缘中却得到了圆满的解释。
佛教认为生命之流不断，有过去就有现在，有现在就有未来；无明之后有老死，老死之后有无明，轮回不巳，无有穷尽。所以不要以为现在是这样的，以后仍然会是这样。苦和福不会永恒不变。诸行无常嘛，命运之路总是不平静的，不平直的。一个人今生有道德，对社会的奉献大，下一生就可以转入天道。一个人今生没有道德，损人利己，下一世就可能变成畜牲。人、天、非人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，就是以你自己的业行活动为标记，该入哪一道就入哪一道。对此，人们可自由选择。
学佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脱生死。而生死轮回最重要的一环就是十二因缘中的无明，所以修行的最终目标是断除无明。哪怕你修成了神仙，无明没有断除，清福享尽后仍然会掉下来的。所以必须断除无明，直入涅槃，才是了脱生死的唯一出路。
在讲六祖大师“一闻经语，心即开悟”时，我们温习一下佛教的基本理论是有益的，不然，诵《金刚经》的人多得很，他们为什么没有开悟？哪怕诵上千遍万遍，没有三世因果的道理是讲不通的。不过也不要自暴自弃，认为自己不行，你又怎么知道自己前世善因缘种得不够呢？禅宗在这个问题上有独特和发挥，在《坛经》中，我们会反复讲说。看下一段：
遂问客：“诵何经？”客曰：“《金刚经》。”复问：“从何所来，持此经典？”客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有馀；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》即自见性，直了成佛。”慧能闻说，宿习有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
直了成佛
上面谈了三世因果，六祖这里不是也说“宿习有缘”吗？这是佛教的基础，也是基本的常识。但要真正明了这个事情就相当难了。要真正明了三世因果，就必须见道，具足三明六通，这时，观三世因果的生命流如同掌中观物一样。
但禅宗之所以是禅宗，六祖之所以是六祖，在修行的方法上就与佛教其它宗派有很大的不同。禅宗有自己立宗的特色，这就是“明心见性，顿悟成佛”，简而言之就是“直了成佛”。
有人说，成佛哪有这样容易。你在前面讲三世因果、十二因缘，我们陷在其中，方向都弄不清楚，智慧功行都不具备，怎么成得了佛呢？我认为，这个看法看到了成佛的难处，当然对，你就应当发心、努力。但这毕竟与禅宗不相应。以这种心态来学禅宗是不行的，仅此一点就把自己挡住了。若说净土宗，净土宗也有这个味道，自己的力量不够，才仰仗佛力往生西天，再听佛说法，在那里花开见佛，悟无生法忍。西天的条件好，教授也不同，所以见道要快些。其它如中观、唯识等各大宗派，都认为旷劫无明遮障，必须通过多生累劫的修行，分段悟明，最后才能达到等觉、妙觉。所以说，我们现在学佛，只是准备一些学佛的资粮而已。停滞在这个体系上的人，他不相信自己可以开悟，也不相信别人可以开悟。但佛是现身成佛的嘛，禅宗内许多祖师不是“言下大悟”的吗？有人会说，佛那一悟之前，不知修行了多少劫。禅宗会说，你怎么会知道呢？还不是书上看来的，耳朵听来的嘛，何况，你又知不知道我们前世又修了多少劫呢？我说我贾题韬前世已修行了三大阿僧*o劫，你能否认吗？若说人都有现实的烦恼，那释迦佛见道之前，烦恼比大家都还重嘛，王宫里当太子都不舒服，他也娶了老婆，生了孩子嘛。后来出家，修了六年的苦行，仍然莫名其妙，摸不着魂头，所以说佛未悟之前，与我们凡夫没有多大的区别。释迦佛可以开悟，我们也可以开悟，这个信心一定要建立起来，没有这个，就不是禅宗。
佛是人做的，开悟离不开这个“心”，就是每个人自己的这个心，能把这个心认识了，你就开悟了，世间还有比这个更简单明捷的事吗？有人说，既然成了佛，佛的法报化三身为什么没有在我头上显过灵呢？尘尘刹刹，无量诸佛，我为什么一个都见不到呢？真是荒唐之极，你那么厚的无明烦恼把自己障着，你怎么见得到佛呢？你能见到的一切，还不是自己的无明、自己的烦恼。对无明烦恼，你自己不下手，佛菩萨都拿你没有办法，你又怎么见得到佛呢？我们这些人娇生惯养，对自己的毛病下不了手，怎么能见道？所以禅宗里有那么多的棒喝。祖师们因慈悲之故，见你可怜，心里着急，才给你来个行棒行喝，来打掉你的糊涂和妄见，剪除那些枝枝丫丫，让你直见本来。所以，这里“即自见性，直了成佛”极为重要，是禅宗的命脉所在。要学禅宗么，就只此一条路。
《金刚经》
六祖大师“一闻经语，心即开悟”，这是打妄语吗？当然不是。这的确不可思议。五祖大师在黄梅，用《金刚经》导化众生，常说：“但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”五祖六祖一呼一应，都在为我们开示无上妙谛。
《金刚经》有这么大的力量吗？我们诵持《金刚经》就可以开悟吗？为什么有的人诵持了几十年开悟不了呢？
大家知道，《金刚经》号称难读，许多有学问的人也未必能懂。在六百卷的《般若》中，《金刚经》仅是其中的一部，但是极好的一部。《金刚经》与中国人有缘。六百卷的《般若》，学佛的有多少人学过，背过？许多人都不知道里面说了些什么。但其中的《金刚经》，几乎每个学佛的人都知道，都读诵过。这是什么原因呢？这就是因为有五祖、六祖的大力提倡。
听赵朴老讲，毛泽东曾给他开过玩笑，说：“佛经里有些语言很奇怪，佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。佛说赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。看来你们佛教还真有些辩证法的味道。”从这里看出毛泽东是熟悉《金刚经》的。佛说、即非、是名是《金刚经》的主题，全部《金刚经》反复讲述的就是这一主题，后面的“应无所住，而生其心”就是这一主题的引伸。这个主题，解答了“降伏其心”的菩萨心行的关键，历来为中国佛教徒所重视。
《金刚经》的确很难理解，没有修正到家，翻翻佛教辞典，看看有关注疏，当然也可以理解一些，但那仅仅是比量境，是知解的学问，没有活般若的成熟，当然不能从中开悟。六祖不识字，他怎么一听经就开悟了呢？有人说，禅宗讲教外别传，不立文字，为什么五祖、六祖又在劝人读《金刚经》呢？这些人把一期方便当作实法，不知道佛法是活的，禅宗是活的。一说不立文字，他说不看书；要他看书，就去钻牛角，真是教条主义到处都有。所以“但用此心，直了成佛”，与“但持《金刚经》，即自见性，直了成佛”是统一的。在学禅宗没有找到入处之前，诵持《金刚经》是极有好处的，一方面可以帮助你获得许多佛教知识，另一方面可以帮助你进入禅宗。当然，这都慢了，你如果能用六祖“但用此心，直了成佛”的开示来读《金刚经》，我想，其中的效果是不可思议的。在下面讲到五祖传法时，我们还要着重阐述。
佛性本无南北与世间法
慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼祖，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是*樷玻?粑?白鞣穑俊被勰茉唬骸叭怂溆心媳保?鹦员疚弈媳保?樷采碛牒蜕胁煌??鹦杂泻尾罾?俊蔽遄娓??胗铮?壹?街谧茉谧笥遥?肆钏嬷谧魑瘛；勰茉唬骸盎勰芷艉蜕校?茏幼孕某Ｉ?腔郏?焕胱孕裕?词歉Ｌ铩Ｎ瓷蠛蜕薪套骱挝瘢俊弊嬖疲骸罢?樷哺?源罄??旮?鹧裕??鄢?ァ！被勰芡酥梁笤海?幸恍姓撸?罨勰芷撇裉ろ浴＞?嗽掠啵?嬉蝗蘸黾?勰埽?唬骸拔崴既曛??捎茫?钟卸袢撕θ辏?觳挥肴暄裕?曛??瘢俊被勰茉唬骸暗茏右嘀?σ猓?桓倚兄恋鼻埃?钊瞬痪酢！?
这一段很重要，应深入体会。你看，六祖一见五祖时口气就不小：“唯求作佛，不求余物。”直截了当地要求作佛。没有这个气派就不要学禅宗。开始五祖似乎有些小看六祖，一个乡巴佬怎能学佛呢？但六祖已是开悟的人了，所以下语就大不一样。“人虽有南北，佛性本无南北”，这可不是从理论上学来的，而是自己的见地。我们这些学佛一辈子的，忽如其来时，可能还答不出这种水平。“*樷采碛牒蜕胁煌??鹦杂泻尾罾?俊本渚涠际羌?缘幕啊６源耍?蠹也荒艿认惺又?Ｒ??溃?庑┗笆谴恿?娣⒌亩耍??鞘笨擅挥邢殖商子锟梢约鹄丛擞茫?幌蠛罄吹撵?斯擅牵?邢止?缚裳?Ｄ切┤?厥??勘车美檬斓娜耍?丶?焙蛭幢啬苤苯亓说钡卮鹕险饧妇洹?
六祖在黄梅，先就当八个月的碓米行者。要注意，五祖对六祖说：“吾思汝之见可用，”称赞了六祖见地之高，可以弘扬佛法。但五祖当时不敢让六祖亲近自己，虽然六祖是自己寻找多年的接班人。这是什么原因呢？“恐人害汝，遂不与言。”而六祖也敏锐地知道这点。许多人读到这里都会想，这些学佛多年的人，怎么还会你争我夺，贪嗔为什么解决不了？我说，正是因为自己坏，不干净才去学佛嘛，学佛就是要改造自己，使自己变成好人。但对学佛的人也不能苛求，不要以为学佛就什么都干净了，今天学佛，明天什么烦恼都没有了，生死也就了了，没那么容易。从《坛经》这一段中可以看到，都是学佛的，而且追随五祖这么久，单一个名利心就没有解决，还谈什么明心见性。
达摩大师在中国传有衣钵，代代相传作为得法的凭证。得到衣钵就是祖师。有了衣钵，那名也有了，利也有了，供养的人也就多了。神秀没有得到衣钵，武则天对他尚如此尊敬，迎到宫中供养，还皈依了他，亲自行跪拜礼。得法就可以得到衣钵，成为祖师，无怪有那么多的人要去争。这种行为，与世间争名夺利的人有什么区别呢？
我常常说，不要听到有人昨天就有，今天说空，就以为他有进步了。不要听那一套。从前以有为有，今天以空为有，以后又变成了非空非有，即空即有，等等，等等，实际上还是那个“有”，换汤不换药，可怕得很。在概念上变来变去，做学问可以，修行可不行。现在想当祖师，就是出家前想做官、想发财的那个贪着心嘛，不然五祖怎么会那样小心，见了真正的传法人不敢亲近呢？别外，当时五祖虽然已有神秀、慧安、智诜等十大杰出弟子，但在见地上都不如六祖纯，不如六祖高，于是想把衣钵传给六祖。但在方法上却极为谨慎，懂得这点，才叫善知识。一个大师，不仅要通出世法，而且要通入世法，要通人情世故。世间法不圆融，传法、弘法的事就处理不好。
认真研究过戒律的人都知道，释迦佛对世间法真是了如指掌，二百多条比丘戒，是把世间人情世故看透了才订得出来的。佛知道在修行中会产生哪些毛病，就制定相应的戒律来加以约束。所以圆融世间也是佛法，不能置之不理。但一见本性后，执着也就轻了，才能随方就圆，烦恼业力的力量就弱了。历代大师没有不精通世间法的，只是不著于世间法，默而化之而已，不然又怎能度化众生呢？开悟了还不能减轻偏执，这个开悟就有问题。开悟是真实的事，是当下见效，立竿见影的事，而且可以随时验证。五祖如果不明白这些，直接、公开地把法传给六祖，就会把六祖毁了，法也传不下去。
参禅和轮刀上阵
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用。见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等以后，依止秀师，何烦作偈。”
禅宗作为佛教内的一个宗派，它的目的与整个佛教的目的是一致的，就是要解决生死问题。如果说禅宗不是佛教，或说可以离开佛教而独立，那若非外行，就是别有用心。《遗教经》记载佛灭度时，弟子们在佛的面前宣誓说：“太阳可以冷，月亮可以热，四谛法是不能动摇的。”苦、集、灭、道四谛，生死事大不是苦谛么？生死是轮回，轮回就是一个苦字。要看到，五祖这里处处讲教，证明了禅宗不是如某些人认为可以离开教的。苦的根子何在？就是烦恼，烦恼就是集谛。如何去断烦恼了生死，就要去修行，佛指示的修行之路，就是道谛。开悟见道，就是灭谛——得到了涅槃寂净。四谛法禅宗是全要的。所以说，通宗不通教，开口便胡道。教理不通，往往会讲出一些出格的话来，要注意这点。
学佛不是求来生的福报，而是要出离生死苦海，不认识这点，是谈不上修道的。要解决这个问题，就必须开悟。这是佛法的根本，是禅宗的命脉，不论禅宗的机锋、棒喝和教下的种种方便，都是围绕这一问题的展开，没有这个明确的目标，怎么能得解脱呢？对五祖的这一番话，的确应好好体会。
作偈，在禅宗内是直呈本性，直呈见地的一种方式，等于考试时交的那份答卷。呈偈是极其严肃的事，并不是任何人，任何时候和地方都可以随便写写，不像文人们兴致一来写首诗那样简单。后来规矩坏了，什么样的人都可以胡撰几句来附庸风雅。我们不要有这样的习气。从前在成都，我给谢无量先生看某人一篇文章，谢先生说：“我的确没有开悟，只不过文章写得马虎而已。我们这类人一辈子就是写文章，写得像一个东西还不容易。要说开悟我委实不懂。”要知道，谢先生的诗文是极好的，他的禅诗、禅文也是极妙的，但他自己明白，也承认自己是外行。呈偈是表现自己的真实境界，修行程度的，可不是写文章图好玩。所以五祖一语道破：“思量即不中用”；又说：“见性之人，言下须见。”
真正见性的人一出语就对路。所以禅宗的答话不是容易、随便的事，有的答话还遭报应。有的学者对禅宗的公案、机锋、转语想用逻辑的判断、分析、推理、分类、归纳等方法加以辨析，想从中弄出点头绪，可惜此路不通。如果弄得通，古人早弄通了。因为开悟是超逻辑的事，而你使用的方法仅仅是逻辑，怎么行呢？莲池大师《竹窗随笔》中说，你们不要以为祖师们见面时的那些话是随便说的，他们是见了性的，是在本份性上说话，你用那些似是而非的分别思量去套，怎么行得通呢？
所以五祖要大家呈偈，用四川话来说，就是要“亮真钢”。下面的话就很好：“若如此，轮刀上阵亦得见之。”这里充分表现禅宗的特色。“直下见性”，性就是你自己。所谓“道也者，不可须臾离也”，无时不在，无处不在，随时随地都可以开悟，不一定必须闭目打坐，手捏法印，调匀气息才能见性。禅宗对禅定并不排除，这是很好的法，但也未必非如此不可。坐在那儿有禅，到了社会上就没有禅了，那怎么行。所以，哪怕上了战场，到了生死关头也是可以开悟的。法是圆满的，法是活泼泼的，条条大路通长安，处处都可以开悟，并不局限在某种特定的模式上。这就是禅宗的特色。而且只有禅宗才作如此的提倡。《涅槃经》里的那位广额屠儿在佛的开示下放下屠刀，立地成佛，这不是“轮刀上阵”吗？要知道禅宗是释迦佛的心传与中国文化相结合而开出的一朵花。
一说作偈，五祖门下弟子们的无能就暴露无遗了。他们与互相推诿，自暴自弃。一是不敢作，二是根本不知道该写些什么，他们连自性的影子都没有梦见过，也从未留心什么般若自性，怎么能作出偈子来呢？他们与六祖初见五祖时所说的“唯求作佛”等那一番话简直有天壤之别。可以说六祖的答卷先就交了，这次只不过是复试而已。
众人把呈偈的大事推给神秀，认为只有神秀才有得衣钵的可能。下面我们来看这段故事。
上座部、中观和华严
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅；我呈偈，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。”五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画“棱伽经变相”及“五祖血脉图”，流传供养。神秀作偈已成，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，十三度呈偈不得。秀乃思维：“不如向廊下书著，纵他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。”是夜三更，不使人知，自执灯书偈於南廊壁间，呈心所见。偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思维：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
这一段表现了神秀的修行见地及种种思维活动。他认为“求法即善，觅祖即恶”，求也不是，不求也不是，把佛法和祖位分割开来，陷入极大的内心矛盾之中。神秀追随五祖的时间较长，又是教授师，代五祖在东山执教，当然大不平常。五祖对他的评价是：“东山之学，尽在秀矣。”这是不能再高的赞誉了。虽然如此，五祖并没有印可他，没有把衣钵传给他，而与众人一样，要过呈偈一关。这种传法方式，已不同于上四代祖师了。这种公开竞争的新的传法方式，难免会给神秀造成震动，但也不能怪五祖坏了祖师们的规矩，神秀没开悟，没有见性，五祖怎么会把法传给他呢？同时只有通过“呈偈”这种公开竞争的方式，才能显示出六祖超越常人的能力。
一般学佛的人都知道神秀的这个偈子。“身是菩提树”是譬喻。佛当年在树下悟道成佛，为了纪念，就把这棵树称为菩提树。“心如明镜台”。心如明镜一般，就可以照物。如果镜面上积有尘埃，镜子就失去了照物的功能。所以就要用功，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。这个偈子的本意是：虽然人人都有清净的佛性，但客尘来了，不加扫除就会污染、沉迷，所以要时时加以护持，不要让五浊烦恼来干扰这个清净的佛性。
要知道，神秀这个偈子是很有水平的，不能因为他没有得法而小看了。他的中心思想是“心性本净，但为客尘所染”，所以必须修戒、修定、修慧。这种思想来源于印度上座部佛教。上座部佛教的主张就是“心性本净，客尘所染”。这里结合一起分析神秀偈子的含义。
释迦佛灭度后百余年间，通过“七百集结”和“万人集结”两大法会，形成了上座部和大众部两大系统，后来又分成二十部之多。小乘二十部，就其共同点说，就是无我——一切法无我。这个无我，在佛教中又分成两个，一是人无我，一是法无我。佛教认为，任何个人，都是色、受、想、行、识五蕴合和而成，其中色蕴是物质部分，其余四蕴是精神部分。总而言之，就是一个物，一个心，这两大部分。大家学习过《心经》，“照见五蕴皆空”的那个五蕴，就是指这五个方面。宇宙万事万物，归结起来也就是这五个，归纳起来就是心与物两大类。人我是五蕴合和，心物合和而成的一个假象，所以才叫“五蕴皆空”，离开这五蕴，就找不到这个人我。有这个人我，就会产生贪、嗔、痴种种烦恼，因而陷在生死苦海之中。对这一点，小乘佛教的认识是共同的［二十部只有犊子部认为有我，并有其中的理由］。如果追问，人我是五蕴合和而成的，离开了五蕴当然就没有这个人我。但五蕴又有没有呢？小乘佛教基本上认为五蕴是有的，故其结论为“我空法有”。
这是一个基本常识，因缘而成的东西总是空的，但那些具体、实在的因和缘总空不了吧。现在的自然科学也这样认识：宇宙中的一切现象都是由物质构成，物质又可以分，于是就去寻找最基本、不可分割的物质。从分子找到原子，从原子找到基本粒子，现在对基本粒子还在进行解剖。烦恼的根子是“我”，只要懂得了“无我”，就找到了断烦恼的方法。但如果仅有我空，而五蕴、烦恼这些“法”不空，烦恼又怎么断得了呢？要彻底解决这个问题，于是产生了大乘佛法。
公元二三世纪时，印度出了一位大师——龙树菩萨，他对般若学说进行了整理和发挥，并系统地加以了总结。其代表作是《中论》、《十二门论》和《大智度论》；龙树的弟子提婆又作了《百论》，这四部论都是解释般若的。严格来说，讲般若学，讲《金刚经》，依这四论来讲才是“正统”。我国隋唐时代的三论宗，就是龙树学派的嫡传。该宗就是专门阐述和修习《中论》、《十二门论》和《百论》而得名的。不管三论、四论、最重要的要数《中论》。《中论》首先是破小乘的，它认为，不仅人我空，五蕴也空，并提出了一切法空的著名论断。在龙树菩萨那里，才把大乘佛法的这一命题确定了。
一切法空，不留半点执着，为什么要如此全面、彻底地谈空呢？那里因为你还抓住一点是实在的东西，就得不到解脱。我空法有还停留在二元论的境况中，道理上也讲不通。只有一切法空，一切烦恼才起不了作用，也才有解脱可言。《中论》把小乘破得特别厉害，小乘认为是天经地义的事，《中论》都毫不留情，一破再破，破到最后，佛的四谛法，十二因缘，涅槃等等，全都加以横扫。有人会说，这些都是佛教的根本，怎么能破呢？这是因为小乘把这些大法变成了教条，在法上执为实有，法就死了。只有通过破，才能把这些法变活。
其实在《金刚经》里，全是这个破字，“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，”“所谓佛法，即非佛法，”这是佛自己破自己吗？不破，怎么会有后面的“是名第一波罗蜜”、“是名佛法”呢？当你把《中论》看完之后，那些禅宗祖师们的“棒喝”，哪里又超出了《中论》的范围呢？在《中论》里，还涉及了许多哲学问题，仍然是破，对时间、空间、因果，全破，毫不留情，而且极其精彩。《中论》为什么要这样来破呢？这是因为站在更高的层次上来看世间学说的，大家可以去参。
《中论》的思想，就是佛教里的缘起法，“此有故彼有，此无故彼无。”谁也离不开谁，无一法可以独立，只有这个原则是不能破的。为什么呢？因为这是万法的实相，超越了破立的范围。没有一法可以成为实法，没有一法可单独成立，一法缘起，必须万法相应。我现在弹指一声，就万法俱足——没有这两个指头，能弹得响吗？两天不吃饭，有力量来弹吗？没有父母，哪有我呢？没有空气，谁又听得见呢？没有地球，大家都不知在哪儿，能聚在一起听我此时一声弹指？的确是缘缘相因，无穷无尽。所以仅这一弹指，宇宙万法，无不含摄。把这个道理充分发挥出来的，就是华严宗，华严宗称这个道理为“法界缘起”。自然科学的发展没有止境，总有新的问题不断涌现。在经典力学之后，从相对论到统一场，物质到反物质，空间到反空间，时间到反时间，三维、四维时空到多维时空，宇宙爆炸等宇宙生成论＊＊这一切，无非就是要把人生和宇宙圆融起来，从这些最新最高的自然科学理论上，也可以看到中论、华严理论的深刻，也才能明白后面六祖大师那个偈子的道理。从这里可以看出来，《坛经》讲的，都与教融为一体，怎么分得开呢？但却是教的升华。反过来看，神秀在全部佛法中所表现的见地、程度，也就十分清晰了——下面用五祖的话来证明。
《宗镜录》的责难
祖知秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。祖言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄，’但留此偈，与人诵持。依此偈修。免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬：“尽诵此偈，即得见性。”门人诵偈，皆叹善哉！祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，於一切时中念念自见，万法无滞；一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一日两思维，更作一偈将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
神秀认识到了自性本自清净，但却停留在“我空法有”的层次上；他甚至也认识到“一切法空”［在神秀的著作中，大乘佛法的境界是很高的］，但认识归认识，毕竟没有实际证悟到“一切法空”。他在实证的现量境中，在修行的实际理地中，只达到了“我空法有”的程度。正因为如此，所以还必须“时时勤拂拭”。神秀是诚实和有道德的人，他是就自己的真实见地写了这首偈子，没有花言巧语地胡诌一通。他深深地感受到了尘劳的压力才能说出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这样精辟的见解。因此五祖说他“只到门外，未入门内”，还没有达到“无上菩提”这种绝对自如的境界。对这个境界，五祖作了相当细致的阐述。
“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性”。这就不是“时时勤拂拭”所能达到的境界。为什么呢？“拂拭”时自性清净，不“拂拭”时自性就不清净了吗？真正的佛性还能被污染吗？真正见性之时，“拂拭”不“拂拭”是什么闲言语！一切皆如，分别悉泯，即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！这里五祖把禅宗的特点和盘托出：烦恼即菩提，生死即涅槃，而且觅烦恼生死了不可得。要知道，五祖这番话也不全是禅宗的，“一真一切真，万境自如如”与我们刚才讲到的华严境界也是一致的。五祖与华严宗的法藏大师是同时代的人，在高境界上真是一个鼻孔出气。五祖留下的著作极少，《坛经》的这段文字中，充分地表现了他极高的禅宗境界和娴熟的教下功底，并把禅宗和华严的根本大法，有机地融为一体，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟缘未到，错过了得法的机缘。
宋代永明寿禅师在《宗镜录》里赞叹神秀的偈子“有体有用”，而说六祖“只开了一只眼”，这自然有他的看法。但以谁的为准呢？见道的人心中自然明白。在这里我们当然要以五祖的评判为准，而不能附会永明寿，五祖比他更了解神秀。作为禅宗一脉单传的五祖，如果把衣钵传给了神秀而不是慧能，那么以后的中国佛教史、禅宗史都要改观。从几十年后神秀禅系在佛教舞台上迅速消失，六祖法门在全国佛教中取得主导地位这一事实来看，六祖的法，的确比神秀高明得多，圆满得多，也更适应中国固有的文化土壤，同时也证明了五祖非凡的眼力。
尽管如此，五祖对神秀仍然是爱护的，对神秀的成就也是肯定的：“依此偈修，有大利益”。这不是敷衍的话，对一般人来讲，能达到神秀这种程度也是困难的。对某种根器的人来讲，也是适用的。那些人有那么多业力，有那么多烦恼，要让他们顿悟是很困难的，指导顿悟的善知识也不多。所以，照神秀的办法，对自己的烦恼、妄念时时警惕，随时照了，也是不可或缺的践履，这样修行，当然“有大利益”，至少也可以“免坠恶道”。有此基础了，再遇到大善知识，也是可以见性开悟的。
分别思维与言语道断
复两日，有一童子於碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这*樷膊恢?４笫ρ裕菏廊松?朗麓螅??么?兑路ǎ?蠲湃俗髻世纯矗?粑虼笠猓?锤兑路ǎ??诹?妗Ｉ裥闵献?谀侠缺谏鲜槲尴噘剩?笫α钊私运校?来速市蓿?舛槎竦溃灰来速市蓿?写罄?妗！被勰茉唬骸拔乙嘁?写耍?崂瓷?怠Ｉ先耍?掖颂ろ园烁鲇嘣拢?丛?兄撂们埃??先艘?临是袄癜荨！蓖?右?临是袄癜荩?勰茉唬骸盎勰懿皇蹲郑?肷先宋?痢！笔庇薪?荼鸺荩?照琶?沼茫?愀呱?痢；勰芪偶海?煅裕骸耙嘤幸毁剩??鸺菸?椤！北鸺菅裕骸叭暌嘧髻剩?涫孪Ｓ校 被勰芟虮鸺菅裕骸坝??奚掀刑幔?豢捎诔跹В?孪氯擞猩仙现牵?仙先擞忻灰庵恰Ｈ羟崛耍?从形蘖课薇咦铩！北鸺菅裕骸叭甑?匈剩?嵛?晔椤Ｈ耆舻梅ǎ?刃攵任幔?鹜?搜浴！被勰苜试唬?
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能见机而作，又不失分寸，对世间法了然于胸，不露痕迹。他请张别驾书偈时，还随口说出了“下下人有上上智，上上人有没意智”这种震凡骇俗的奇特语来，与神秀作偈时所表现的矛盾和紧张的情绪形成鲜明的对照。仅从文字表面上的气氛而言，也远非神秀可比。我们在前面讲的那一些道理，就是为了迎接六祖这个偈语的出场，也才知道六祖这个偈子的份量。
针对神秀“我空法有”的思想，六祖旗帜鲜明地提出“一切法空”，甚至菩提也空。“菩提本无树，明镜亦非台。”其意思是：认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的；如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”又是什么呢？全部《中论》也不外这一句。你想，在内觉得有个实有的佛性，在外又觉得有个实有的尘埃，而且尘埃还要把这个佛性污染，于是就要去拂拭……这样纠缠下去，你怎么空得了呢？又怎么解脱得了呢？“何处惹尘埃”就与之相反，对内不再认为有什么佛性，对外也不再认为有什么尘埃，一切法空、一切法无自性，对任何对象，世间的、出世间的、凡的、圣的都是没有任何区别的。所以，要找一个实在的佛性是找不到的。《金刚经》说：“若以色见我，从音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这个问题望大家好好去参。
“本来无一物”贯通内外、三际、十虚，妙不可言。可是以前许多人讲到这一句时都讲偏了。他们说，我这儿什么都空了，尘埃来了就污染不了；能污染就说明你还没有空干净；我即不沾染又拂拭什么，等等。这种讲法不彻底，只讲了一半，只讲到了“我空”，对“尘埃”——“法”没有空掉。要知道，内而心性本来无一物，外面尘埃亦本来无一物；内即是外，外即是内，内外俱无一物，这样才算讲得彻底，才把内外两面都贯通了。这个道理，哪怕仅仅是在知见上懂了，都可以得法乐。若祖师们言，尘埃也是你自己嘛，你自己认识到你自己，就认识到什么是佛性，什么是尘埃；内不见能知之我，外不见所知之物，不知道，也不去念什么“佛性”、“尘埃”这些多余的经了。
在这里，要开悟就是直下开悟；在这里，要开悟就得言语道断；在这里，如果还有思维活动，还有分别心，还有道理可讲，那就绝对开悟不了。外没有尘埃，内没有分别的心，就在此时，一切放下，要在这上面好好参，这才叫过关，过概念活动、分别思维的这个关。若过不了，无论你聪明上天，也只能达到解悟。
我多次给人讲过证悟与解悟的区别。解悟是没有离开概念活动的。只要有思想，就有概念的活动，没有概念，思维活动就展不开，这对世间的工作，生活是必要的，对开悟和见道也是有帮助的——不是说开悟见道就不要思想，不要概念了。若不要，我们在这儿讲什么！祖师们那么多语录又讲什么！但是，在见道、在开悟这个关口上，只要概念活动仍在，那么，其内就必然有个能解的心，其外就必然有个所解的物。所以，不论你在上面解释得多么透彻，说心也好，说空也好，说无也好，说非空非有也好，说即空即有也好，都是在概念活动之中，就不可思议，也还是在思议。因此有必要让概念活动停那么一下，感受那么一下，这就是开悟的关，这就是“言语道断，心行处灭”。
做到这点是极难的，要知道，道理越多，分别心越重。什么事情一来，包括对开悟、见道，都想用思维去把握、去理解、去解释。天天说“言语道断，心行处灭”，结果断不了，灭不了；成天说不立文字，结果仍然在立文字、立语言，随你再精明也只到得了解悟。这是证悟与解悟的分水岭，大家要知道这点。
在这里我要强调一点，在《坛经》中有不少矛盾之处。神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”那一套方法，六祖实际上仍在提倡，这是什么道理？问题在哪儿呢？要知道，五祖这里问的是见地，而不是行持，行持并不能代表见地。六祖文化不高，直说见地，并没有向五祖汇报他的行持。而神秀则见不到，只能就行持来表现自己的见地。要知道，在实地的修行中，又怎能反对神秀的这种方法呢？关键是神秀有行持而无见地，神秀也并不丢人，见地不是在分别思维中来的。有人讲禅宗分不清这两点，妄评二位大师的高低，这是不行的。我们提倡见地和行扶持的统一，有行持未必见地上得去，而有见地必然行持也跟得上，没有行持的见地则必然是假的，对此，大家应有明确的认识。
一切万法不离自性
书此偈了，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓曰：“奇哉！不得以貌取人，何得多时使他成肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人伤害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎？”乃问曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”，慧能言下大悟一切万法不离自性，遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”
大家知道，六祖未到黄梅时，听人诵经时先就有所悟入，初见五祖时的答话，已表现出自具的见地；后来到堂前请人写偈，认识和表达了一切法空的境界，悟境也更明确；到了此时听五祖为他讲《金刚经》，大悟到“一切万法不离自性”，才算大彻。这表明了六祖的开悟有三个阶段和层次。五祖暗访时，六祖说：“米熟久矣，犹欠筛在”，就坦白表示了悟虽悟了，但功夫、见地总还有不纯之处，所以五祖才给他讲《金刚经》。
刚才谈到，六祖的见道偈的主题是“一切法空”的般若思想，与《金刚经》的主题是一致的。而此时“大悟一切万法不离自性”，似乎又与“一切法空”的思想不大协调。悟到“一切法空”后没有大彻大悟，而六祖这里的大悟，又悟的是什么呢？需要指明的是，六祖此时大悟的，的确不仅仅是“一切法空”的中观思想，还包括自己的心体，这样的“悟”，是不能用教下理论中的“法空”去完全说明的。
六祖最初没有读过经，什么是六度也不知道，但他一听《金刚经》，《金刚经》的法作为一个外缘便帮助他触及到了自己的心体。宗门的中心，就是要让人认识到自己的心体，也就是开悟。《金刚经》里似乎没有讲心体，讲的是缘起法，因为没有自性，所以是空。六祖把空作为条件而触及到了自己的心体，最后因五祖开示才彻悟了心体的全体妙用。不然，六祖为什么先没有大彻大悟呢？彻证了心体，菩提心也就在这个心体之内了。
六祖言下大悟“一切万法不离自性”，自性一词，在佛教经论里有多种含义。如“一切万法”的“法”，是事物的意思，一切万法就是一切事物。为什么不说事物而说法呢？这里就可以看到佛教本身的学术性。
唯识学对“法”下的定义是：任持自性，轨生物解。“任持自性”是说每个事物都具有质、量、度、色、香、味等各种相应的属性而自成一法，与其它的法不同而有所区别。“轨生物解”的“轨”，指轨道、规律；“解”就是认识。这一句的意思是：一个事物不仅具有它独特的“自性”，这个“自性”还具有相应的规律。这种既有“自性”，又有规律的事物才能使人们产生认识，不然，乱七八糟一团，人们怎能认识呢？如果没有“自性”，那么法法之间就没有差别，天下万物成了绝对的同一，我们的认识就成了多余的、无用的东西了，还要智慧、般若、开悟来干什么呢？
另一方面，自性又为中观学所否认，中观学的基础是缘起性空，一切法无自性。这是因为中观和唯识各自所讲的自性有所不同。中观学破斥的自性是指所谓恒一不变、实有独立、可以不信赖其它事物的关系而自在自有的事物。而缘起论证明了这样的自性是没有的，一切法无自性，缘起性空就是结论。
中观学认为，佛证的是“一切智智”。“一切智智”包括了两个内容，一是对一切法的根本属性加以确定；二是对一切法说“尽所有性”，穷尽一切法之间的差别现象。对佛法而言，应如佛那样三身四智五眼六通，才能穷尽事物的“如所有性”和“尽所有性”，才能彻万法之源。说“一切万法无自性”，这是事物的“如所有性”，亦即空性。中观学特详于此，重点在于真谛，但就差别上说，从如何缘起上说，唯识则较中观为详，倾向于缘起的“尽所有性”重点在明俗谛。
本应结合着多讲一些唯识学的道理，但因时间关系，暂时不能多讲，大家都是学佛的，对唯识宗建立的“八识”是有一定的了解的。禅宗所讲的自性，当然不是中观所破斥的那种自性。从“一切万尘不离自性”所表现出的境趣，含有“三界唯心，万法唯法”的意味。《成唯识论》对“唯识”下的定义就是：唯识者，一切万法不离心故。唯识学最大的特点是建立了“阿赖耶识”，翻译成汉文就是“藏识”，有含藏、所藏、执藏等多层含义。我们的一切知识、经验、过去、现在、未来、六根六尘十八界全都在藏识里，这是唯识学的一个特别的建树。
这样，一切万法本来就为自己所具有，能把八识中本来存在的东西如意地发挥出来，就是一切智智。要证一切智智，没有阿赖耶识这个前提，又如何有证的可能呢？“转识成智”，就是要成就一切智智，所以，全部唯识，六祖只一句“一切万法不离自性”就可以概括了。证了阿赖耶识就是证了一切万法，结果还是证你自己。但禅宗的自性对众生而言是同体的，而唯识学中的阿赖耶识对众生而言却是各别的。唯识宗不承认一切众生都有佛性，都可成佛，这就是差别所在。禅宗的开悟就是要把中观、唯识的理论变成实践的行动，并有自己独特的观点和方法。若以整个思想体系而言，禅宗与中观、唯识的差别较大，而与《涅槃》、《楞严》和《大乘起信论》接近，但也不尽相同。限于时间，对这些以后有机会时再讲。
禅宗的开悟，是不能离开全部佛教这个基础、这个母体的，只是在修行的实践方法上对其它宗派而言有所创新。“本来无一物，何处惹尘埃”，好象六祖悟到的是空，是般若；但“一切万法不离自性”，又从空转到了有上。要知道，仅仅“本来无一物”还不行，不然佛那么多的功德、神通、智慧从哪儿来？六祖这五个“何期自性”，表明了他转识成智的完成。“应无所住”——是空，“而生其心”——不空了，转过来了，也就是转识成智了。六祖对这个“转”是深有体会的，所以后来才有“心迷法华转，心悟转法华”等种种开示。
从六祖开始并大力提倡，禅宗全力以赴的是开悟。临济大师说：“但得本，莫愁末”，沩山对仰山说：“只贵子眼正，不贵子行履。”都是抓住关键之处下手而纲举目张，从而达到了“王令已行天下遍，野老讴歌颂太平”的功效。这样，才能把“应无所住，而生其心”用活，而不是变成教条。李翱问药山禅师如何是戒定慧。药山说：老僧这里无此闲家具。药山这里不是没有，而是不住。有的人看不到其中的妙处，反而认为禅宗不要戒定慧，这还了得！
后来有许多似是而非的话，如什么“净土方便”，“密宗殊胜”，都优于禅宗。我们并不认为修净土或密宗有什么不好，龙树菩萨就说过念佛是易行之法。密宗也的确殊胜——可以“即身成佛”，但比起禅宗来这些都绕远了。禅宗是当下认识自己——天下哪有比自己认识自己更稳贴、更捷近的呢？永明禅师说：“有禅无净土，十人九错路。”错就错在这些习禅的人是在心外别求，名为修禅宗，其实修外道。有的祖师说：我立地看你去——站在这里就可以看到你开悟。我坐地看你去——坐在这儿就可以看到你开悟。用宗下的行话来讲，悟都是哄你，都隔远了，本自具是，何须去悟。如果说你悟了《金刚经》的法意，而此次因五祖讲《金刚经》所大悟的，更是不与《金刚经》合拍。《金刚经》的主旨是“应无所住，而生其心”，说明六度波罗蜜的菩提心。六祖这里却是借缘而彻见本体，与《金刚经》所指的不同。六祖悟的内容并不是六度，而是悟的自己。这个悟，能概括全部《金刚经》，而《金刚经》的旨趣，则不能完全概括六祖之所悟。我这样说，当然会引起一些不同意见。我们欢迎有不同的意见，能把对《坛经》的研究、体验，提到一个新的高度。禅宗内欢迎怀疑，越是有疑，越能深入，真正的见地必须是彻头彻尾地进入，若有一丝滞碍，就差之千里了。
禅宗如何传法？
祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师，佛。”三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
有情水下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。
祖复曰：“昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。”慧能启曰：“向甚处去？”祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”慧能三更领得衣钵，云：“能本南中人，素不知此山路，如何出得江口？”五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”祖相送至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。”祖云：“合是吾渡汝。”慧能曰：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”祖云：“如是如是。以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。”
这一段涉及到禅宗传法的问题，禅宗传法历来不少人认为其中是个秘密，所以有必要好好考究一下。禅宗历代传法，文献记载都极为简略，几乎都是一句带过，没有什么具体的交待，只有在《坛经》的这一段中，过程显得较为详细。我就五祖传法、六祖得法，谈谈我的看法。
五祖听到六祖前面的那一番话后，立刻印可了他，“三更授法，人尽不知，便传顿教及衣钵”。传的是什么法呢？就是五祖说的：“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。许多人认为其中有秘密，说五祖传六祖时传了密法，传了“修命”的秘诀等等，这都是在外面瞎猜。五祖明明说：“昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣，以为信物，代代相承”。为了破除外人的疑惑，使之有尊信之心，才把这个衣钵代代相传。有衣钵的，就说明得了祖师的法，有资格传法了。而这个法，就是“以心传心”、“自悟自解”的法，也就是“佛佛唯传本体，师师密付本心”。而这个“本体”、“本心”就是六祖在上面大悟的那个“一切万法不离自性”，那五个“何期自性”。这个“本体”、“本心”就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，决不是什么“修命”的密法、命宫等等一类的延年益寿、神通妙用的法可以比拟的。一个是本，一个是末。许多人在根本要害之处不知下手，而对那些枝枝叶叶的事极感兴趣，空忙了一生，最后仍然没有结果。
“以心传心”是什么意思呢？就是把我的心传给你，你以你的心受之，以心传心，以心印心。禅宗的这种传授方式，并不是强迫灌输，不是用什么方法勉强你开悟，必须是自己“自悟自解”。这里讲得多明确呀！“师师密付”，因为这个法不是用语言文字表达得了，所以老师传法时采取秘密的方式。但与其它道门传法的神秘性不一样，他们叫你赌咒发誓，不能随便泄漏，否则就是刀砍雷劈。佛教不是这样，所以五祖要六祖“广度有情，流布将来”，还要让更多的人了解这个法，懂得这个法。佛教是普度众生，巴不得一切众生都立地成佛，唯恐其不快，有什么秘密舍不得布施给众生的呢？佛曾舍身饲虎，舍身饲鹰，这种精神，哪里是那些私智私利的人办得到的，又怎么会创立那种糊涂的法呢！
需要留心的是“善自护念”，要说秘传，这可以说是唯一的秘传了。许多人对悟后是否继续修行争执不休，看来五祖是强调悟后必修的。开悟虽然见了根本，仍然需要在根本上继续锻炼，不要让其它的东西给干扰了。对悟后必修这一点，大家不要怀疑，因为我们功德和力量都明显不够。以烦恼来说，开悟的人对烦恼肯定有力量，若没有力量，这个开悟就不是真实的。
依教下来讲，烦恼有两种，一是分别我执，一是俱生我执。分别我执是个人后天习染而成的烦恼，俱生我执是先天带来的烦恼。这在十二因缘中各占有几个环节。佛教认为，烦恼的中心就是我执，没有我执，各种烦恼失去了依止就无从发起。分别我执又叫见所断烦恼，一经见道开悟就可以断除。俱生我执又叫修所断烦恼，这就必须经过长时期的修行才能加以解决。还有功德，那是要不断地去做才会圆满。所以有了见地更要修，不要说“悟后不修”或“修即不修，不修即修”一类的话，要实践，要老老实实地继续修行，用六度的思想来检验自己，要得真实的受用才行。所以，单凭“善自护念”这一点，就证明了悟后必修。以六祖大师的天资尚须如此，何况其他。
还有一点，不要当“自了汉”，还要“广度有情，流布将来”，要好好为众生服务，把佛法的种子传下去。《法华经》说：佛为一大事因缘应现世间。这个大事因缘，就是要开示众生悟入佛的知见，要一切众生如佛一样，悟入诸法的实相。所以开悟后的事情是没有了期的。地藏王菩萨说：地狱不空，誓不成佛。要了手，就没有发菩提心，就不是大乘佛法的精神。
对达摩传法的公案，大家是熟悉的。达摩西来，与梁武帝谈道不合，北上嵩山，在少林寺面壁九年。要知道，无上大法决不是少福浅慧的人可以得到的。据说二祖慧可为了表达自己的诚恳和求法的决心，硬是用刀把自己的左臂砍下来作为供养，求达摩指示。但达摩传的是什么法呢？他只是淡淡地问：“你要我传什么法给你呢？”二祖用生命取得的这个提问资格，问的是什么呢？这个问题竟然是：“我心不安，乞师与安！”这个问题值得一条手臂吗？说真的，许多人看到这里时都熟视无睹，包括一些学禅的，随便听听就过去了，没有认真的反省。要知道，人类从有知识到现在，一直心是不安的。佛教讲世间是五浊恶世，每个人又有其中的烦恼浊，见浊，在这个世间你怎么能安得了心呢？一般人在平常时感觉不到什么，但一到关键时候，心里能安宁的有几个？释迦佛当年就是因为心不安才出家，出了家心里还是不安，后来在菩提树下开悟，才解决了问题，心安了。
到底人生宇宙是怎么回事，佛法是怎么回事？连慧可这么著名的法师都弄得心不安，于是才立雪断臂，才向达摩求安心法，可见其心迫切到什么程度。而传法的人呢，居然九年不开口，这到底是什么法呢？要知道，达摩到中国时已经百多岁了，从印度来中国就是为了传这个法。百多岁的人居然如此耐心，为了一个合格的传法人居然等了九年，知道这些，才知道这个法的重要，也才知道二祖所问的重要性。
达摩终于说话了，说得也很奇怪：“安心，好啊，你把心交给我，我与你安！”慧可一反省，什么是心呢？我们的心又在什么地方呢？大家可以结合《楞严经》七处征心那一段看看，就是说这个问题。一般的人，包括许多专门的学者，对这个问题还想不到如此广泛和深刻。但二祖却是深入其境，远不是在书斋里闲谈，有那么多的悠闲气氛。心到底在什么地方呢？不在内、不在外、不在中间，哪儿都不是，哪儿都找不到，于是对达摩说：“欲求自心，了不可得。”达摩对这句话有什么反应呢？达摩只是平静地肯定了他说：“与汝安心竟。”安心法就是这个，任务完成了，慧可于是成了二祖。对这个公案，大家好好去参，可不要停留在二祖那句现成的答话上，那是二祖的，可不是我们自己悟到的。如果头脑中有了这么一句之类的现成答案，自以为懂了，悟了，就成了船子和尚所说的“一句合头语，万世系驴橛”。你要开悟，那就难上加难了。从这里，也可以看到禅宗传法的特点。
六祖得了法，五祖担心有人害他，亲自把送六祖过江，在船上六祖的那番对话，都是见性的人以本份相见的机语，句句带玄，丝丝入扣。所以我们说宗门答话不是随便的，两者要真正的相投——所谓“啐啄同时”。老师接引弟子，如同母鸡孵小鸡一般，小鸡在蛋壳里成熟了，要出来了，在里边啄，而母鸡在外边啄。母鸡啄早了，鸡儿子没有成熟，啄不得；迟了，小鸡就会闷死在蛋壳里。祖师们接人答话，就如同接生婆一样，一点马虎不得。外行看《五灯会元》，认为祖师们的答话是随便乱说，故弄玄虚，如同说相声一般，那怎么行！要知道机锋一来，如杀人刀，如活人剑，有杀有活，有纵有夺，都是应机而发，引人悟入。不然就文不对题，甚至把人引入歧途。五宗七家里如临济的四宾主、四料简、曹洞的五位君臣等，都是著名的接人手法。
再说神通，祖师们有没有神通呢？五祖预言：“以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝也。”这似乎又透露了消息。从《坛经》、《高僧传》中所记载的一些高僧的传记看，有神通的例子很多，高僧们是戒妄语的，他们的话是可信的。不过禅宗对神通不重视，因为这对解脱生死并不重要，了生脱死的功夫也不在神通上。但修行到一定的火候上，神通会自然到来，无须你去执着追求，只是涵养本元，本元养熟了，枝末之事——如神通等，有没有又有多大的意思呢！
本来面目
慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶？”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者行者，我为法来，不为衣来。”慧能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”慧能曰：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，慧能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意之外，还更有密意否？”慧能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”慧能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”明又问：“惠明今后向甚处去？”慧能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。
慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载。时与猎人随宜说法，猎人常令守纲，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅，或问，则对曰：“但吃肉边菜。”
《坛经》的其它本子还有如下的记载：六祖离开黄梅几天后，五祖向弟子们宣布说：“佛法已经南去。”弟子们问：“谁得到了老师的佛法呢？”五祖说：“能者得之。”这虽然是双关语，但弟子们一听就知道是写偈批评神秀的那个南方*樷不勰芰耍?谑蔷陀屑赴偃巳プ范岽锬σ虏АＦ渲凶吩谧钋懊娴氖腔菝骱蜕校??蔷?俪錾恚?涔?芎茫?诤?憬唤绲拇筲琢肷细仙狭肆?妗Ｓ谑蔷筒??恕安凰忌疲?凰级瘢??朊词保?歉鍪敲魃献?纠疵婺俊闭飧龉?浮?
对这个公案有两个讲法：一是不思善，不思恶的那个心就是本来面目，也就是“喜怒哀乐之未发”的那个心。但这种讲法很平淡，不能使人深入。黄檗禅师在《传法心要》中说：“正恁么时，阿哪个是明上座本来面目？”，这里要设一问，就把问题翻深了。古代没有标点符号，那哪同用，黄檗禅师这一提持就活了。
另外“不思善，不思恶”这两句，实际上概括了一切思维活动中的相对观念。如空色、有无、前后、远近、中边等等，一切总不思，这时，哪一个是你的本来面目呢？又在什么地方呢？大家可以多参一下，这是一个值得参的话头。
大慧宗杲禅师有一个著名的竹篦子话头，他手中常常拿着一根竹篦条，有时用来打人，有时用来问人，而且常这样问：“唤作篦条则触”——既是竹篦条，我还问你干么？“不唤作竹篦条则背”——明明是竹篦条嘛，不能唤成其它。但是，“不得有语，不得无语，不得棒，不得唱，不得作女人拜，不得作绕床窜，不得造妖捏怪。装腔作势，一切总不得，是什么？”这是对六祖这个公案的极好发挥。六祖这个公案，还限定在思维范围，而大慧杲则把它推广到思维和一切行为动作之中。这是因为六祖这个公案用的时间长了，大家熟悉了，所以后来许多祖师干脆不用语言，而是用各样动作来表达自己的理解。但这些动作，如棒、唱、女人拜、圆相及各种“造妖捏怪”的动作用久了，也会成为八股。所以大慧杲才把这些统统堵死，让你再深一步参。
大慧杲的一个学生说：“老师这个话头我参不了，您老好似一个棒客，把人家全身都抢光了，还要人家拿钱来。”大慧杲说：“你答得也，不过，拿不出钱来也不行，就拿命来！”宗师的方便怎么讲，恰恰是想方设法把你思维的路子堵了，把分别思维斩断，还要你“速道速道”！只有这个时候，忽然铁树开花，一个真正的“我”才跳得出来。这样的宗风，在禅宗之外是找不到的。就这一点，说禅宗是“不立文字、教外别传”真是恰当不过，因为你把三藏十二部翻完，也找不到这个答案。
惠明因六祖开示而开悟后，又问：“上来密语密意外，还更有密意否？”看来，祖师传法时是否有密法这个疑问，早在那时就有了，还不是今天的发明。明确地说，禅宗若讲密法，那就成了密宗，而不是禅宗了。所以六祖极其明白地说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”自性本自清净，本自具足，就是你自己。这么贴近，哪有半点密呢？自己对自己还有什么秘密吗？若要舍内求外，那自然就有密了。你懂，别人不懂，对别人而言是密，但经反观自照，自己明白了自己，密又何成密呢？这是最简单明白的问题，但同时又是最迷惑人的问题，希望大家能有清醒的认识。
六祖从得法到后来出世说法，中间尚有十五年时间。这期间《坛经》没有多说，只是谈到六祖在猎人群中韬光养晦。这１５年，实际上是六祖进一步护持、进修的阶段，把自己习气陶炼得净尽、圆融，才能荷担如来家业，才能在后来广传无上大法，揭开了弘传千年的禅宗序幕。所以，六祖一到广州法性寺就能一鸣惊人，与印宗法师论《涅槃经》时，境界是那样纯熟高深，这决不是偶然的。
《涅槃经》和不二法门
一日思惟：“时当弘法，不可终遁。”遂出至广州法性寺；值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席，徵诘奥义。见慧能言简理当，不由文字，宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者么？”慧能曰：“不敢。”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”慧能曰：“是为二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是不二之法？”慧能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二；无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”於是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。
前面我们提到过《金刚经》、《中论》和唯识学，而《坛经》在这里，又联系上了《涅槃经》。禅宗在佛教理论中的依据是什么？为什么能旗帜鲜明地提出“一切众生皆有佛性，皆可成佛”这一响亮的口号？就是因为这个思想来源于《涅槃经》。《涅槃经》是大乘佛法的根本经典之一，是佛在涅槃前一昼夜讲完的，可以说是佛对自己４９年传法的大总结，也可以说是末后的付嘱。
大小乘佛教都遵循“苦、空、无常、无我”的信条。而《涅槃经》却提出了“常、乐、我、净”为涅槃的四德。那边是无常，这边是常；那边是苦，这边是乐；那边是无我，这边是有我；那边是烦恼，这边是清净。而这一切，都是在当人的心体自性之中，可以说《涅槃经》讲的，恰恰是六祖所说“自性”的最好注脚。
风动、幡动、仁者心动的公案，大家都很熟悉，但真正透彻的能有几人？庄子曾经说过：“飞鸟之景，未尝动也。”僧肇有其著名的《物不迁论》。在欧洲，从古希腊哲学到近现代的黑格尔、罗素等，不知为这一现象发表过多少精彩的议论。下面品品这个意趣。
风动幡动很容易理解，说心动就很不平常了。说是风动，那山为什么不动呢？说幡动，没有风的时候为什么不动呢？两者都可以讲，但都不能成立。因缘合和，二者结合在一起就动了，缘起嘛，但心动不好讲。僧肇那个《物不迁论》，物不迁，就是根本不动。时间是链状的联系，指这个链子解开，每个时间点上都有相应的东西，而且根本上没有动的。僧肇的结论是：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月丽天而不周。”憨山大师看到这里就开悟了。但这怎么讲呢？若能动，那么现在的事物能到古代去，则古代的事物可以进入现在。你能超越时空，看到赵子龙大战长坂坡吗？不能，你没有进入过去，过去也没有进入现在，而是各自处在自己相应的时空范围内。如果不是这样，那古人和今人都可以相互串门了。
那么究竟什么东西可以动呢？六祖说：“仁者心动。”各有各的时空，各有各的世界。古希腊哲学家芝诺就认为，世界是不动的，他著名的命题就是阿基里斯追不上乌龟。先让乌龟跑出１０米，再让著名的长跑运动员阿基里斯去追，由于时空的无限划分，要在有限的时间内赶上无穷个点是不可能的，于是他追不上乌龟。这个命题还真不容易驳倒。黑格尔说，不难，只要取掉了时间的限制，转瞬之间就超过了乌龟。但黑格尔超越了芝诺的大前提。
生活就如同放电影一样，动态图像是由许多静止不动的图像连贯而成的，只是有个东西在动，欺骗了我们的眼睛，故误认为世界在动。其实，那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。康德就揭示出了其中的道理。如果任何东西都能动，那么人就不会死了。要知道，人在娘胎里就开始死了，生活一秒，死亡一秒，３岁时就死了３年。这种方法，如同火箭发射时的倒数数一个道理。前面的东西一分一秒地过去了，每一段都是排列起来的，但没有一个东西能乱了秩序，能跑到现在来，所以人才会老。如果现在的老就是你从前的年轻，那才便宜了你。这个道理就是“物不迁”。
憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。于是憨山大师就找了个水涧边坐，久而久之，就听不到水声，再进一步，又听不到风声、鸟声。为什么呢？一般人把一个一个的时间点连结起来，就能听能见了，如功夫专一，只到那一个时间点上不动——本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。这里一起变化，那边宇宙也在变化。境与心是一种微妙的函数关系，是活的。憨山在这个时候想休息一下，出去走走，在走时，就感到风吹过来时，这个身体好像是空的，对风没有阻力，走到一个地方，忽然间一念脱落，就得定了。得定之后，他发现外境与自己的内心分不开，内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。他在定中做了一首诗：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”内外的壁隔一下打破了（而我们是没有打破的），这时，时间和空间都不存在了，那是真正的入了不二法门。
憨山出定之后，回去一看，在他感到只过了一瞬间的时候，刚才吃完饭，没有洗的锅、碗上的灰都积了一层，就这么一瞬间，竟经历了二十来天。“洞中方一日，世上已千年。”爱因斯坦的时空与速度有关，而在定中的时间，又与什么有关呢？祖师们说“虚空粉碎”，你不能破，你就在虚空里面；破了，你就在虚空之外了。但这一切，都归摄在一心之中，“仁者心动”，里面深啊！
六祖一出语就产生了“一座骇然”的效果，印宗法师经过询问，知道是五祖的传法人来了，于是就虚心请教五祖传了些什么。对这个问题，六祖的回答更是骇人听闻：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”从这里，大家可以更清楚地看到禅宗内部到底有没有密法。许多人认为如果不密传点超人的东西，怎么会成为祖师呢？
要知道，一切神通妙用皆从定起，而五祖不仅没有密传什么“定功口诀”，连禅定是怎么回事都没有给六祖说，岂止禅定，连解脱这么根本的东西也没有谈。要说谈了什么、交待了什么，那就只有《金刚经》和前面所说的那些。所以六祖说：五祖与他“唯论见性，不论禅定解脱”。
唯以见性为重，是禅宗的根本点，这在唐代祖师中表现最为突出。河北某长官曾问临济大师：“你这庙上的僧众还看经不？”临济说：“不看经。”那位长官又问：“那么他们坐禅不？”临济说：“不坐禅。”这位长官很惊讶，说：“经也不看，禅也不坐，那你们这些人出家到底干什么？”临济说：“总要叫大家成佛作祖去。”临济这么大的口气，他卖的什么药呢？卖的就是见性这副药，这是宗门的特制产品，教下少有，所以称之为教外别传。这里须提一下，上面所提持的，并不是要大家不看经，不坐禅，而是要大家不要在这上面执着，不要死在句下，而要看准佛性，一竿子插到底。
六祖以“不二法门”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟与否，可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。”只有这一件是真的，其它都是假的。一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗？自性本不动摇，还需要去“定”吗？自性本自清净，还需去律范吗？自性本不生灭，还需要去解脱吗？所以，三祖见二祖时说：“望和尚慈悲，乞与解脱法门。”二祖说：“哪个把你束缚了呢？”三祖说：“没有人束缚我呀！”二祖说：“好道，既然没有人束缚你，你又求什么解脱呢？”三祖于是言下大悟。所以祖师说：“佛说一切法，为除一切心，既无一切心，何用一切法。”所以禅宗教你不思善，不思恶。一说即心即佛，紧接着又补充个非心非佛。以此类推，生灭是二，净秽是二，有无是二，色空是二，凡圣是二，无穷无尽，尽把你网在中间出离不得。大家想想，我们的头脑，不是倒向这边，就是倒向那边，今天是，明天非，为什么超越不出呢？“超出三界外，不在五行中”，说着好玩，但又怎样超出得了呢？所以要在这里看到禅宗的殊胜。
“不论禅定解脱”，见了性，哪里还需要这些呢？《金刚经》说：“如来说法，如筏喻法者，法尚应舍，何况非法。”见了性，本身就在定中，本身已得到了解脱，所以一经见性，一了百了，这就是禅宗的主张。这与前面“善自护念”，悟后必修是否矛盾呢？不矛盾，这也是不二。要知道《金刚经》所说的“一切圣贤皆以无为法而有差别”的道理。
六祖大师用《涅槃经》对常与无常、善与不善的开示，来回答了印宗法师的疑问。我们懂得了上面的道理，理解就容易了。
关于不二法门，在《维摩诘经》里还有一个有趣的故事：维摩大士生病了，佛让弟子们去探病，可罗汉们都不敢去，他们害怕回答维摩大士所提的问题。佛于是派文殊菩萨率领一个菩萨慰问团去慰问。维摩大士果然向菩萨们提出了一个极难的问题——什么是不二法门？在场的32位菩萨对此作了回答，但维摩大士不满意，最后文殊菩萨回答说：说不二，就已经是二了。其实这样解释，那样解释都是废话，请维摩大士说说，怎样才是真正的不二法门呢？结果维摩大士一言不发。文殊菩萨果然智慧第一，他赞叹说：维摩大士已经把不二法门说了，因为说一必定是二，不说恰恰是不二法门的最高注解。文殊菩萨说完后，天女散花赞叹。这个不二法门就是涅槃境界。四谛法印就是一谛，就是涅槃，如果没有涅槃，那佛教的一切努力都会落空。知道了这些，你才知道祖师们的作为是如何的可贵，手眼之高，令人叹为观止。
行由品大致讲到这里，尽管没有尽意，也用了不少时间。这一品涉及到禅宗的东西太多，所以讲细一点。后面除机缘品外，我们拣重要的提持一下，不然又怕讲不完啊！
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