六祖坛经讲记 第72集

　　六祖坛经讲记 第72集

　　若修此行，是自归依，凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。

　　【若修此行，是自归依，】向自己的内在去〔归依〕。〔归依〕觉、〔归依〕正、〔归依〕净，往内回归自己的内在，就叫〔自归依〕。回归自己的内在，你们觉得这话没有什么，其实不然，向内是很困难的。为什么？你现在已经不会再讲别人是非了吗？你今天还会讲是非，就是你看外面，你根本没有能力看里面。我那天听两个同学在谈话，一个说：「学佛，就要从修身齐家治国平天下开始，这样学佛才能够学得好。」另一个同学说：「那释迦牟尼佛怎么没有齐家就成佛了？」你知道我在讲什么吗？我们常常会去讲这个人怎么样、那个人怎么样，你很容易去批判别人，或是抓住别人的语病，或看到别人没有做好的地方，这样东也批判西也批判，在批判的过程当中，事实上是在讲的这个人最没有修养。有没有察觉到你是那样的人呢？那样的人是聪明的还是笨的呢？聪明的，能够挑别人毛病的人都是聪明的人，这样的人聪明反被聪明误。你有没有察觉到你从来都是看外面？从来也没有自归依。

　　不要以为看里面很简单，如果你愿意看自己的内在，你不会讲那些话，你就是不懂，才不知不觉会讲。而且在这个过程中，还以为自己讲的对，甚至还会说：「以上我所说的对事不对人，我不是讲人家是非哦，你们不会误会我。」但是，是真的吗？你应该好好地看好自己，就像你会说现在的孩子很不好教，那现在的大人好教吗？有个母亲这样跟我讲：「师父，孩子假设不从小教，长大就很难教。」我就回她：「你凭什么教你的孩子？」我讲这句话很多母亲就答不出来。你真的回归自己吗？没有。你要凭你的学习来教他。很多母亲怎么回答：「师父，我用我的身教教他。」你的身教是对还是错你怎么知道？一切都要从学习来开始，所以《论语》一开始就跟你讲「学而时习之」。他为什么一开始就讲这个问题？一切的学问、道德、技术都要从学习开始，离开学习就一事无成。从这里可以察觉到，不要觉得你现在已经学了佛了，就真的可以往内看了。你平时的言行好像不是这样吧？！

　　【凡夫不会，】就是信徒，他去归依，但不明白归依是什么意思。你们今天来上课，你们不是信徒，你们当要学佛弟子，你当要明白佛到底想要教我们什么。【从日至夜，受三归戒。】向外寻觅。大家过去不明白，现在要明白。但是现在明白的人，你们要去〔三归〕依。你们不可以说：「师父，我明白了，为什么还要去三归依？」你明白的是「理」，但是「事」没有做到，理事要配合。你过去授〔三归〕依是事，但是你不明白理。无论你的因缘是先明白事再明白理，或是先明白理，再明白事，理事要同时具备。你懂了之后才能心甘情愿去。

　　【若言归依佛，佛在何处？】你〔归依〕释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现在在哪里？你念阿弥陀佛，你见过阿弥陀佛吗？六祖大师讲这些话的意思不是他否认，而是说你现在有没有认清楚这句话的意思。〔归依佛〕最主要是叫你回归你这尊自性佛，但是确实有阿弥陀佛和释迦牟尼佛，过去已经有很多人成佛了。有同学跟我讲：「我连阿罗汉都没有见到，怎么过去会有很多人成佛呢？」你打开大乘经典，里面有很多这类的文字，过去已经有很多人成佛，只是我们不知道。你也不要觉得成佛这么困难，那是陷阱；你也不要觉得成佛那么简单，那也是陷阱。大家学东西不要掉入四种陷阱，第一个学太多；第二个学一个，学太少也是陷阱；第三个，在学习的过程，觉得很简单，也是陷阱；第四个在学习的过程觉得很困难，也是陷阱。学太多不精，学太少不博，觉得很简单你太轻忽它，觉得太困难会自我设限。为什么很多人不愿意学佛？他认为很困难，他认为开悟实在是很困难。不是只有学佛你才会这样，而是你学任何东西都不要掉入这四种陷阱。自己要去观察，你到底要用什么样的心态来学习呢？我还是送你一句话：「脚踏实地，老实修行，一步一脚印。」就是这样学习，这样就不会偏差。就是因为你不明白，所以你才会觉得你在归依谁，在归依哪一尊佛，或哪一个师父，或归依什么。六祖大师的意思还是要你回归自己。

　　【若不见佛，凭何所归？言却成妄。】你答不出来，你讲这句不是很虚妄吗？常常没有学佛的人讲话专挑你的毛病，他说：「西方极乐世界有阿弥陀佛，你可以证明给我看吗？如果你能够证明给我看，我才跟你学习。」这样的人很多。我再讲一个我亲自经历的事情，那时候我还没有出家，有一个人来跟我讲：「达观老师，只要你能够说服我，我就跟你学习。」我就笑笑跟他讲：「我为什么要说服你？」你要注意我这句话。请问，他为什么要这样问我？因为他相信他已经不用跟我学了，而是我要跟他学。如果是你，你会不会回应他？一般人会这样问你，就是希望跟你辩，这样才有乐趣。我这样回答，让他很失望，因为他失去了跟我辩的乐机会。一个人做这个动作，但是你不配合他，他蛮失落的。不要跟人家辩！我就笑笑说：「我为什么要说服你？我们喝茶就好。」你不要太聪明，聪明到最后你会断了你自己的路。也就是说你什么都不用，你自己看着办就好。我们会掉入这个陷阱，你自己都没有观察到吗？

　　善知识！各自观察，莫错用心，经文分明言自归依佛，不言归依他佛；自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自归依也。

　　【善知识！各自观察，】今天大家学任何的东西，你要好好地〔观察〕。以修行的角度，你要好好地观察身心世界，好好地观察你的身口意，以出世法的角度，你要如何去观察这些万事万物呢？尤其是要观察人。为什么要懂观察人呢？你只要不懂观察人，你所做的事情，都是错的。父母亲不观察子女，没有办法教育子女；夫妻没有观察另一半，相处常常会摩擦；身为老板、员工、朋友，不懂得观察人，根本没有办法跟人相处，所以老子说：「知人者智」，知道别人的人是智者。不但老子这样讲，连孔子的回答也有异曲同工之妙，孔子有个学生问他：「什么叫智？」孔子回答：「知人。」他们的答案居然是一样。我们要听其言观其行，这是从世间法的角度。

　　【莫错用心，】你不要观察错误，不要误解对方的意思。请问，跟朋友在一起是不是要讲究信用？那答应别人的事情是不是一定要做到？是？结果，你的孩子去上课，下课后同学跟他说：「我们学校旁边有棵芒果树，我们下课一起去摘好不好？」「好。」他后来想到摘芒果是偷窃的行为，但是我妈妈说，答应别人的事情就一定要做到，那怎么办呢？你说怎么教小孩子？我们对某些概念以为好像懂了，但是你会错解它的意思。信用要建立在合情合理，否则，这个信用可以毁约，信要尽于义。所以，我们读佛法也好，读圣人的经典也好，真的要好好用心，不然常常会误解它的意思。

　　【经文分明言自归依佛，不言归依他佛；】佛经明明都谈过〔自归依佛〕，自己归依自己的自性佛，明明没有讲〔归依他佛〕，外面的佛。以哪一本经来做证明？《华严经》说：「自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。」你们在道场三归依有这样念，第一句话就跟你说〔自归依佛〕，没有说〔归依他佛〕。六祖虽然没有读书，但事实上他也听过很多经典，所以他就按照经典的这一句话来跟你证明。

　　【自佛不归，无所依处。】你没有回归自己的内在，你要回归哪里呢？你们下课都懂得回家，但是却不懂回归心灵的家。你可以回归心灵的故乡吗？不要在外面流浪，你已经流浪很久了，应该回归，当净下心来。谈到这一段，我谈一下个人亲身的经历，我从二十二岁就离家出走，在外面流浪十年，这十年当中，只是在找一个人生问题的答案，就是说：「人生为什么这么苦？为什么很多事情都不能够如愿？人为什么到最后要死亡？」绕了十年，就在想这些问题，想清楚之后，就回家了，回家之后就开始教书了。以前，当我人生面临到抉择的问题，我会把工作全部都放下来，会到郊外，用两、三天的时间把它想清楚。你现在的问题不要说不面对它，或不愿意看它，你难道要困惑一辈子吗？我看很多人一辈子都想不清楚。为什么？因为他从来没有好好地静下来想。你何不针对你的问题，利用个两、三天把它想清楚。当我想清楚的那一刹那，是流浪十年之后终于回家。第二次想清楚，是因为我遇到人生很重大的一个抉择，我还是把工作放下，到一个地方，想到第三天我清楚了，接着我就开车回家，从我想清楚的那个地方开车回家差不多有三个小时的车程，但这三个小时当中我却不知道我是怎么回家的，我完全没有感觉。你明白我在讲什么吗？就是说：「啊，这一次我已经想清楚了，我终于可以回家了。」

　　昨天我们同学间有一段很有智慧的对话，他们说：「是想清楚才净下来，还是先净下来才想清楚？还是想清楚跟净下来是同时？」先净下来才想清楚？若没有想清楚，又如何净下来？我讲的也不是答案，我是故意这样跟你讲。你有没有体会过这个问题？什么叫禅？禅就是静虑，就是静静地思维。到底静是摆在前面思维摆在后面，还是因为思维才静？这是你的功课，回家自己去观察。我刚才的叙述是，因为有事情一直在我们的内在，所以何不利用几天把它想清楚呢？就像前面的第一段，我用十年的时间把某些概念想清楚，我才甘愿回家。我的生活跟颜回一样，一箪食一瓢饮，但人家是乐在其中，我是苦在其中。我很坦白地跟你讲。我住的地方就只有一张吱呀吱呀响的床，还有一张桌子，桌面上有世界地图，是最便宜的那种桌子，连衣橱都没有，为什么？因为穷困潦倒没有钱买嘛，因为就是想不清楚。

　　【今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，】如果说你有办法调整〔心性〕，就代表你有办法回归你的内在，但是我们一般人没有那么快，所以我们应该去宽恕别人、给别人机会，我们不要要求别人完美，这样会苦了你自己，也会苦了别人。我们要给别人调整的空间，比如说我们常讲：「设计这个产品的精准度，正负不要超过百分之三。」假设，中间这个基准点叫开悟，但是我们现在不觉，左边叫善，右边叫恶，左边叫正，右边叫邪，左边叫净，右边叫染，我们一般人没有办法一下子就契入。我让你调，有时候你邪，有时候又正，有时候恶，有时候善，有时候善了又恶，有时候恶了又善，有时候执着得要命，有时候好像又不太执着，应该是漠不关心，你不觉得你的心是这种状态吗？但是你过去没有学就算了，现在已经开始在学习了，过去没有学是正负百分之百，空间太大了，你今天慢慢调到正负百分之十，百分之五，百分之三，到有一天开悟了。我这样讲比较人性化，也就是我给你时间跟空间调整。为什么我们要懂得宽恕别人？哪里有人说能够一学就觉悟？有多少人一学就改过迁善？很少。我们知道圣人一定会给凡夫一个机会，他一定很有耐心在等待。但是我们今天在学习的人，我们可以对别人这样，但是你不要对自己这个样子。你对自己虽然要严格，但也不要绷得太紧，否则会有状况，当你做不到，挫折感会更大。有的人一学佛之后就绷紧，糟糕了，因为他没有办法慢慢来调整他自己。我还是建议你慢慢调整，对别人要有更大的时间、空间跟心量让人家调整。我们常常说：「这个人太完美主义。」跟太完美主义的人在一起不快乐。但是我们不是说不要完美，你也不要误会，而是完美的人可以包容不完美的人，这才叫完美，这就是一种胸怀、一种心量、一种慈悲，更是一种智慧。为什么？佛菩萨从来没有放弃我们，无论我们今天怎么样，佛菩萨从来不放弃，所以说「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。」我们对别人也要这样，所以〔内调心性〕，原则上就是说自己好好地照顾自己的心。但现在有个重点，假设你这个人对内在的功夫下得很深，是个有修行的人，你不可以跟别人讲：「我已经开悟。」为什么？这句话不是你说的，而且讲这句话我也不相信，因为我不知道你到底开不开悟。但是从一个地方我知道你开不开悟，从你展现出来的言行。

　　【外敬他人，】这就是外面的言行。我们今天的人，犯什么最大的毛病？他常常说：「做人好就好，为什么需要学佛？」好人是你自己讲的吗？请问，你们觉得自己是君子或小人呢？既不是君子，也不是小人，大家还没有能耐当小人，君子跟小人的能力是旗鼓相当的。我们现在很多人都把君子当好人，好人不是君子，好人不可以称他为君子。我们现在一般人都把坏人当小人，其实坏人还不足以当小人，小人可以毁掉一个国家，你有这种能耐吗？你察觉到了吧？我们没有能耐。举个例子，奸臣学问很好，忠臣学问也很好，因为他们都是饱读经书，才能够经过科举，他们学问都一流。有学问的人可不可以谓之君子？不可以。我曾经看过字典写「有学问的人谓之君子。」「有道德的谓之君子。」这样的解释不对，一个君子不只有学问还要有道德，这样来解释君子才对。我再加以证明，用孔老夫子的话，「学而时习之」为什么可以「不亦悦乎」？因为已经是学习有成就的人，所以，第一句话叫有学问；第二句话「有朋自远方来，不亦乐乎。」这叫做有辩才；第三句话「人不知而不愠，不亦君子乎。」重点就在于「不愠」，从学而时习之，到不亦君子乎，就是学君子。《论语》当中孔老夫子就是叫你学君子，有学问，有辩才，有能力，这才叫才德兼备，术德兼修。小人呢？符合第一句话，也是「学而时习之」，小人的辩才也很好，常常门庭若市，人家要来巴结，所以他也是「有朋自远方来，不亦乐乎。」原来，小人也是有学问，也是有能力，关键就差在，「人不知」他就会「有愠」，他就会不舒服，君子就不是那样的人，关键就在这里。

　　一样的道理，今天大家学佛，有的人也是在学学问，这叫佛学，佛学就是符合「学而时习之」，但还不一定学对。比如说佛法的知识很强，很会辩，但他不是一个真正的佛弟子，这样学习是不对的。从《论语》的角度来印证，第一句话「学而时习之」是解门，解；第二句话「有朋自远方来」是行门，就是行。你学习之后是不是要为人家解说？！第一句话是学生，第二句话就是老师，第一句话是学，第二句话是教，教学相长。接下来，第三句话才是你的境界，你遇到任何境界，内心都不会被影响，你才真的是觉悟的人。

　　我读《六祖坛经》，有一句话当我第一次读到的时候觉得很震撼，就是「不识本心，学法无益。」《论语》里有一句话也改变我一生，就是「君子务本，本立而道生。」我现在所讲的「内调心性，外敬他人。」我的解读居然是跟「君子悟本，本立而道生」一样。你有没有修，看你有没有做到〔外敬他人〕。修行的法门有八万四千，你只要选择一个法门修就可以成就，在义理上是完全不冲突的，你读一本也好，读一百本也好，看个人的心量跟愿力，你要怎么修学，自己要想清楚。像《法华经》的常不轻菩萨，他看到人都讲：「你未来一定成佛！」他看到人就跟他们礼拜，常不轻菩萨是释迦牟尼佛的前身，他就是这样修而已。所以修行的方式不是每个人都要在那里盘腿打坐或诵经念佛，是你选定一个方法：「我就是要这样修！」有的人说：「啊？修行这样就可以成就？」但你做得到吗？你根本做不到。

　　我们对别人恭敬这么困难吗？我们常常只有对我们看得起的人才会恭敬，还有对我们有利益的人，想要巴结对方才会恭敬，那是巧言令色。很多没有学佛的人看到佛弟子对法师顶礼，他们看了心里不舒服，很不屑，意思是说对父母都没有那么拜。我们的内在傲慢到什么程度？一般我们会想，我胜过你，所以我的傲慢是正常的，我会轻视你，因为我胜过你。我们一般人以为傲慢只是这样。事实上傲慢的心态很复杂，你胜过别人会傲慢，你比别人差也会傲慢。胜过别人的傲慢当然就是傲慢，比别人差的傲慢叫卑慢，因为自卑而产生的傲慢。你傲慢完全没有办法学习，因为你心中有一个「我」，有「我」必慢，在佛法里面叫「我慢」，真的没有办法恭敬。叫你对一个善人恭敬比较简单，叫你对一个恶人恭敬真的没有办法。我们一般人对恶人是嫉恶如仇，一个心中有恨的人你说他会是好人吗？再来，对恩人恭敬没有什么稀奇，对仇人有办法恭敬吗？你对一个有用的人恭敬没有话讲，对一个没有用的人，对流浪汉、乞丐，对游手好闲的人会恭敬吗？你心中想：「米虫，社会的败类！」再来，对愿意配合你的人恭敬倒也罢了，对一天到晚跟你唱反调的人你会恭敬吗？再来，我们学佛的，对持戒严谨的人恭敬，对犯戒的野和尚也会恭敬吗？对一个很有智慧的人会恭敬，对一个愚痴的人会恭敬吗？你越听就越知道你没有办法恭敬。〔外敬他人〕太困难了，你做得到吗？

　　有没有开悟你不要讲，有没有境界你也不要说，你是一个再来人也不需要自己讲，你只要做得到我就肯定你。你不要说你的程度，我只是要看你怎么做，修行就看这个，你做出来给我看，其他都不要讲。这个区块我们学佛的人很弱，他以为拿一本佛经，早上诵一遍晚上诵一遍就叫早晚课，看到佛像就膜拜，或者参加一些法会就是佛弟子。但是你每天诵经、拜佛、抄经，或去寺庙做法会，常常你家的人就不会认同你。你家人不认同你，是不认同你诵经吗？不是，他们是不认同你的做法和为人，你千万不要误会，是你自己做人差，释迦牟尼佛难道是这样教你吗？难道法师是这样教你吗？我不相信法师没有教。你不要会错意，以为你家遇到大大小小的事你诵经回向就对了。你是越学越傻：「师父，我们家那只宠物长虱子。」那你诵经虱子就没有了吗？有的人学到最后，就会这一招，没有学佛的人怎么会认同你？！为什么？你连一个外行人都没有办法说服。诵经是要让你明白经中的道理。读经很好，就像当初王财贵教授在推广儿童读经，有一次我们在同样一个地方上课，我跟他谈话，我说：「儿童读经交给您，大人需要来听经交给我。」读经不懂经中的涵义，当然也是不对。一样的道理，叫你每天诵经，不是叫你只诵而已，你要懂，不是嘴巴说「我懂了」，而是你要做出来，你做出来就证明你懂了，你做不出来就是自欺欺人。

　　所谓做出来不是说参加什么法会，或到一个清净的地方打坐，坐禅的人不要小看诵经的人，我的看法是一样的，虽然形式不一样，事实上一样。你不要误会我的话，我不是说不要坐，我是说除了做那件事之外，你平常待人接物就要展现出来。你到底是怎么做出来的？回到前面的问题，你凭什么教你的孩子？你讲不出来就是个不负责任的父母。「师父，我不会教。」不会教就学，你不要问我。而且我很清楚的讲跟谁学，不会做人做事你就去看《论语》。你想有智慧，好好读《六祖坛经》。我现在要具体讲出来，儒之本，儒家的根本从哪里下手？我读《论语》，「君子务本」这几个字影响我很大，悟本的「本」不是本体，这个「本」是根本，就是说你从根本开始去做。《大学》所讲的「物有本末，事有终始。」这个「本」也是从根本开始做，就好像源头，饮水思源，它终归大海，就是末。所以「孝悌也者，其为人之本欤。」《论语》一开始就讲这个问题，从「孝悌」开始做，开始行，最后变成一个君子，但比较明确的说法是仁者，所以《坛经》里面六祖大师尊称别人仁者，一个真正的君子。《论语》很清楚，你看《学而篇》，总共十六章，一个字一个字跟你讲，教你要行孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，很清楚，从家庭开始做，最终变成一个仁者。一个仁者来学佛，会变成什么样的人？几乎前面「诸恶莫作，众善奉行。」都达到了，当然仁者的境界比这样还高。「君子务本」，君子要从这边开始做，接着才能够「本立而道生」。你确立你能够这样做，仁道由此而生。

　　现在回归我们学佛的。学佛的根本是诚敬，「诚」是内在，〔敬〕是〔外〕在的，我们常讲「诚于中，形于外。」这两个字没有做到，你学什么佛？！你没有诚心，没有办法学佛。你有诚心诚意要来学佛吗？有诚心诚意去对待自己、对待别人吗？这就是我们所讲的老实，你有老实吗？所以才叫诚实。你没有从这里开始做，不要跟我说你读什么经典，我不想听，高深的道理你纵使能够懂，对你也没有用，因为你不是那样的人，而且你也不快乐，而且我一骂你王八蛋，你就跳起来了，谈什么叫缘起性空？诚心，在佛经里用「至诚」两个字，你们读过《八大人觉经》，一开始就讲要至诚诵念，你要有这样的诚心。所以，从这里开始，再展现出来，你对别人诚敬，才能够真正生起忏悔的心。你要好好忏悔，像这一章就是《忏悔品》，忏悔完你才懂，你要归依，要持戒，这叫三归五戒。不要人家一学佛，就叫人家持戒，不要讲那么快，也不要人家什么都不懂，你就叫人家归依。你真的懂忏悔，愿意礼敬释迦牟尼佛，从三归五戒开始，接着你要深信因果，透过闻思修，展现出戒定慧。末，就是最后变成一个觉者。

　　不要动不动就说你是个好人、君子，也不要讲你已经开悟了，或你是个见性的人，这个我不想听，人家要看到的就是，你做出来给我看。如果你真的懂，你要讲出来。你真懂，就一定讲得出来，展现得很好。因为你展现得很好，所以「有朋自远方来」，一定有人会来向你参访、参学、请益、求法。我们学东西就是要这么清楚。

　　为什么我们要礼敬一切众生呢？就像普贤十大愿所讲的「礼敬诸佛」一样。第一，众生皆有佛性，众生未来一定会成佛，讲得更直接了当一点，众生就是佛，所以我对一切众生当然要恭敬。你要知道，既然过去已经有很多人成佛，他纵使没有成佛，也是乘愿再来的大菩萨。所以大菩萨现身在你身边，无论是帮助你，还是折磨、障碍你，让你苦其心智，他用各种办法要让你觉悟，所以你根本不知道谁是佛菩萨，说不定躺在你身边那个人就是达摩。菩萨可以千百亿化身，你没有那个程度，所以你根本不知道他是谁。

　　第二个概念，为什么要「礼敬众生」？因为众生对我有恩。你要好好地静静地想一想「众生对我有恩」，当你能够百分之百的说服自己，这才有效，而不是听我上课。没有一个众生对你没有恩，如果你能够这样想，你必然会礼敬一切众生，无论他是谁。第三个角度更深：「众生和我根本就是密切不可分，所以万物与我同体。」你要去思维，所以你礼敬别人就是礼敬你自己。从这三个角度去思维，慢慢去降伏你贡高我慢的心，让自己能够谦卑，让自己能够真正地诚心诚意地礼敬一切人。例如以前对父母亲很冷漠的，要多陪陪父母亲，以前只会寄一万块给父母亲的人，现在除了寄一万块给他们，还要对他们很恭敬，不然这跟犬马还不是一样，不敬何以别乎？每个月给父母亲一万块就好像尽孝了，我听说养一只宠物，一个月一万块都不够。我们一个学生，他每两天就要为那只狗洗一次澡，那只狗很大，毛是长的，所以洗好再把它吹干要半天时间。我说：「这只狗过去世一定是你妈妈，不然你怎么要给它报恩？」

　　这个经典不是我要故意讲慢，而是说，这个东西你不能用，讲完了对你没有意义，你还是不会。你会用了，回去马上就可以用，真正会用的人，说不定我还没有讲完，就开悟了。你悟不悟，做不做，跟我讲不讲完没有关系，你就好好去看看你自己。【是自归依也。】现在六祖大师结论说〔自归依〕的人是什么样子的人。我们今天很多人都是空谈，或是口头禅，但是他不能够真正展现。我们学习难道要继续犯这样的错误吗？而且你要错误到什么时候呢？

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