六祖坛经讲记 第66集
六祖坛经讲记(66)
何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度,如是度者,名为真度。
【何名自性自度?】六祖大师很清楚地教我们方法,在谈方法之前先告诉我们它的定义,什么叫自性自度。【即自心中邪见】因,就是错误的观念错误的思想。在你还不是真正了解之前,你很少是正确的。难道你对别人好是正确的吗?不见得。有时候你对别人好是害了他,有时候是一种干扰、是啰嗦、是借口。什么叫〔邪〕?什么叫正?为自己就叫邪,假设它是私心的,它必然是邪;假设你为别人是有条件的、有目的的,亦是邪。简单地讲,你的内在如果有所动机、有所目的、有所求,那都是邪。比如说,像我们出家人,到底是在利益众生还是巩固自己的道场,就要问那个出家人的心,很多话都不好讲开。你没有从内心下手,不明白真正的道理,事实上自己会很苦,无论你怎么包装是没有用的。像昨天有个学生跟我讲:「依师父的功力,您的格局不应该只有这个样子。」我说:「谢谢,你太看得起我了。」你的重点到底是摆在哪里?谈功力的话,现在的祖师大德跟古时候比起来就差得多了。达摩祖师的功力很高,他却只度一个慧可,慧可传给僧璨,僧璨传给道信,到道信的时候才有道场,之前都没有。达摩祖师也是去少林寺挂单。少林寺不是因为达摩祖师才有,而是本来就有,他在那里静坐九年。当你心中有正见,就不容易迷惑,不容易被别人影响。很多人的人生,常常走到最后跟他的原意都不一样。你想想,从小时候到长大,从中年到老年,事实上你人生的理想,好听地说不断地修正,但是理想定位之后不可以说修正,目标才可以不断地修正。如果你的理想不断地修正,那就要探讨你的内在,你根本是个没有理想的人。我们为什么改变自己的理想?因为走人生这条路你没有正见,而且你旁边有很多因缘,比如亲戚朋友同事,你本来要做建筑,结果做到最后去卖水;你本来要考公务人员,最后变生意人;本来是要做生意人,怎么去跑路!本来在市场卖鱼,到最后怎么去跑船?!因为你没有建立正见。有时候你会说这叫因缘,因为因缘不断地变化。但我告诉你,理想就是理想,只是达成理想当中它有不断的因缘变化。大部分的人不明白也不清楚,假设他自己没有很清楚的正见,他的人生好听叫做随缘生活,难听叫做随波逐流,这样的人生你自己过得也很苦,索然无味。有很多人,年轻时你遇到他,他说不结婚,几年后,他已经生了一打小孩了。
佛法所讲的正见真的很困难,并不是佛经读一读就代表你有正见,拥有正见的人是风吹不进,雨打不湿。修行人总是要保留一分的清高,就叫骨气,这建立在正见,所以有的人饿死不化缘,清楚到这么样地清楚,他的正见就能够确立。确立之后,他再也不会走岔了,接下来就是时间的问题。你只要具备成功的条件,接下来你会不会成功,就是时间的问题。一样的道理,你只要具备开悟的条件,接下来,就是时间长短的问题,你必然会开悟。
佛法所讲的正见很清楚的就是三个,「诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。」今天早上讲「无我」,你能够时时刻刻体悟这样的概念吗?「无我」就是你能够体悟自己的生命,我已经认识我自己了,就叫无我。「无常」就是我已经明白这个世界,明白我所处的环境,人事时地物我已经很清楚了,它就叫做无常。我已经懂了,就叫「涅槃寂静」,这就叫正见。这三个合起来就是一个概念,「缘起性空」,这一个包括刚才所讲的那三个,「无常」就是缘起,「无我」就是性空,「涅槃寂静」就是缘起性空。
更实际的说,正见就是要注意你自己的思想语言行为,就叫做身口意,请你照顾好这三个部分,这就是正见,亦是修行,就是《金刚经》所讲的善护念,你要好好地照顾自己。我们看那个电视广告,孩子要去当兵,他妈妈叫他好好照顾身体。事实上这样讲是不圆满的,以后要会讲:「亲爱的孩子,你去当兵,除了好好地照顾自己的身体之外,也要好好地照顾自己的心。」如果你讲:「跟长官、同事在一起,要好好地照顾你这张口。」有的人果然就从此不讲话。有的人照顾他的心,从此就关闭他的心。有的人照顾他的身体,结果酸甜苦辣都不太吃,照顾得太好反而没有抵抗力。现在很鼓励生机饮食,这当然很好,但是我害怕你吃到喷农药的,身体就受不了。就像有的人只要一出门就戴口罩,戴久了是好是坏你想想看。衣服穿越多的越容易感冒,冬天洗冷水澡的反而不太容易感冒。所以要恰到好处,不然不叫照顾。智慧这种东西不要只听一半,也不要只理解一半,而不知道它的全貌。要明白他想表达什么,而不是他讲什么,请各位要听得懂弦外之音,这样才可以以心印心。听不懂,你还误会我。我从昨天到现在,已经听到同学讲三次同样的话:「师父说散散好修行。」你们一定把这句话当成至理名言,当成禅心学苑的宗风,你们不要害死我。如果你们懂这句话,诠释得很好,也了解我,就叫正见。但是一般人不明白,他叫〔邪见〕,他的观念完全错误。
他错误在希望天下的人都了解他、肯定他,他怕天下的人误会他、不了解他。再来,他希望能够遇到顺境,一切能够满他的愿,这都是〔邪见〕,这是不可能的。你为什么一辈子跳不开这样内在的陷阱?就像那一天我跟同学所讲的:「只要你真心对人家好,不需要别人了解,这样就好。」但是我们一般人对人家好,当别人不了解他或误会他,他会痛苦,那是因为你的观念懂一半,另外一半你不通达。对人家好是一种行为,但不需要别人了解我们,那是一种内在的修养。天下的父母只要懂这个概念,事实上你不会去怨恨你的子女,不管子女孝或是不孝,本来你就应该利益众生,你能够这么清楚,邪见不会生。但是你只要不清楚,你必然生邪见,不用骗人。因为〔邪见〕是因,所以才会产生第二个,烦恼是果。
【烦恼】果。〔烦恼〕是从邪见来。本来没有烦恼,为什么会有烦恼?因为你把它变成烦恼,你创造了它。比如说,最近这半年来,有没有因为一个人到底关不关产生烦恼?有人为了他被关烦恼,也有人为了不关他烦恼。烦恼是你创造出来的,你们为什么要创造烦恼?你会讲:「师父,事实上就有那一件事嘛!」那件事就叫做现象,二十四小时都有现象,你现在看到的都是现象,都是事,你如果要烦恼,什么事都可以烦恼。你要看不顺眼,你连我都可以看不顺眼。当别人看你不顺眼,你要先看看自己到底有没有做得让别人不顺眼。如果自己观察过思惟过,并没有,那他看不顺眼他眼睛会累,累久了他就顺了。你自己去思惟,你的烦恼是真的存在吗?还是你自己想象出来的呢?还是你认为有一点事你就没有办法承受呢?一切都是事,为什么好事你可以承受?坏事你不可以承受?并不代表你不能够承受那件事,而是你内在在排斥那件事。好事为什么可以接受?是你内在能接受那件事,只是那样子而已。当你真正明白〔烦恼〕怎么产生,烦恼当下就消失了。但是如果你不能够认同,你也没有办法察觉到你自己的问题,天下的问题都是你的问题,这样的人就叫做愚痴。
【愚痴】要观察你是什么人。第一种人,遇到问题放任它;第二种人,遇到问题就去求别人;第三种人,去解决问题;第四种人,从此没有问题。绝大部分人再优秀,大不了是第三种人。有能力的人,就可以解决问题。问题是你解决这个问题后,别的问题又来,这个问题解决,下个事情又来。你能够撑多久?撑到最后烦了累了。你要做第四种人,遇到问题,终于察觉,本来就没有问题。【众生,将正见度。】心中的〔众生〕,就是因为心中有邪见的因,产生烦恼的果,所以才有愚痴,唯有〔正见〕才能解决问题。
【既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。】简单地讲,〔正见〕就是智慧,有智慧的人必然有正见。智慧是拿来用。怎么用?〔打破〕!我们只会打破玻璃,不然就是打破水缸。我小时候很喜欢打棒球,总是在学校打棒球,打到什么时候才会走?打到教室的玻璃破掉。你现在可以用智慧来打破吗?你不要拿石头丢东西,你不可以用你的智慧来打击别人,或是用你的能力来击垮别人。当我们在谈般若的时候,很多人都认为般若是空谈、不切实际。当你在散步,有一片落叶飘下来,落到你的肩膀,你都要察觉,都可以好好体悟,连那一叶落叶都有它的用,你这个人还没有什么作用,你不惭愧吗?你不要认为去公司上班很无奈,因为要赚钱,你不是出世来做牛做马的,不是出世来赚几万块的,人生不要这么过。为什么懂佛法才是真正世间富贵人?因为大家都没有看到生命中的宝,你所看到的都是无奈,都是劳力,只是每个月领那几万块,都是人性的丑陋和家庭的不和,难怪你会穷困潦倒。你现在可不可以用智慧来解决你的问题?你一定跟我讲:「师父,我没有开悟,所以没有什么智慧。」你现在所讲的智慧是属于真正的智慧,就是开悟见性后从自性产生的般若智慧,没有错,因为你没有开悟,所以你没有这个智慧。但是,人生小小的问题不需要开悟的智慧才能够解决,简单的智慧就能解决了。你可以用其他的智慧,反省就是一种智慧,稍安勿躁也是一种智慧,懂得取舍,懂得答应或拒绝,这就是智慧。有很多很简单的概念,第一不懂的不要做,第二外行的不要做,第三没有把握的不要做,第四没有利润的也不要做,这个利润是指世间的财和法界的功德财。你到底要做什么?举个例子,你到底是诵一本经比较有利润还是救一个人?救一个人。为什么我一辈子要教书?因为觉得利润比较高,办法会,我算算没有什么利润。我们讲的就是真实的东西嘛,你读《金刚经》,纵使没有懂,你也诵过啊,为人家讲一句四句偈,功德胜过恒河沙,你的算盘也不打一下!智慧要从你现在可以做的去培养,最直接了当的是,你不要再伤害你自己了,这就是一种智慧。你只要懂我这句话,只要停止伤害自己就是智慧的表现。你的智慧越来越高了,就越来越明白真理,就越来越了解自己,而不是说你读很多佛经,万一不了解自己那也没有用。所以用这个智慧去打破我们这个愚痴的众生。〔愚痴迷妄众生,各各自度。〕个人吃饭个人饱,所以各各自度。
【邪来正度,】接下来六祖大师讲得很清楚,要用〔正〕见来度你的〔邪〕见。如何度呢?用最直接的方法,请你深入经藏。释迦牟尼佛的智慧必然是正见,祖师大德、开悟见性的人必然有正见。你要养成习惯,每天看半个小时、一个小时的经典,好好地看,我们已经承认自己没有正见了,你为什么又不看呢?你有用心去研读,一定会看出东西,看出你的障碍、看出你的陷阱。什么叫「行深般若波罗蜜」?什么叫「行深」?就是拿把锄头锄下去,一直锄一直锄就深了,越挖就越深。从哪里挖?从心地挖。挖下去,心中的涌泉就流出来了。你读经典也是一样,不要说读不懂,只是你偷懒、懈怠。就是因为不懂,所以要看到懂。什么时候会懂?我也不知道。但是万一都不懂怎么办?那我也肯定你,因为你确定有这样做。一个人确实有这样做,到最后懂不懂是另外一回事,问题是真的有这样做,就对得起自己的生命。我们今天最遗憾的是我们不懂,也不愿意去做,这不是叫做遗憾,这叫做糟蹋,你在糟蹋自己的生命。《六祖坛经》有空就带在包包里面,用经典来度你的〔邪〕见。
【迷来悟度,】就是不〔悟〕真理,所以才叫〔迷〕。真理是什么?就是真相,真相就是宇宙人生,宇宙就是我们的环境,人生讲的就是你自己。自己就叫正报,环境就叫依报。你要明白真相啊,所有的东西你都要明白,不要再误会了。
【愚来智度,】这叫做不明事相。什么叫〔愚〕痴?说事情他不明白,说道理他也听不懂,这叫秀才遇到兵,有理说不清。那怎么办?人生要懂得各种角色扮演,当秀才遇到兵,赶快变成兵,等到兵又遇到秀才,赶快又恢复秀才。很简单,变来变去,本来就是要变,智慧就是这个样子。有的人道理听不懂,你要跟他讲事。连事都听不懂的人,道理一定听不懂。如果道理跟事都听不懂,就按照他的思惟模式,顺水推舟,至少你还可以帮他看看问题出在哪里。如果一定要讲到他懂,就代表你自己不懂。就好像我跟学生讲话,讲几句我就知道我到底该不该再讲。我已经不讲了,就是因为再讲你也没有办法懂,我再讲下去就是我不懂。
【恶来善度,】〔恶〕的人不信因果。你信不信因果自己要知道。学佛首先要信因果,你真信因果,学佛就可以入门,你不信因果,其他高深的经典,都是多此一举。不相信因果才会有〔善〕〔恶〕的问题,如果你相信了,当然「诸恶莫作,众善奉行。」所以要度恶,就要用因果来度他。【如是度者,名为真度。】现在六祖讲〔邪〕、〔迷〕、〔愚〕、〔恶〕,这四项你们谁没有?一项没有就不错,正见可以度这四项。
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