六祖坛经讲记 第42集

　　六祖坛经讲记(42)

　　若修功德之人,心即不轻,常行普敬。心常轻人,吾我不断,即自无功;自性虚妄不实,即自无德;为吾我自大,常轻一切故。善知识!念念无间是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。善知识!功德须自性内见,不是布施、供养之所求也,是以福德与功德别。武帝不识真理,非我祖师有过。

　　【若修功德之人,心即不轻,常行普敬。】你怎么去修〔功德〕?〔心即不轻〕就是心谦,〔常行普敬〕就是外行于礼。从小我们所受的教育就是讲「四维八德」,不要说四个字八个字,光是一个字就了不起。就像关老爷,一个人一辈子只要能做到一个「义」字,就可以成贤。就像岳飞,他只要做到一个「忠」字,也是万古流芳。你学佛要切记,我们今天最苦的就是跟人在一起,不然你的痛苦怎么生起?跟什么人?跟爱人也苦,跟仇人也苦,跟家人也苦,跟陌生人也苦,相处必然有冲突,有问题。你会怎么办?你跑到书局,把所有人际关系和卡耐基的书都买回来,把所有讲话的书都买回去,读完了你真的就会做人吗?你为什么不冷静思考一下?可不可以把所有问题一次解决,一网打尽?什么叫智者?就是把复杂的事情变得很简单;什么叫愚者?就是把简单的事情变得很复杂。

　　与人相处的问题为什么会让你苦呢?简单的说,跟人在一起就只有一个「和」字而已,我们跟别人和睦相处,无论他是谁,这是跟人相处的重点。它的方法是什么?无论是夫妻、亲子关系,或是婆媳、妯娌的问题都一样,就是「和」。接着,如是「因」就如是「果」,我现在跟你讲的就是你做得到的,「因」就是〔敬〕,你只要尊敬你的先生、太太、子女、父母、朋友、同事…,尊敬天下所有的人,不需要讲「这个人我要怎么跟他相处?」这样学很累,也不见得有用。人不是这么死板板的,不是你带入那个公式,他就会怎么样。但是,如果你讲:「我就是没有办法对所有的人恭敬。」问题就在这里,那你就去思考啊!为什么你没有办法?你去找答案啊!这在佛法里面就叫正思维,正确去思维那个问题,思维可以让你产生智慧,你为什么不去思维那个问题呢?!

　　心〔不轻〕指的是内在心谦,谈到谦这个字,我不得不讲《易经》。《易经》总共有六十四卦,一个卦有六个爻,每个爻各有吉凶悔吝,你很少找到六个爻都是吉的,只有一个卦,叫「谦卦」。所以你只要做一个谦谦君子,保你万事太平。也是只有一个字而已,然后你就懂了:「这样我就可以趋吉避凶,可以转祸为福。」你还需要卜卦吗?你明白道理就懂了,不明白道理的才在那里卜,卜了也未必知道,你就要未卜先知。

　　【心常轻人,吾我不断,即自无功;】讲了老半天,就是〔我〕的执着在作祟。很多父母亲常常误会这一辈子放不下的就是他的儿子,他放不下的意思就是最执着。「我这一辈子最执着的就是我的子女。」这句话老实讲不可以成立,你最执着的就是你自己,你观察一下就知道。为什么?因为你把你的子女当成你的财产,你知道吗?你放不下你的财产。「我最执着的就是另一半。」不是,你在执着你的感受啦,你怕没有人爱你啦。我们为什么轻视别人呢?〔吾我〕就是贡高、我慢没有断。我先做个调查,你们想不想现在做功德?那你们给我夸一下,这叫随喜功德。不是说你夸我有功德,事实上是你对任何人,比如说慈济做了很多事情,你赞叹「慈济做得很好。」这叫随喜功德,这不是拍马屁,他做对,真的比我们强,值得我们赞叹。肯定、欣赏、赞叹别人,人家不会看不起你。但是我们不是,为了保护自己,就嫉妒、打压、诽谤、丑化别人,只是深怕别人看不起我们。我们的内在到底在想什么?你想一想,你需要用贡高、我慢来保护你自己吗?有的人说这个问题很困难,我认为不困难,因为我只要细细地去思考,我贡高、我慢一点意义都没有。你只要思考两个小时,但是一般的同学都是思考时打瞌睡,坐在蒲团上打瞌睡两个小时,醒来还是贡高、我慢。你不要觉得很困难,我真的试过,不困难,就是我内在任何的障碍可以一个个地思考,两个小时,或者一天,一直思考到啪地一声打开,打开就是说那个问题不会再障碍你,你会觉得很轻松,而且不卑不亢,感觉真的很好。而且赞叹别人又不花钱,又不需要买礼物,但那个功德就像天上的白云,像我身边的空气随处都有,这样修很轻松。

　　【自性虚妄不实,即自无德;】你不了解「本来无一物」,所以你抓着一个「我」不放,你把「无我」执成「有我」,这个「我」是你错误的知见,这个「我」就叫做邪我。阿罗汉明白这个概念,所以他能够证悟到无我,但是他还不圆满,他还不能够了解到真我。真我的部分就是《涅槃经》所讲的「常乐我净」的真正的境界。因为我们不能够明白虚幻不实的自己和这一切的现象,所以我们凡事跟人家计较,所以〔无德〕,才没有德性。你为什么要跟别人计较?为什么要占人家便宜呢?这个人有什么德性呢?

　　【为吾我自大,常轻一切故。】探讨到最后的结果都是你对真理不明白,所以你才会〔轻〕视〔一切〕。「我执」不破,你就会做这个动作。

　　【善知识!念念无间是功,】什么叫〔功〕夫?你可以〔念念〕不离你的心吗?你可以〔念念〕起正见吗?就像六祖去见五祖弘忍时说的一句话:「弟子心中常生智慧。」我们是「弟子心中常生烦恼。」我看你多么认真修,别人早课是做一个小时,你是从早上四点做到七点,做三个小时。就好像我奶奶一样,一边做一边打瞌睡,做六十年;晚课也差不多两个小时,也是一边做一边打瞌睡,做到五点半。不过不简单,你不要笑,六十年如一日,叫你边做边瞌睡你也做不到,她还是有她自己的因缘。你这么认真想要去修,你还是没有办法〔念念无间〕,〔无间〕就是不间断,你可以不间断吗?就像我们念佛的人,要不夹杂不间断,你可以做得到吗?你说怎么样才能够做到?专注每个念?你会不会脑神经衰弱?连听我的课都没有办法专注。这样修很累,我告诉你一个简单的方法。比如说高雄不是有澄清湖吗?只要澄清湖水是干净的,无论你任何时候去取水都是干净的,我讲完了。你如何念念无间?很简单,心中有佛,这样的话,念念都是佛,佛是觉的意思,你就念念是觉。你就心中有佛,那个佛常住我心,你为什么不这样修?你说:「师父,我心中有两个人。」谁?「佛跟魔!」常常佛都被魔赶走,念念都是魔。什么魔?「魔」字就是麻烦鬼,所以你很麻烦嘛!接着你就会问我:「师父,如何将佛常住我心?」把佛当成生活中的一部分?那其他部分在做什么?不可以当一部分,要念念无间,就是全部啦!你刚才在讲什么你知道吗?你会做吗?你不要等我上课一直追问你,这样你就会答不出来。你在家里就要追问你自己,你才知道你哪里有障碍,追问下去,你就知道问题在哪里了。

　　我跟各位讲个很简单的概念,你要真正明白你来世上的目的,你来做什么?你是来利益众生的,不然你来做什么?你百分之百地相信:「我们来的目的就是要利益一切的众生。」心中有众生,众生就是佛,所以你心中就有佛,你朝也利益众生,暮也利益众生,在家也利益家里的众生,在外面也利益外面的众生,这个就是心中有佛,这就叫「常住真心」。这个概念是修来的吗?不是,这要看你的心量愿不愿意打开。你要知道《坛经》的重点,就是要让你先悟,悟后起修。悟就是明白了自己,起修就是利益众生。不然你要在哪里修?离开众生没有佛。这样你就可以渐渐体悟到现在如何念念无间,你自然就会有功夫啦!

　　【心行平直是德;】原则上是心〔平〕行〔直〕」。这四个字在《坛经》很重要,从头到尾都会出现。这个〔平〕字,你可以解释得很多,我们对一般人最简单的解释,就是心要常常保持平静,但学佛的人都讲清净。一个人的心能够真正平静,他自然就会生起智慧,生起智慧的人,自然悲心就会起。我们今天就是因为没有智慧,所以才自私自利,不愿意为大众付出,不愿意造福人群。没有智慧就抓着自己不放,抓着「我所」的概念不放,抓着自己的概念不放,所以你常常为了要保护自己,巩固自己,争取自己的权利、利益,你的心怎么会平静呢?你想想看嘛!在公司也要争,在家里也要争,争宠久了就会受辱。当你心静下来,智慧生起来,你就了解到「众生跟我是一体的。」这叫「无缘大慈,同体大悲。」慈悲心就是这样,自然就生起了。我刚才所讲的就是因为把心平静下来,你就有这样的功夫,你才能平等的、恭敬的对待所有的众生。因为这样,无论我跟好人、坏人或占人便宜的人,我都能够保持平常心。

　　心〔平〕是内在,行〔直〕就是展现在外面的行为,行直有两个意思,行直就是行正,就是行正道,不是路见不平,拔刀相助。佛法所讲的正就是正确的观念,正确的言行。什么正?一切都不执着叫做正,所以它展现于外,任何的时空都不执着,叫行直。

　　【自修性是功,自修身是德。】这就是我们古人所讲的修身养性。虽然名词不一样,但意思是一样的。这样一看,你应该很清楚了吧!功夫是要从自性下手的,外在的德行是要去注意你的言行。只会修身的人就叫做修养,修养不是修行,修性的人才是修行。世间没有学佛的好人,常常流于修养,但没有见性。为什么?因为他还是有罣碍的,还是有他自己的问题,只是他做人很好。有的人强颜欢笑,对别人都很好,家四面墙都挂着「热心公益」的匾额,但他还是没有办法突破他的内在。学佛的人有个好处,你知道有个地方要突破,你知道要从这个地方下手,你现在还做不到,但是你至少知道要从哪里下手;没有学佛的人,真的不知道。

　　【善知识!功德须自性内见,不是布施、供养之所求也,是以福德与功德别。】〔功德须自性内见,]讲功德。[布施、供养]是福德。布施和供养有时候有同样的意思,但有时候会不一样。我们对下可以讲布施,对上要讲供养,事实上都有愿意付出的内涵,只是有上下之别。你不能够对出家人说:「师父,我布施给你。」虽然你这个心人家知道,但是这样讲不礼貌。

　　【武帝不识真理,非我祖师有过。】六祖也很现代,用〔不识真理〕,这对任何宗教都可以谈。你不可以跟基督教、天主教、摩门教的人讲:「你不认识你心中的佛性。」一般人不喜欢传教士到他家传教,老实讲我很喜欢传教士到我家为我说法,但很可惜都没有过。传教士辛辛苦苦想要来跟你结个缘,这种精神值得我们尊敬,我们要请他进来,泡茶给他喝,说:「您辛苦了,请喝杯茶。」之后:「请你告诉我真理。」这也叫请法,你听人家说嘛,我们一般人都以为所谓说法就是说给他讲。你们相不相信听法的人,才是真正说法的人?你们或者没有体悟到。例如,现在有人来为你讲真理,无论是什么宗教,你静静听他讲,慢慢问,你问一句,他就要讲一百多句,你多轻松,但你有系统有条理有内涵的请问,你觉得是谁在为谁说法?我们不是考他,我们是请教他,但是你有没有度他?有,你有度他,怎么样度他?所谓度他的意思,不是度他来跟你学佛法,你不要这么狭隘。不管他是摩门教或是基督徒,度他就是「我透过跟他对话的过程,由于我问他很多细腻的关于真理的问题,会触动他从真理的角度去探索。他不需要来信我的教,但是他可以从他的教中自己去突破。」这不是成就他了吗?不就是为他说法了吗?或许,他跟你谈完话之后,他反而佩服你,他在找寻真理的过程中,找啊找,从《圣经》、从《可兰经》,或从诸子百家找,有一天不小心来到瑞成书局,啊!他自己找到了,结果他要来学佛了,你看,一点都不勉强。你度他有两种意思,一,他在他的宗教里面提升;二,有一天因缘成熟了,他自己来学佛。很轻松,这叫度人,而不是:「来,你坐,我讲佛法给你听。」你那样不对。有的人不会有这种态度,为什么?因为有修养。为什么有修养?因为很假,你表面是很尊敬别人,事实上你的内在是在嘀咕,是在排斥别人的。不可以这个样子,你作假你自己不知道吗?你去体会一下,只要把这个精髓学起来,从你家开始,先度你家那些大大小小吧。你看,连梁武帝都〔不识真理〕,又何况我们,你应该去追寻〔真理〕,真理在哪里呢?在我们心中。所以说〔非我祖师有过〕达磨祖师这样讲没有过错。

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