六祖坛经讲记 第22集

　　六祖坛经讲记 第22集

　　善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

　　【善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。】大家来学佛就是想要学到智慧，智慧跟知识是不一样的，绝大部分的人学佛都是学到知识，只有极少数的人才能学到智慧。知识是学习而来的，是透过看书、听讲而来的，如果你只是自己拼命地看佛经，以为会开启智慧，结果可能会令你失望。问题是很多知识份子都是这样，刚开始看时他会觉得蛮有心得的，一段时间之后，他会遇到瓶颈，他的知识越来越丰富，但是脾气、毛病、个性…并没有变，他的智慧没有增长，增长的只不过是知识、偏见和傲慢。为什么？当你解跟行没有并进的话，你的理解会变成一种偏见，当你的脑袋放的知识、名相越多的话，你会渐渐觉得自己了不起，就会渐渐看不起别人，看不起没有学佛的人，看不起走道场的信徒，甚至会看不起出家人。到底问题出在哪里？难道他想这样吗？他也不想这样，那他为什么不知不觉会变成这样？因为他不明白智慧不是读来的，也不是学来的。那智慧从哪里来？第一智慧是做来的，第二智慧是悟来的，第三智慧是从自性生起的。

　　我们先谈第一个概念，智慧是「做」来的。我们说修行，你想修，那你就要行。古时候有一个神偷，从年轻时代就很有名，他偷了一辈子，等到有一天要退休了，他要传承他的绝技给他的儿子，问题，他一辈子都没有跟他儿子说偷东西要注意什么，也没有讲理论跟方法是什么，直到要传承的那一天，他说：「孩子，我将我的绝技传承给你，只要一个晚上你就会了。」然后他就带他儿子到一个大户人家，他对他儿子说：「你趁人家三更半夜熟睡的时候就进去偷。」他儿子说：「只有我一个人进去吗？」他说：「你进去偷，我在门口把风。」他儿子就进去了。等他儿子进去后不久，神偷说大声喊：「有贼啊！」他儿子想：「老爸想和我断绝父子关系吗？」情急之下，他就躲在女主人房间的衣橱里面。那家人大大小小的长工、园丁，到处找人都找不到，因为他是躲在女主人的衣橱里。等到家丁拿着油灯巡到女主人的房间，当衣橱一打开，那个儿子把油灯猛地一吹熄，就在那一刹那，很机警地逃出来了。他儿子第一个动作就是冲回家跟他爸算帐。他爸跟他说：「孩子，你不用生气，我毕生的绝学，你已经学会了。」从这个故事就知道，这是做来的，别人没有办法教你，你要自己去做。

　　一样的概念，什么叫禅，什么叫智慧，什么叫自性，这没有办法跟你讲。有一个年轻人，跟一个老师学习，但他老师什么都不教他，有一天老师带他到一座桥边，两个人走到桥上，老师忽然将他从桥上往下推，他便一下子掉到溪水里了。学生很生气，游上来后气冲冲地跑到桥头上，对他老师说：「老师你怎么了？你什么都没有教我，却一把把我从桥头上推下去！」他老师就跟他讲说：「你先不要生气，我问你一个问题，当我推你下去的那一刹那，你有没有欲望？」说：「没有。」「当我把你推下去的那一刹那，你有没有妄想？」他说：「好像也来不及妄想，好像什么也没有想。」老师说：「怎么没有想？我明明听到你被推下去的那个瞬间，还在喊『啊！』，如果连那个『啊！』都没有，你就悟道了。」对于很多概念，你要去做，然后不断地去深入，去领悟。当你有所领悟，也不要太高兴，因为很多层面可能你还不知道。如果没有人给你点破，你也不明白。但是凭什么人家要给你点破？你没有去做，别人根本没有能力跟你点破，是因为你在做，我才可以帮你点破。比如说王健民的投手教练，一定是王健民在那里投，教练才跟他说哪里投不好，如果他没有投，教练一定说：「你先投投看，我观察了再告诉你。」一样的概念，你今天在学佛，你什么都没有做，就想问人家；或者你认为你在做，但是你根本没有在做。比如说在山上，我跟同学说：「麻烦一下，下课我们来种一棵树。」你去仓库拿一把锄头，就跟我讲：「师父，我已经把树种好了。」你才去拿把锄头而已，怎么能说树已经种好了？拿了锄头还要去挖土，挖了土还要种那棵树，等你树种完了，才问我，你种树的过程到底哪里需要修正？

　　同样的，修行的过程中也会有很多问题。比如说有的人念了几天佛就说：「我念佛，阿弥陀佛也不来，连善财童子也不来，什么感觉都没有。」坐禅也一样，他说：「我已经坐了这么久，什么感觉都没有，我什么也没有悟到。」你这样就错了。你刚开始应该相信善知识教你的方法，如果你相信他，你应该去做一段长时间，之后，当你请教别人，别人才可以给你指点。你们一般都问我知识上的问题，问琐碎的问题，没有人问我修行的问题。

　　第二个智慧是来自「悟」。从你早上起床的那一刹那，当你眼睛一睁开，当你的脚踩上大地，当你走路去上化妆室…，每个人的感觉都不一样。绝大部分只有两种感觉，不是今天很忙，很多事要处理；就是今天很无聊，不知道要做什么，这两种感觉都是迷。奇怪，为什么你的感觉一辈子都是这样？！不是觉得人生没有意义，就是对人生很迷惘。你不知道问题出在哪里，当你问别人，别人也跟你一样，你就以为这样很正常。

　　当你每天早上醒来的那一刹那，你可不可以清清楚楚地看到你生命的状态？你周遭的一切你可以很清楚地看到吗？佛经有个譬喻，一个开悟见性的人，看这个世界，好像看手中的一个果子那么清楚。比如说假设今天这里有三十个人，大部分人只管自己专心上课；或者可以感觉到坐你旁边的人，有没有专心在上课；能力更好的人，可以感觉到后面的人在打瞌睡…。你可以感觉到身边的人到底在做什么吗？你说：「怎么有可能？」用脑袋当然没有可能，因为用脑袋，你的眼睛看不到后面，因为眼睛有很多的死角；用耳朵，又受到频率的限制；但是你用「心」，可以突破人类的感官系统，也就是六根，你可以很清楚地去感受周遭的一切。我现在讲的是理论，实际上你是要透过修证的，你要很清楚地知道你生命的状态，现在到底是什么情形？你要「活在当下」得自己去体悟，你要老老实实停留在此时此刻，不要进入你的脑袋去搜寻资料，脑袋是自我意识形态，它会打妄想，会有偏见，会产生自己的看法。如果你的脑袋可以让你开悟解脱，你早就开悟解脱了，你为什么还要一再进入你的脑袋呢？你要勇敢地屏弃你的脑袋，你要很清楚地知道你在做一件事情时，你生命的状态就在此时此刻，你才能越看越清楚，这个你要去体悟。

　　我记得刚出家的时候，我师父就拿一本出家人必备的书—《华严经》的《净行品》，上面记载上化妆室要生起什么念头，下床、吃东西时要生起什么念头…，那时候觉得：「怎么那么啰嗦？！」为什么要这样呢？我慢慢体悟到，这样才能够活在当下。我们做事通常粗心大意，不习惯活在当下，而是活在脑袋，活在习气中。举个例子，当别人骂我们时，我们就会生气，但是当你心中没有「自尊心」的概念时，你的自尊心就不会受伤害。《坛经》有一个很重要的观念，我们现在的状态是「本来有一切物」，我们为了要保有那一切物，所以才会被伤害，可是你不明白，还拼着尘劳地去追求更多的东西，想搬进你的内在，我们没有办法体悟到「本来无一物」的状态。你没有这种状态，一定不会见性；你心中不是只有一物，而是有太多的东西。

　　第三，〔般若〕〔智慧〕从「自性」生。你要生起智慧，最直接了当的方式就是要见性。

　　【一切处所，一切时中，】这段话请你牢记在心中，假设你时时刻刻按照这句话，你的智慧自然会开启。有去道场的同学，每个月有没有很期待来上这天的课？其他二十九天你都在做什么？我们开始来谈这个问题。什么叫〔一切处〕，〔一切时〕？就是时空，你要打破时空的概念。很多的概念大家应该都听过，应该有这样的认知。白天上班，你到公司，晚上下班，你就回家，平常你也去道场，或是偶尔去户外走走，偶尔去市场买菜…。世界上最温暖的地方是哪里？家里，难怪你一天到晚窝在家里，我故意这样问，你的回答也是实话，你的脑袋，你个人的好恶就是这个样子，所以你不得自在，因为你没有办法「遍一切处」。你不但喜欢待在家里，也喜欢跟聊得来的知己好友相处，深入探讨后，会发现你是习惯处在一个安全的地方，在这里你不会有恐惧，你内在有很深层的恐惧，所以你不会悟道；要悟道的人要大死一番，才有机会悟道。你的恐惧感根深蒂固，使你一直躲在安全的地方，你要躲多久？活着的时候想躲在安全的地方，往生后也想躲在安全的地方，我知道你不敢投胎当牛当马，不敢为众生做牛马，当然，我们没有那个境界之前，最好在极乐世界相逢啦！你认为有就有，你认为没有真的没有。那你问：「罪大恶极的人不相信有地狱，果然没有地狱吗？」你不要被他骗，这个世界上有人不信鬼神，也不信因果，他说他不信是骗人，你看，当他遇到困难的时候，他的潜意识里有没有鬼神？！他不知道他在骗他自己。我们有办法看到自己的表意识，没有办法看到自己的潜意识。

　　但是你说「我信」也是骗人，我们没有真的信，如果你真的信，你一定开悟。不信的人没有真的不信，信的人也没有真的信，这叫做凡夫。我们的心没有很纯，我们的心总是夹杂，这就是一种「妄」。所有的地方都应该是你修行的好地方，不论你在做什么事情。有一个人在拜佛，另一个人在扫地，请问，谁比较恭敬？都一样？那等一会儿容许我去睡觉吗？我坐在这里你会对我恭敬，我去睡觉你会对我恭敬吗？如果你孩子很有爱心帮助别人，你要不要恭敬？你孩子很用心地去偷东西，你要不要恭敬？答案还要再拉回来，是拜佛比较恭敬还是扫地？不可以讲两者一样，这是现象，现象本来就有分别；至于要不要恭敬决定在那个人的心，也就是说这个人在拜佛时，心是不是恭敬？！有些人把拜佛变成一种形式，好像不拜就怪怪的；很多人在拜佛时，内心还是有所求的，佛弟子也在求，有求是必应，但是你不会开悟。《心经》里讲「无智亦无得」，以「无所得故」，才会悟，不然悟不了。那答案已经出现了，不管你在什么地方，不管你在公司、菜市场，在人世红尘当中，由你这个人的「心」决定，你的心清净，当下「直心是道场」，这是很清楚的概念。很多同学都知道这个概念，但要时时刻刻把持住这样的正念，不简单，环境的因素太复杂。今天有没有开冷气？有；冷气关掉你就知道，「师父，你讲得真好，可是真热！」我今天讲得好的目的就是不让你热。你说：「我感觉真好，就是做不到啦！」你讲那句话不是等于白讲吗？当你否定了自己，间接也否定了对方。你以往去道场时，难免会品头论足，还会说：「这个道场有没有道风，我一看就知道。」曾经有一个人到我们山上，一进去就对我说：「哦，师父，你这儿有修啊！」我说：「你怎么知道有修？」他说：「我觉得这里很干净。」我说：「你去棒球场，比赛以前也很干净。」有没有修，不是看这个地方干不干净。有一个人到老子家拜访，一进去就看到他家里有一只老鼠，碗也没有洗，那个人掉头要走，还骂老子一顿；老子被他骂了十五分钟，只是笑笑，那个人回去后睡不着觉，想着：「为什么我骂了他，他还笑笑？」他觉得自己彻底被老子打败了。我有个习惯，一般人只要去找我，我就会泡茶给他喝，而且他坐多久我就会陪他坐多久，因为我都不用回家啊，因为我本来就没有离开家。主人没有来去，只有客人有来去，所以叫做「客尘」，所以你不要到处住旅馆，你要开旅馆，你要知道，无所从来，亦无所去，是名如来。

　　第二个概念〔一切时中〕—时间。我举个很简单的例子，请问，你有没有说过「人生如梦」这句话，你认同这句话吗？认同？！请问，你晚上有没有做过梦？那梦是不是你心变现的？这个茶杯是不是你心变现的？我这个人是不是你心变现的？你怎么不把我变得英俊一点（笑）？来，解释一下，为什么我是你变的？但是如果你没有心，我的形象还是在啊！花草树木没有心，我欣赏花草树木，花草树木并不知道，它还是它，我还是我，我们的形象依旧在。我问你这个，就像前面讲的「风动幡动，六祖讲仁者心动。」那个公案，不论有没有心动，风还是风，幡还是幡，只不过因为心动，产生的感受不同。如果我跟你讲梦是你变的，没有学佛的人也会承认，但是你跟他说台湾玉山是他变的，他就不能够认同，这个概念很难讲。以佛经的理论，玉山、喜玛拉雅山，甚至地球都可以是你变的，但绝大部分的人没有办法接受。

　　唯识学经常在讲这个部分，譬如说：看到火车来了，要不要闪？当然要闪火车啊！你执着它存在，所以就会撞到；那现实跟理论就不能够印证了吗？。佛经里讲「火不能烧，水不能淹」，但我们遇到火就烧到，因为我们认为它是火，认为我们有肉体，就烧到了；观世音菩萨，火就不能烧他。同样的，这是一堵墙，你为什么不能穿过去？因为对于你的脑袋来说，它是墙，你的脑袋认为你是身体，所以你不能过去。在佛经里「穿墙过」是小事情。我现在告诉你答案，理论是这样说的，但是我们没有修证到那个程度，所以你不要怀疑那个理论。我们会怀疑，是你的自性在怀疑，还是脑袋在怀疑？脑袋！你的脑袋不能够接受这样的事实和理论，因为和它相抵触。佛为什么要将一乘说三乘呢？明明跟二乘人讲无常，为什么临涅槃时讲真常？因为要按照各人的程度来说。

　　你现在要明白一个概念，因我们现在讲的是〔时〕，〔时〕是什么？「人生如梦」这句话不是指你晚上在做梦，它有没有包括白天？白天跟晚上合起来才叫「人生如梦」对不对？你潜意识里可以认同晚上做梦，但白天你不能够认同，你不觉得我们内心充满矛盾吗？！你现在白天坐在这里上课，你却不能够认同你现在在做梦，你现在跟晚上的梦是一样的。你为什么可以认同晚上的梦呢？因为你已经从梦中醒来了；你为什么不能够认同白天你一样在做白日梦呢？因为你还没有从白天醒来；如果你从白天醒来，那你就开悟了，这才叫做人生如梦嘛！请问，你在梦中有没有曾经梦过恐龙？你醒来时发现恐龙是你心变现的；假设你也认同我们现在在做梦，那玉山不也是我变现的吗？我要怎么梦我就怎么梦。你今天之所以不敢承认，难道是因为那个东西的大跟小吗？因为茶杯比较小，你敢说是你变的，而玉山很大，你便不敢说。我们一般人不能够认同或不相信白天在做梦，如果你彻底认同「人生如梦」，佛经里讲的就不难懂，《金刚经》讲「一切有为法，如梦幻泡影」，一切都是你变现的，你就不会怀疑。到底是你变我，还是我变你？佛经里好像没有说；「禅」为什么叫做「教外别传」？教就是经教，教外就是离开经典里面的文字，只谈一个「以心传心」，当你答不出来的时候，不是你脑袋里没有那个概念，就是经上没有提过那件事。你要这样一直训练，不要一直依赖它。那你问我这个问题：「是你变我，还是我变你？」我的回答是：「我心中没有这个概念。」你不要死记我上课时的回答，你当下就要体悟。我回答的用意是什么？刚才那个问题，是我故意问你的，「我心中没有这个概念。」你那个问题就已经不是问题了。所以无论什么时间，时时你都可以悟，上课你也可以悟，你能体悟你就拿去，拿什么去？无来无去。

　　〔一切时〕是什么意思？不论白天，不论晚上；不论你现在是身体健康，还是生病；不论你是穷困，还是富贵；不论你现在是一个人，还是身边有很多人…你的心不要因为没有一个人能够看到你，你就可以摸鱼，你就可以满足你自己的欲望。我们心中事实上是有个贼，小偷在心里面，随时都准备偷东西。这个概念不是简单的几个概念，你自己在那里讲口头禅，你讲：「事实上可以察觉到每个人都是双重性格。」不对，是多重性格！时间一改变，你这个人就变；这个世界上，我们最不信任的是自己。我记得十年前，刚开始就跟学生讲学佛要发菩提心，十年后还要讲，没有办法发就是没有办法发，讲到最后只好随便他啦！你们的潜意识还是认为做不到，把「不可能」跟「可能」的概念拿掉，因为这个概念会障碍你。再来，你个人的根器，你是上根利智或下根器，把这个概念拿掉，我只看你心中的佛，不看你心中的根器。你心中的根器还不是你创造的？！不然谁创造的？！所以，只要是障碍你的概念，你自己把它拿掉可以吗？把档案消除，不然你们会中毒。所以〔一切处〕，〔一切时〕，你是可以做到的。

　　【念念不愚，常行智慧，即是般若行。】〔念念〕即「念」，〔不愚〕即「佛」，〔念念不愚〕就是「念佛」。大部分的人，以为念佛就是念阿弥陀佛或观世音菩萨的名号；但是，愿意突破的人，你还是要跟他讲：「所谓念佛就是要念念不愚，念念觉悟，这叫真念佛。」就看他愿不愿意接受这个观念。一个人假设还想突破，你就跟他讲，假设不愿意，那这样就好了。我举个例子，是高中毕业比较有成就，还是大学毕业比较有成就？不一定！假设他只愿意读到高中，我们就鼓励他：「学历不是重点，自己清楚自己的志向才是重点。」假设他愿意读到大学，你就不可以跟他讲：「不要读那么高啦，高中就好了。」事实上佛法很简单，你只要按照父母跟孩子讲话的角度，你就很容易懂佛法；如果你是个明理的父母，就随顺孩子的想法及程度来开导他，他想学，我就让他学；他不想学，我也可以认同，支援他、鼓励他继续到社会大学去学吧！只要愿意学，只要学对，走哪一条路都可以。

　　一样的道理，他只要一心念阿弥陀佛：「好，你就好好地念，你以后也是可以成就的。」他如果要从心地功夫下手：「可以，你也可以成就的。」都可以成就，这点是很重要的，这一点是我们跟任何人讲话，尤其是在教育子女，每个人都是法师，没有人不是法师，法师不是指出家人，为人说法就叫做法师，所以，你们应该常常是你们子女、朋友的法师，你们要亦师亦友亦父母，这样你就很容易去明白这种概念。

　　再来谈「什么叫做智慧？」就是说你不可以掉入空间和时间的陷阱，不可以因为在公司上班有薪水，就比较愿意付出，下班因为没有薪水就不愿意付出。同样的，我们常常看到「在道场一种人，回家是另一种人。」或「当志工一种人，回家又是另一种人。」，很多志工回家还跟人吵架，有时候你只要好好地看看你自己，你就会看不下去。你这个人太复杂，你这样怎么会快乐？人之所以会快乐，就是要从一而终，「对任何人我都是这种状态。」「在任何时空我依旧是如此。」你就很轻松，很单纯，不需要一天到晚「白天见人说人话，晚上见鬼就说鬼话。」是人还是鬼也不知道，所以我说真是复杂。你的觉性要生起来，家里是道场，公司是道场，道场本身也是道场。所以应该念念觉悟，念念恭敬，对所有的人都尊敬。

　　时间是什么意思呢？它不是单纯指二十四小时，它是指时间的阶段性，比如说人生有成败兴衰，那个也是时间的阶段性，你没有看到吗？你不可以说：「我身体健康时有正念，但是生病时失去了正念。」应该是：「健康时我懂佛法，我生病了依旧懂佛法。」不会「因为我病了，我开始乱了。」你乱什么？你这么害怕生病吗？就像有一个人害怕呼吸空气一样。为什么这么讲呢？呼吸空气是很正常的，生病也是很正常的，那死掉呢？更正常。你不管健康或不健康，你的心态要一样；不管得意或失意，观念要一样；你要从早上到晚上，接着从人生的每个阶段去明白，就像你从「潜龙勿用」，到「见龙在田」，到「利见大人」，一直到「飞龙在天」、「亢龙有悔」，你人生的阶段你都明白了，就可以安住了。为什么？因为本来就诸行无常，只是你要去彻底明白。

　　你不要小看时间和空间，时空就可以包括一切了，在这个时空当中，念念都不会迷失，凭什么呢？凭你真的懂，真懂不会迷失；不懂一定迷失。权势可以让一个人腐败，名利可以让一个人失去节操。所以你要真的懂，你要常常这么训练，要训练「一百块如梦幻泡影，一千万如梦幻泡影…」你没有透过这样的训练，你遇到境界就迷失了，这就是真正的智慧。你说：「我现在没有见性呢！我能够产生真正的般若智慧吗？」纵使我们现在的智慧不是真正的般若智慧，但你在接近般若智慧的时候，你最起码要有个正念，因为这个正念不会让你犯错，你不要失念，失去那个正念。先学这个概念，久了智慧就出来了。什么叫〔般若行〕？就是智慧的展现。

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